【比丘戒律】117.波逸提六八〔阿利吒戒（恶见违谏）〕

波逸提六八
一尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名阿利吒比丘原为驯鹰师，心
生如是恶见：“如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行
之亦不足以障道。”众比丘闻之：“原为驯鹰师之阿利吒比丘生起如是恶见：‘如
我……不足以障道。’于是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利吒比丘处作如是言：“友！
阿利吒！汝实生如是恶见：‘如我…… 不足以障道。’耶？“真正如是。友！如我
知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’行之亦不足以障道“友！
阿利吒！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！
阿利吒！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等〔障道法〕者足以障
道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，
喻如骸骨也，苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如肉片……乃至
……世尊说诸欲，喻如草炬……乃至……世尊说诸欲，喻如火坑……乃至……世尊
说诸欲，喻如梦……乃至……世尊说诸欲，喻如借用物……乃至……世尊说诸欲，
喻如树果……乃至……世尊说诸欲，喻如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喻如刀、
戟……乃至……世尊说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多也。”
原为驯鹰师之阿利吒闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：“友！我实知
解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”诸
比丘因不能使原为驯鹰师之阿利吒比丘离此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其
时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利吒比丘曰：“据说汝实起如是恶
见：‘如我知解世尊……不足以障道。’耶？”“世尊！实然！”“愚人！汝究竟由
谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此
足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多，我说诸欲，
喻如骸骨……我说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多。然，愚人！
汝由己之误解而诽谤我等，并且自破坏，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利
之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处------
任何比丘，若作如是语：‘ 我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：“此等
是障道法。”但行之亦不足以障道。’ 诸比丘应对此比丘作如是言：‘ 具寿！
勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世
尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。’
此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令其舍弃〔恶见〕，应三
次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。”
二（一） “任何”者，……比丘之意。
“如是语”者，言：“我〔实知解〕世尊所说之法……不足以障道。”
a “诸比丘”者，闻〔恶见〕之其他比丘应向彼等曰：“具寿！勿作如是言……
足以障道。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，
突吉罗。当引彼比丘于僧中言之：“具寿！勿作如是言… … 足以障道。”应二次言
之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。
a‘“此比丘”者，语如是之比丘也。
应劝告其比丘。“诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：“我知解世尊之……不足以障道。”
彼不舍此恶见，若僧时机可者，则僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。’ 如是
表白。
‘大德僧！请听！某甲比丘……不舍〔其恶见〕，僧为使某甲比丘舍其恶见而劝
告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令舍其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二
次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。
僧劝告某甲比丘令舍其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。’ ”
由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如
法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于
非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）未被劝告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相。自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时有众多苾刍。闻是语已往白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众。应与彼无相苾刍。作别谏事。若复更有如斯等类。应如是作。往至其所而告之曰。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相。世尊不说障碍法非障碍法。以种种方便说是障碍法。若习行者定是障碍法。无相。汝今应舍如是恶见。如是应谏。诸苾刍奉教而去。至无相所。如佛所教谏诲之时。于其恶见固执不舍。作如是语。我说是实余皆虚妄。时诸苾刍见谏不随。便诣佛所作如是语。大德。我已如佛所教别谏无相。谏诲之时彼于恶见固执不舍。乃至广说。佛言。汝诸苾刍。应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法。不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。所有恶见坚执其事不肯弃舍。云我说是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽。今与汝无相苾刍。作白四羯磨开晓其事。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非障碍法。莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相世尊以种种方便说欲。是障碍法。若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍作白羯磨。开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍见其不改。即以不随谏事具白世尊。世尊告曰。诸苾刍应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作。余亦如是。鸣槌集众等。令一苾刍作白羯磨。

　　大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见。广说如前。乃至若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来。众僧不应共语共说。可恶极恶如旃荼罗。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨。然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰。汝实作此语。如佛所说障碍之法。我知非障碍。习行之时不为障碍。白佛言。实尔大德。世尊种种呵责广如前说。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是无相。余义如上。作如是语者说其事也。我知佛所说法者。谓如来应正等觉。法谓佛说或声闻说。说是障碍义。障碍法者。谓四他胜及众教二不定。三十舍堕。九十一堕。四别悔众学法。习行之时非障碍者。谓不能障沙门圣果。谤者谓出非理言。不善者招恶异熟。诸苾刍见是语时应作别谏。若不舍者作羯磨谏。乃至结竟。广说如前。此中犯相其事云何。若苾刍作如是语。我知佛所说等。诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善。若不舍者得恶作罪。羯磨谏时。若作白时及初二羯磨。若不舍者皆恶作罪。若三羯磨竟时。便得堕罪。若作非法等羯磨者。彼无有犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　佛在舍卫城。尔时有比丘。名阿梨吒。生恶邪见言。我解佛所说。佛说障道法实不障道。诸比丘问言。汝实作是语。我解佛所说。佛说障道法实不障道不。答言如是。诸比丘复问。汝云何作是解。答言。此间有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲为欲所吞为欲所烧。今得须陀洹斯陀含阿那含道。又诸外道不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。诸比丘欲令舍此恶邪见故。谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛不作是语。应舍是恶邪见。佛种种方便呵欲。说欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲为欲所烧欲觉所迷。及诸外道不舍本见得四沙门果。皆无是处。诸比丘如是谏。更增邪见坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪见。具说如上。愿哀愍故谏喻令舍。舍利弗默然许之。即到其所。共相问讯却坐一面。问言。汝实作是语不。答言。实尔。更广说如前。舍利弗谏言。汝莫作是语。汝之所说非法非律。种种呵责言。彼比丘坚持不舍。从坐起去往到佛所。广以白佛。唯愿世尊怜愍故教此比丘舍恶邪见。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒来。即受教往语。大师呼汝。阿梨吒即来。头面礼足在一面住。佛问阿梨吒。汝实作是语不。答言实尔世尊。佛又问。汝作云何解我所说。答亦如前。佛言。汝愚痴人。莫谤如来莫诬如来。何以故。我说障道法实能障道。若受五欲欲火所烧欲觉所迷。及外道不舍本见得四沙门果。无有是处。世尊为说。彼犹不舍。佛复语言。我已见汝作恶邪见。是为谤我是为诬我。汝还所住。我自更问余诸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故。问诸比丘。汝等解我所说如阿梨吒不。诸比丘言。我等不如是解。又问云何。答言。佛说障道法实能障道。广说如上。佛言。善哉汝等善解我意。告诸比丘。应使一比丘与阿梨吒亲善者于屏处软语谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。若舍者善。若不舍应众多比丘往谏如上。若舍者善。若不舍复应僧往谏亦如上。若舍者善。诸比丘受教。如是三反。坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遥责阿梨吒已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍恶邪见。诸比丘若见若闻。遣一比丘屏处谏。若舍者应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏。若舍者应作二突吉罗悔过。若不舍应僧往谏。若舍者应作三突吉罗悔过。若不舍应白四羯磨谏。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘生恶邪见作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。坚持不舍。今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语言。僧已白竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作四突吉罗悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。彼坚持不舍。僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然若不忍者说。复应语言。僧已一羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作五突吉罗悔过。若不舍复第二唱如上。第二唱竟。复应语。僧已二羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作六突吉罗悔过。若不舍复应第三唱。第三唱未竟舍。亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十八竟)。