【比丘戒律】133.波逸提八四〔宝物戒〕

波逸提八四
一尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘于阿致罗筏底河沐浴。一
婆罗门将五百金之钱袋置于陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘〔此〕而去。该比丘恐
婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言于比丘：“友！见我钱袋
耶？”“然！婆罗门！”并将〔钱袋〕交还。时，彼婆罗门作是思惟：“我以何方便，
可免酬谢高额〔之谢礼〕？”“友！非五百金是千金。”为难之而逃脱。于是，其比
丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘捉钱宝耶？”
……乃至……“比丘！据云，汝实捉钱宝耶？”“实然！世尊！ ”佛世尊呵责：“愚
人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是
诵此学处------
任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二其时，于舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毗舍佉鹿子母亦修饰衣装，
为往园林而出村。“我至园林为何？我当礼拜世尊。”于是脱下饰物，以上衣(注67) 系包
之，交与婢女曰：“汝握持此物。”于是，毗舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐
一面。世尊为一面坐之毗舍佉鹿子母说法……令生欢喜。于是，由世尊说法……而
欢喜之毗舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物
而去，诸比丘见之，以此事白世尊。“然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。”时，世
尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以
为‘所有者将必取回’，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处------
任何比丘，除于伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：“若大德来，当作施
食。”其时，众多比丘于迦尸国游行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来，
见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：“诸大德！请于明日来受居士之供食。”诸比
丘默然应诺。于是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，并脱下指环以供
食比丘，并言：“尊师等食已，〔请〕自去，我当往农作。”而忘带指环即离去。诸
比丘见之，暗忖：“我等若去，指环当失。”因而停留于此未去。其人农作归来，
见彼诸比丘言：“诸大德！何故尚留于此耶？”其时，诸比丘以此事语其人，至舍
卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
“诸比丘！于伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为‘ 此物之所有者将
必持回’ ，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处------
任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波
逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为‘ 此物之所有
者将必持回’ ，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。”
四（一）“任何”者！……比丘之意。
a‘“除于伽蓝或止宿处内外”者，于伽蓝或止宿处内除外。“伽蓝内”者，言有篱
园之园内、无篱园之境内。“止宿处内”者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境
内也。
“宝物”者，真珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。
“视同如宝物”者，世人所喜受用之物，此名“视同如宝物”。
a “捉”者，若自捉者，波逸提。“令捉”者，令他捉者，波逸提。
“于伽蓝内或止宿处内〔……〕藏置之”者，应记识其色或相，藏置而告示：
“若失物者来。”若〔失主〕来此，应言：“贤者！卿之失物为何色相耶？”若所
言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：“贤者！请〔往他处〕查索。”
若从其住处离去时，应〔将失物〕嘱付于住此之善良比丘，然后离去。无善良比丘
时，应嘱付住此之善良居士。
“此为斯时之如法行”者，此为适合此时情况之法也。
（二）于伽蓝内或止宿处内云：“应为所有者持回。”而将此宝物或视同如宝物
者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、
最初之犯行者，不犯也。

　　尔时薄伽梵。在王舍城鹫峰山。于日初分执持衣钵。下鹫峰山入城乞食。将尊者阿难陀以为侍者。于时遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿难陀曰。汝应观此。是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。作是语时。去斯不远有一贫人。常采根果以自活命。闻称毒声便生是念。我试往观。所云害毒其状如何。勿令于夜蜇害于我。既至其所见是伏藏光彩外发。于时贫人见已欣喜窃生是念。愿此毒蛇恒蜇于我。父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖。细细持归渐兴宅舍。以供衣食。共诸亲族随意受用。便大富盛。时未生怨杀父自立。便令使者遍观国邑谁有多财。时彼使人见得伏藏者。舍宅昌炽衣食丰盈。奴婢牛羊有异常日。便问之曰。汝于昔时贫无衣食。何故今日忽然富盛。岂非窃得王家伏藏耶。即便执捉送至王所。王便问曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒讳。王曰。此违我命准法当死。所有眷属并收系狱。此应断命。时彼狱官即将其人欲往刑戮。于其路中作如是语。阿难陀此是大黑蛇是大害毒。阿难陀曰。是可畏毒。然王国法。将刑之人所有语言必须反奏。见是语已即白王知。王曰可唤将来。既至王所。王自问曰。如汝所言有何义理。彼人具陈昔事。王于尔时于世尊所创发信心。问彼人曰。咄男子汝信佛语。答言大王我实深信。时王闻已泪落沾衣。报彼人曰。此物与汝眷属皆放。时彼男子既得脱已喜不自胜。作如是念。我之所有富盛家业皆由世尊之所致也。我今宜应礼世尊足。请佛僧众就舍而食。广说乃至食已闻法。即于座上见四谛法获预流果。广如余说。此是缘起尚未制戒。

　　佛在王舍城鹫峰山。时邬波难陀于日初分执持衣钵入城乞食。于路见教射人不申礼敬。巡家渐次至教射堂中。见无师主唯有诸徒。邬波难陀告诸人曰。汝等学射徒费日功未能成就。即自执弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等当觅上好师匠而学技能。邬波难陀告已而出。时彼射师还至堂中。诸人见时不致恭敬。问曰汝等何故傲慢异常。诸人报曰。我废生业欲学技能。看此形势似空费日。师问其故。诸人具以事答。师闻语已便往寺中觅邬波难陀。见已礼足作如是语。阿遮利耶斯乃是我活命之缘。幸愿慈悲勿相破坏。邬波难陀报言。痴人。弓射之术是我技能。汝将活命无束修礼。其人礼而谢曰。事已往者请勿致责。自今已去谨随上命。即便货卖教射之具。所得之物送与邬波难陀。至射堂中忧怀而住。亲友见问。何故忧愁。彼以事答。时人闻已便生讥议。沙门释子所作非法。云何令他教射之人遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。缘起同前。入城乞食。时邬波难陀乃至巡家至教乐堂中。见师不在自取乐器具奏八音。广说如前。乃至其人货卖乐具遂至贫乏。此亦缘起尚未制戒。

　　尔时世尊随缘施化。从王舍城至广严城。住高阁堂中。时邬波难陀于日初分时执持衣钵入城乞食。于其中路见栗姑毗多诸童男。以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见其璎珞。谓药叉物遂即收取。时诸童子见取璎珞。便各竞来牵其手足。咸以尘土而散掷之。遂还璎珞。邬波难陀尘土坌身方还入寺。苾刍见问。岂与童子而共戏乎。邬波难陀具以事答。此亦缘起尚未制戒。

　　佛在广严城。乃至六众苾刍入城乞食。路次栗姑毗园。便入园中见诸戏具。即取鼓乐如法击奏。犹如净饭王所奏音乐。及未生怨战鼓之响。时城内人闻斯声已皆大惊怖。作如是语。定是未生怨王来袭我国。即严兵革出大城门共相拒敌。是时六众便弃鼓乐俱出园外。诸人见六众来。问言圣者。未生怨王所有兵众今在何处。六众曰彼未生怨何因至此。问曰若不来者彼之战鼓因何响振。六众答曰。此是我等聊为戏笑。非是王军。余人报曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毗来必是相辱。即还入寺。诸苾刍问。何故空钵而归。具以事答。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍共作如是不端严事。乃至白佛。广说如前。佛言我观十利。制其学处应如是说。

　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉者。波逸底迦。

　　尔时世尊。从广严城至憍萨罗国室罗伐城。住逝多林给孤独园。时毗舍佉鹿子母。闻佛来至欲申敬礼。具诸璎珞周遍严身。禀性怀惭耻将见佛。遂脱璎珞付其从者。着鲜白服入见世尊。礼佛足已听闻妙法。从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下。遂忘归家。时阿难陀见其璎珞便作是念。世尊所制由此当开。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿难陀。我虽未许汝已知时。若说戒时应云除时因缘。复于异时毗舍佉问从者曰。将璎珞来。报言寺中树下忘不持来。报云往取。子闻语已白其母曰。岂如库内令彼取来。寺中多人彼物定失。母曰我在生来物不遗失。汝但往取。必定应得。从者承命遂往寺中。阿难陀见之便授璎珞。从者持至。母告子曰。我不失财。斯言非谬。子作是念。我当试验其事实不。便取其母金印指环投于井中。汲水之时随水而得。其子复将掷于江内。鱼见吞食。渔人获得诣市卖之。家人买归破腹而得。复以金囊弃之于路。时人见者皆谓是蛇避之而去。子还收取。既作如是多种试验。方知其母不失于物。复有苾刍行至寺外。见遗金囊持之而去。后有人来苾刍报曰。此是汝囊不。彼人言是。便与。持去。次有一人急走而来。问苾刍曰。见我金囊不。报曰我已与他将去。其人闻已懊恼命终。世尊知已告诸苾刍。不应如是辄即与人。应问记验相应者与。不同者勿与。复有苾刍。见盛金囊弃之而去。佛言不应弃去。应以叶覆。彼以叶覆弃之而去。佛言不应弃去。可以物盖。应于其处七八日中来去看守。有人来认。问相当者应可与之。若不相当者将归寺中可贮僧库。经五六月若有主来认。相当应与。无主来者。应将此物买牢器物而举用之。后有主认。若记同者应将物示。此是汝物买得。随意将去。若索利者应报彼云。汝物合失。得本应喜。何不知恩更求利物。尔时世尊以此因缘集。苾刍众。赞叹持戒告曰。前是创制此是随开。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。

　　若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念然后当取。若有认者我当与之。此是时。

　　若复苾刍者谓六众也。宝谓七宝。宝类者。谓诸兵器弓刀之属。及音乐具鼓笛之流。自捉使人及以结罪。广如上说。苾刍在寺中及以俗舍。若见宝等。听作是念然后收取。若有主来我当持与。此中犯相其事云何。若苾刍自手使人捉诸宝物。已磨治者皆得堕罪。未磨治者但得恶作。乃至捉假琉璃亦恶作罪。若捉严身璎珞之具。皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者。捉亦恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者。便得堕罪。无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴。执亦恶作。若诸?贝是堪吹者。捉得堕罪。不堪吹者恶作。诸鼓乐具堪与不堪。得罪重轻亦同此说。若执弓时有弦?者。便得堕罪。无者恶作。若刀有刃箭有镞头。皆得本罪。异斯恶作。乃至弹毛弓及草莛箭。亦皆恶作。若像有舍利。执得堕罪。无舍利者恶作。若作大师想擎持者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　时诸苾刍咸皆有疑。以何因缘毗舍佉母不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃往古昔迦摄波佛涅槃之后。有一老母奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中遗璎珞具。时彼老母得此璎珞。系竹竿头欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处得已奉王。王见物喜怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘于未来世所生之处得不失财报。由昔净心今受斯果。往时老母者即今毗舍佉母是。由于往时不藏他物。发愿力故。于生生中虽失珍财终还获得。是故苾刍得他物时。勿盗藏举。如是应学。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还着故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还着故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便瞋言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更瞋言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我瞋故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。

　　尔时毗舍佉母。着极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜着此饰好觐于世尊。即脱宝衣著于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)。