【比丘戒律】29.舍堕一〇〔王戒〕

舍堕一〇
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大
臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：“以此衣资购衣。然后，以此衣与优
波难陀大德披！”如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：“大德！此衣资乃为
大德送来。大德！请取衣资。”如是说已，长老优波难陀对其使者曰：“贤者！我
等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。”于是，使者对长老优波难陀释子
曰：“大德！谁是执事人耶？”
尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：“贤者！其
优婆塞为诸比丘之执事人也。”时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而
对长老曰：“大德！长老所指示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时，请往〔彼
处〕，彼以衣施与师。”尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，〔言：〕“大德！请
受用此衣！我等冀望大德受用此衣！”时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何
事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，〔言：〕“大德……冀望……。”优波难陀
释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。“大德！……冀望
受用此衣。”
（二）尔时，市民有集会，由市民订规约：“后至者课五百钱。”时，长老优波
难陀释子至优婆塞处而对他曰：“贤者！我要衣。”“大德！请待今日一夜。今日，
市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。”〔长老言：〕“贤者！今日，与我
衣。”而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而
后至。诸人对其优婆塞曰：“大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。”
尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：“彼等沙门释子，多欲而不知
足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能
待耶？”诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀
释子于优婆塞言：‘请待今日一夜。’ 而不能待耶？”如是，彼等以此事白世尊。
“优波难陀！汝实于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’ 而不能待耶？”“实然！
世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而
不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处
─
（三）若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：‘以此衣资
购衣，与某甲比丘披。’其使者至比丘处而如是言：‘大德！为长老送来衣资，
长老当领受此衣资。’其比丘对其使者而作是言：‘贤者！我等勿领受衣资，
我等适当之时，当受净衣。’其使者如是言其比丘日：‘长老有执事人乎？’
诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：‘贤者！其人乃诸
比丘之执事人。’其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：“大德！长
老所示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与
尊师。”诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：‘贤者！
我要衣。’二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其
衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力
求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。‘诸贤！
汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝
等失自己之物。’此乃于此时之如法行也。
二（一）“〔若……〕为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。
“王”者，为统治之人。
“大臣”者，食王之俸禄者。
“婆罗门”者，婆罗门种姓之人也。
“居士”者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。
“衣资”者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。
“以此衣资”者，为豫备之物。
“购”者，为交易之意。
“与〔……〕披”者，施与之意。
若其使者至比丘处而言：“大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！”
其比丘如是对其使者曰：“……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。”不应如是说：
“与彼！”或“彼蓄之！”或“当交易！”或“彼当购之！”
若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：“大德！长老所指示之执事
人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。”诸比丘！冀望得衣
之比丘至执事人处，当二、三次催促。“贤者！我要衣。”当勿云：“与我衣！持我
衣来！交易我衣！去购我衣！”二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼处寂默〔为其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得
说法。若问：“汝为何而来？”之时，即云：“贤者！知之。”若坐、若取食、或
说法者，即立破15 。应二次立、三次立。
四次〔说〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，
不得立。
（二）若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或
人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上
默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘〔僧〕当还与。’‘〔别众〕当还与。’
‘我当还与大德。’”
若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：“诸贤！汝等为比丘送衣，对
于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。”
此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。
（三）三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六
次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，
舍堕。
三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下
默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。
（四）三次催促、六次默立、三次以下催促、、六次以下默立、不催促而与、施主
催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───第一迦絺那品───
摄颂
十日与一夜一月及浣取
非亲里指示两人及使送
1 迦絺那（kathina ），施与安居三月间精进比丘之衣，得受持至十二月十五日之五个月间，至同
日应舍之。持此迦絺那衣者，有得蓄长衣等五项优惠。“迦絺那衣舍已”是十二月十五日以后，
又于“八事之因缘舍已”以后（参照大品七）。kathina 是坚固之意，故北传汉译律藏作坚固
衣或功德衣。
2 六种衣，依觉音注：khoma（驱磨衣，即麻布）、kappasika （劫贝衣，即绵布）、koseyya（高
世耶衣，即绢布）、kambala （钦婆罗衣，即毛布）、sana（娑那衣，即粗麻布）、bhanga（婆
伽衣，即大麻布、纻布）。
3 vikappanupagapacchimam之vikappana ，北传汉译律藏为说净、净施、作净、分别等语译
之。比丘得过分之衣时，行仪式转施一知友比丘，成为其比丘之物，而自己保管之，于必要
时可使用。所以是形式的授与仪式。但，真实施与时，有时亦有说净。说净有二种（参照单
堕五十九戒）。今所谓长衣，系指应说净之最下量以上之衣（财），其以下之衣虽有剩余者，
不成为长衣。其量如何？觉音注云：长二?手、宽一?手，即佛之八指和四指之量。
此语亦出于大品八．二十一．一，Rhys Davids 以此译为The limit for size of a robe up
to which it ought to be habded over to another Bhikkhu.（校勘者注：日译所引觉音注系
指衣大小之量，应说多少件数之量为适合文义。）
4 原本ganhanti暹罗本为ganhati，以下同。
5 以亲厚想捉（取）之（vissasam ganhanti）,谓当使用亲友等之衣时，心里想：“彼不但不
怒，反而欢喜。”有如此信赖心。因非是己有，故非长衣。
6 以下，为舍于僧之衣当还与之、舍于别众之衣当还与之、舍于个人亦当还与之等三事之略说。
各戒之下亦同此。
7 同界（ekupacara），在此中，虽身与衣相离，但此区域内不算离衣。异界（nanupacara）即为离
衣区域。
8 掷石所及处（hattapasa），普通人投石之落石范围，但人力不同，《善见律》为十五肘以内。
9 abbhantara 注为十四肘；北传汉译律藏为七间、或七尺；依《四分律》为八树之中间即七间，
各间七弓，故成四十九弓。
10 原本之c1varapaccasa，应如暹罗本作c1varapaccasaya。
11 非时衣（akalac1vara），指衣时（是正式作衣之时期）以外所得之衣。衣时（c1varakala）者，在
安居后一个月（七月十六日─ 八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣时，即此一个月，再加四
个月。今指以外之时，言十二个月及七个月。
12 原本upannam是uppannam之误写。
13 交易（parivattaka），让度衣之交换时，交换后还所有主。
14 payoge ，依注：欲接受而伸手等动作，及至入手之动作。
15 立破（thanam bhanjati），依觉音等注，催促衣有语促（codana）和默立（thana）二种。可三次语
促、六次默立；即一语相当于二默，故得六语十二默，若四语可得四默，若五语可得二默之
理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只许默立一次之意。

　　佛在王舍城竹林园中。时邬波难陀作如是念。我等所有经求之处。皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得。况宽大耶。然我昔时共行雨婆罗门。同一学堂从师受业。我宜往见。或容与我多少衣物。便就彼宅门人止之圣者勿进。报言贤首世尊制我五处不行。唱令家淫女家酒家王家屠脍家。此家岂是五处耶。门人报曰。圣者何须多作讥骂。斯非唱令淫女等家。然是婆罗门行雨之宅。报守门人曰。男子汝宜入舍报婆罗门云。大德邬波难陀今在门外须欲相见。门人曰。观斯意气似从胜光王断事处来。报曰痴人为报者善。若更迟延必当令汝招大杖罚。门人自念看此形势全无怖惧。不同余者必有所由。当为报知勿受其辱。即便入报。大德邬波难陀今在门外云须相见。婆罗门曰。唤大德入谁复相遮。门人闻已便作是念。由此缘故豪望沙门全无怖意。即便唤入。婆罗门见遥唱善来敷座令坐。既坐定已发美妙音。赞叹施门殊胜功德。若邬波难陀发喜悦心赞布施者。诸有信心婆罗门等。听法之时作如是念。善哉妙法我等宜应割肉持施。时婆罗门闻法欢喜作如是语。大德坐夏了日我当奉施六十金钱。邬波难陀曰。贤首无病长寿即为咒愿。今所施物是心璎珞。乃至安隐涅槃即辞而去。时有二苾刍从室罗伐至王舍城。为礼佛故诣竹林中。是时世尊命具寿阿难陀曰。汝今宜往告诸苾刍。如来欲往憍萨罗国人间游行。若有情愿随从行者可料理衣服。时阿难陀受教而去。告诸苾刍宣世尊教。时二新来苾刍闻是语已忧心而住。邬波难陀问曰。汝二少年何意怀忧。彼二答曰。具寿阿难陀告诸苾刍。如来欲往憍萨罗国人间游行。若愿去者当料理衣服。大德我适来至犹未解息。如何更往室罗伐城。时邬波难陀闻已忧恼作如是念。我经多时才蒙少施。宁知更有障碍事生。至明旦已即便往诣婆罗门家。到已就座而坐作忧悒声说施功德。时婆罗门问言。大德前来说法美妙音声。今者似带忧色其声卑下。愿闻其故。邬波难陀曰。贤首我经多时才得相见。今时不久即欲别离。作是语已怀忧而住。世有言曰。

　摩揭陀人闻声解　　憍萨罗国睹形知
　半字便了五王城　　待言方解余边国

　　时行雨婆罗门。闻邬波难陀所说便作是念。此不为我离别生忧。但为六十金钱而起愁恼。报言。大德随仁何处作安居了。我当奉送六十金钱。邬波难陀曰。贤首无病长寿。善哉施心始终坚固。所为福利当招胜果即辞而去。尔时世尊大众围绕如余广说。至憍萨罗往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出。将诸货物诣王舍城。然王舍城古昔常法。若于他处有大商旅至其国者。王自看税或令行雨大臣。是时行雨看税其物。报商客曰。汝若还归室罗伐者当报我知。答言尔。商人交易既了诣大臣所。报言。我欲归国。即便付与六十金钱。告言。此物汝可将与大德邬波难陀。彼受物已作如是念。若与行雨大臣先相识者。彼定必是众所知识大德苾刍。我当于彼少为利润令彼生喜。可买细叠将向彼城。往竹林中问苾刍曰。何者叠衣堪苾刍着。苾刍报曰。贤首汝今岂欲施僧衣耶。报言我无暇施。然行雨大臣附我六十金钱与大德邬波难陀。我今欲以金钱买叠将去望称彼心。诸苾刍曰。汝今定当输其白叠并索金钱。商人念曰。今此苾刍或与彼仇隙。即便更诣余苾刍处具述前事。苾刍报曰。汝若不印金钱而将去者彼定索利。商人便念彼此语同事。须防虑往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝岂劳须印。商人曰。虽相委信商人之法事须详审。于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城至逝多林。问苾刍曰。圣者邬波难陀房在何处。时诸苾刍示其住处。彼往不见。问苾刍曰。大德邬波难陀今向何处。报言暂向寺外闲静之处。商人报曰。此之金钱是王舍大臣行雨所寄。可为领取彼来当与。苾刍报曰。贤首汝颇曾见炬火发焰以头触之。商人即念此必与彼先有仇隙。即诣余苾刍处白言。大德。此之金钱是王舍大臣行雨所寄。与邬波难陀可为受取彼来当付。诸苾刍曰。若其不印而将来者。彼必定当从汝索利。谁能为彼辄受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此定是难我。在家中待彼苾刍自解应答。报苾刍曰。若邬波难陀还至此者可为报知。我在某处必须物者可来取之。言已舍去。邬波难陀后来寺内。苾刍告曰。大德邬波难陀善哉世尊有如是说。若具戒行意清净者。随心所愿皆得成就。仁者今日息意林中。即便获得六十金钱远来供养。邬波难陀告言。具寿何处得有施主。佛及大众千二百五十各与六十金钱。苾刍报曰。唯仁独得不遍众僧。邬波难陀曰。谁能惠我六十金钱。报曰是王舍城行雨大臣寄来奉施。报曰彼是我旧知识。先已有心与我此物。谁为受之好观察不。勿被揩损及以破落。是私铸物不堪受用。报言无人为受。邬波难陀曰。我比住在恶友之中。谁肯为受。作是语时。余人报曰。大德何事忧恼。商人留语我住某处。若须者可来取之。

　　时邬波难陀闻是语已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。时彼商人遥见急步即自念言。看此形势定是豪族沙门。问言仁是邬波难陀。答言是。即便取钱。报言此是大臣行雨所寄可领取之。即为广作咒愿。商人曰此非我财勿为我咒。愿应可为彼行雨大臣。邬波难陀曰。损汝何事汝亦于我大有功劳。远从他方持物来至。借一小儿持钱将去。到市店所即遣归来。圣者我无小儿。报言痴人远自王舍尚为持来。跬步之间不肯送去。即命小儿令送钱去。语小儿曰。当随后去不得余行。若其与汝饼果之直必不应取。是时小儿持钱随去至一店上。报言圣者此处安钱。邬波难陀便作是念。彼兴生人教此童子不令随我。即报铺主曰。贤首此之金钱且为收举。报言圣者我有家长。邬波难陀曰。愿汝常不自由。复更向一卖香童子处。告言贤首暂寄此钱。报言我之尊人出外不在。邬波难陀曰。愿汝家长更勿重来。复更诣一卖香童子创发信心。报曰贤首暂寄此钱。报言我有大人不敢受寄。邬波难陀曰。我言谓汝少有信心。宁知更是信心罗刹。若汝元无少许信者。捉苾刍足倒曳门外。彼遂无语。报言圣者可安此处。邬波难陀遂便归寺。时诸商人先有制令。若至日出不普集者罚金钱六十文。母告童子曰。汝当早去勿令他罚。时邬波难陀夜便生念起追悔心。卖香童子初发信心。或容于我讳所寄物既至天晓。将一小儿往彼店所。时彼店主闭门欲出。邬波难陀报言。贤首还我金钱。答言圣者此处商人先有制令。若至日出方来集者罚金钱六十文。少时且住赴集方还。邬波难陀曰。痴人我非汝仆使。自取已钱谁能脚疼于此久立。若不还我而便去者。违胜光王教更当罚汝六十金钱。彼闻是语即便瞋骂。捉其钱裹掷之于地。泥印便破。邬波难陀曰。汝当且住我试解看。不揩缺不非私铸不。铺主报曰。仁岂捡看而付于我。邬波难陀曰。虽我不看何故印破。时彼铺主衔恨而默。既至天晓集期便过。时诸商人来就家中。将彼六十金钱物去。其母报曰。汝作何事违他众制罚汝六十金钱。子报母曰。由与释子共为亲友。初发信芽即令摧折。便起嫌骂。苾刍闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。乃至广说问邬波难陀曰。汝实作如是不端严事耶。实尔大德。佛以种种呵责。乃至我今为诸弟子。于毗奈耶制其学处应如是说。若复苾刍若王若大臣婆罗门居士等。遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言。大德。此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。苾刍语彼使言。仁者。此衣价我不应受。若得顺时清净衣应受。彼使白言。大德。有执事人不。苾刍言有。若僧净人若邬波索迦。此是苾刍执事人。彼使往执事人所。与衣价已语言。汝可以此衣价买顺时清净衣。与某甲苾刍令其披服。彼使善教执事人已。还至苾刍所白言。大德。所示执事人我已与衣价。得清净衣应受。苾刍须衣应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣过是求得衣者。泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣是苾刍应随彼送衣价处。若自往若遣可信人。往报言。仁为某甲苾刍送衣价。彼苾刍竟不得衣。仁应知勿令失此是时。

　　言苾刍者谓邬波难陀。王者若男若女或复余人。以王法灌顶者悉名为王。大臣者执王政事相依而立。婆罗门者贵种多闻。居士者谓在家富赡。等者诸余杂类。遣使者谓女男黄门。送衣价者谓金银钱等。彼使持衣价等者。谓持衣价到苾刍所。白言大德者谓命前人。此物是某甲等者。谓述来处愿为纳受。是苾刍等者报不应受。顺时清净者谓称理而得。彼使语苾刍等者。谓问执事人。苾刍言有者指其人。若僧净人者谓大众净人。若邬波索迦者。谓归依三宝受五学处。彼使等者明使意也。买者或买或织。与某甲苾刍者指所与人。言清净者谓堪受用。善教已者谓善教示。具报苾刍若二若三等者。出言往返数令彼忆念。得者善者谓称求心。若不得者乃至四五六返。默然随处而住者。出默住数。言随处者有四处。一敝处二舍处三田处四店处。敝谓作瓦器等或剃发处。舍谓居宅。田谓稻蔗等田。店谓卖货处。有六诘问。见彼六言随事应诘。云何为六。若彼问云。仁今何缘得至苾刍。答云为彼事来。若云仁极善来此处应坐。答云为彼事来。若云食饭。答云为彼事来。若云啖饼。答云为彼事来。若云饮水。答云为彼事来。若于此六种随一事中。见他语时寻声即报。不徐缓答令彼前人不暇作余言者。是则不名圆满善好。六种诘问若随一事中。见他语时寻声未道。徐徐缓答令彼前人得有容暇作余语者。是则名为圆满善好。六种诘问若作如是求时。得衣者善。若不得衣过是求得衣者。泥萨祇波逸底迦。过者谓过三语六默而更往求得也。若竟不得衣从衣来处。或自去或遣可信人去。言可信者。谓弟子门人是可委信。报彼令知遣其收取勿使虚失。此是还报法式。

　　若苾刍遣使报已。彼执事人来至苾刍所作如是语。圣者可受此衣价。苾刍应报彼曰。此之衣价我已舍讫。汝当还彼送衣来处。如是报者善。若取衣者犯舍堕。

　　若执事人作如是语。圣者仁可受此衣价。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣无犯。苾刍若不作如是次第受衣者。皆犯舍堕。既犯罪已舍悔之法。广说如前。

　　此中犯相其事云何。若人为施主人为使者人为给事。如法得衣者无犯。异斯舍堕。若人为施主人为使者非人为给事。如法得衣者无犯。异斯恶作。若人为施主非人为使者非人为给事。同前恶作。若人为施主非人为使者人为给事。同前舍堕。若非人为施主非人为使者非人为给事。同前恶作。若非人为施主非人为使者人为给事。同前舍堕。若非人为施主人为使者人为给事。同前舍堕。若非人为施主人为使者非人为给事。同前恶作。若苾刍从非人乞衣价时。得恶作罪。得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪。得便舍堕。若苾刍遣使往。或以书印乞时恶作。得便舍堕。又无犯者广说如前。

　　佛在王舍城。尔时王舍大臣。语左右人言。汝往跋难陀所。以我名字作礼问讯。持此衣直而供养之。使受敕。至跋难陀所语言。某甲大臣问讯起居。送此衣直供养大德。大德受之。跋难陀言。我不应受此衣直。若得净衣当手受持。使言。大德。有执事人不。跋难陀即指示处。使便到执事人所语言。某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作。来取便与。使既与已。还跋难陀所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。白已便还。大臣后时。复更遣信问跋难陀。我近遣使送衣直付某执事。大德为已着此衣未。跋难陀言。我未取着。还白如此。大臣作是念。我作衣已。久而犹未取。必薄我衣故致如此。即复遣信语跋难陀言。我送衣已。久何故不着。若不须者可以还我。跋难陀言。我甚须之。便于非时。到执事人所语言。我今须衣。可以见与。答言小待。今众人会。我应往赴。若不及期。便应罚我金钱五百。跋难陀言。汝常信乐勤于法缘。今日何故忽重俗事彼闻此语便作是念。正使彼罚要当付衣。然后乃去。即便料理与之。事毕星驰已遂稽后。众人问言。汝来何晚。答言。跋难陀索衣。料理还之。所以致此。众人咸言。为一比丘而轻众制。理不可恕。即便罚之彼既得罚。便瞋恨言。沙门释子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罚。不信乐佛法者。咸皆语言。汝信敬沙门致此重罚。若复亲近方当剧是。恶名流布遍舍卫城。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若王若大臣婆罗门居士。为比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆罗门居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。便言。大德有执事人不。比丘即指示处。使便到执事所语言。某王大臣。送此衣直与某甲比丘。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。是比丘二返三返。到执事所语言。我须衣我须衣。若得者善。若不得。四返五返六返到执事前默然立。若得者善。若过求得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使来处。若自往若遣信。语言。汝为某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝还自索莫使失。是事应尔。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十竟)。