【比丘戒律】3.波罗夷三〔人体戒〕

简介:有意杀人,或指使人杀,或夸赞死亡的优点,或煽动他人去死。犯 波罗夷.



波罗夷 三
一(一)尔时,佛世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时,世尊为诸比丘以种种
方便说不净法,叹不净,赞不净观,反复教示,赞叹入不净三昧。如是,世尊告诸
比丘:“诸比丘!我欲静坐半月,除送食者,谁皆不得来我处!”“诺!世尊!”诸
比丘应诺世尊,除送食者,谁皆不得至世尊之住处。
诸比丘因“世尊以种种方便说不净法,叹不净,赞不净观,反复教示,赞叹入
不净三昧,”彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行,彼等惭羞、困恼、厌恶
己身,恰如善好严饰之少年男女,头已洗净,而以死蛇、死狗或死人缠系其颈,则
惭羞、困恼、厌恶。如是,诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身,以自断其命或互断其命,
又至鹿杖沙门 1 处而作是言:“善哉!好友!汝断我等之命,此衣钵当归于汝。”
如是,鹿杖沙门为衣钵,多断比丘之命,持染血之刀至婆裘摩河。时,鹿杖沙门边
洗其血刀,边如是生疑悔:“我真实无利无益,我真实有恶利而无益利,我多作无
功德行,我夺去甚多持戒有德之比丘命。”
尔时,一魔神履于水面而来,言鹿杖沙门曰:“善哉!善哉!善男子!汝有利
益,有善利。善男子!汝多作功德行,未度者汝与度之。”其时,鹿杖沙门〔思:〕
“据云,我实有利益,我有善利。据云,我多作功德行,未度者我与度之。”故〔再〕
持利刀,由寺至寺,由房至房,作如是言:“谁未度者,我与度之。”因此,诸比
丘中之未离欲者,于是时心中惊惶恐怖,身毛皆竖。然而,诸比丘中之离欲者,于
是时心无恐怖惊惶,泰然身毛不竖。如是,鹿杖沙门于一日夺一比丘之命,一日夺
二比丘之命,一日夺三比丘之命,一日夺四比丘之命,一日夺五比丘之命,夺十比
丘之命,夺二十比丘之命,夺三十比丘之命,夺四十比丘之命,夺五十比丘之命,
于一日夺六十比丘之命。
(二)尔时,世尊过半月从静坐而起,告长老阿难曰:“阿难!何以僧众如是之
少?”“世尊!实世尊为诸比丘以种种方便说不净法,叹不净,赞不净观,反复教示,
赞叹入不净三昧。世尊!彼诸比丘思:‘ 世尊以种种方便说不净法,叹不净,赞不
净观,反复教示,赞叹入不净三昧。’ 彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行,
彼等惭羞、困恼、厌恶己身,恰如善好严饰之少年男女,头已洗净,而以死蛇、死
狗或死人缠系其颈,则惭羞、困恼、厌恶。如是,诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身,
以自断其命或互断其命,又至鹿杖沙门处而作是言:‘ 善哉!好友!汝断我等之
命,此衣钵当归于汝。’ 如是,鹿杖沙门为衣钵,多断比丘之命,持染血之刀至婆
裘摩河。时,鹿杖沙门边洗其血刀,边如是生疑悔,‘ 我真实无利无益,我真实有恶
利而无益利,我多作无功德行,我夺去甚多持戒有德之比丘命。’
尔时,一魔神履于水面而来,言鹿杖沙门曰:‘善哉!善哉!善男子!汝有利
益,有善利。善男子!汝多作功德行,未度者汝与度之。’其时,鹿杖沙门〔思:〕
‘ 据云,我实有利益,我有善利。据云,我多作功德行,未度者我与度之。’ 故〔再〕
持利刀,由寺至寺,由房至房,作如是言:‘ 谁未度者,我与度之。’ 因此,诸比
丘中之未离欲者,于是时心中惊惶恐怖,身毛皆竖。然而,诸比丘中之离欲者,于
是时心无恐怖惊惶,泰然身毛不竖。世尊!如是,鹿杖沙门于一日夺一比丘之命,
〔……乃至… … 〕 一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便,此比丘僧可得如
此修行安住于其余〔观法〕。”“然!阿难!将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂!〕
“诺!世尊!. ”长老阿难应诺,将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。〔阿难〕至世
尊处,白是言:“世尊!比丘僧已集。世尊!若然时宜,即请说法。〕时,世尊至
讲堂,坐于已设之座位。世尊坐已,言诸比丘曰:
(三)诸比丘!若屡屡精进修此入出息念定,住于最胜寂静、纯粹安乐者,立即
能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘!譬如于夏季末月扬起之尘埃,若非时
之大雨,立即灭尽之。如是,诸比丘!若屡屡精进修入出息念定,住于最胜寂静、
纯粹安乐者,立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。
诸比丘!如何精进修入出息念定,如何屡屡修习,住于最胜寂静、纯粹安乐〔之
境〕,立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎?诸比丘!于此,比丘或至阿兰若、
或至树下、或赴空屋,结踟直身而坐,使正念现前,彼正念出息,正念入息;正长
出息而知“我长出息”,正长入息而知“我长入息”;或正短出息而知“我短出息”,
或短入息而知“我短入息”。修“以全身感受我出息”,修“以全身感受我入息”;修
“身行镇静而我出息”,修“身行镇静而我入息”;修“喜感受我出息……我入息”;
修“以乐感受我出息……入息”;修“心行感受我出息……我入息”;修“以心行
镇静我出息……我入息”;修“心感受我出息……我入息”;修喜悦心……乃至……
等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……
灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息”。诸比丘!如是精进修入出息念定,如
是屡屡修习,住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕,立即能使已生起之恶不善法灭尽而
寂静。
(四)时,世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰:“诸比丘!据云诸比丘自断其
命或又互断其命,又至鹿杖沙门处而作是言:‘ 善哉!好友!请断我等之命,此衣
钵当归于汝。’ 是实否?”“世尊!实然!”佛世尊呵责:“诸比丘!此诸比丘非相
应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘!何以诸比丘
自……断……言:‘……衣钵当归于汝。’ 耶?诸比丘!此乃非令未信者生信……
乃至……诸比丘!汝等当如是诵此学处──
任何比丘,若故意断人体之生命,或因此而求持杀具者,此亦波罗夷不共住。”
如是,世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时,一优婆塞生病,彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时,六群比丘如
是思惟:“若优婆塞活,我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。”如是,六
群比丘至彼优婆塞处。至已,言优婆塞曰:“优婆塞!实如是,汝行善行德、行守
护怖畏者;不行恶、不行贪、不犯罪;汝已行善,汝不行恶。此恶苦之生对汝有何
〔益〕?汝实死胜于生。汝由此世死,身坏命终后,当生于善趣天界,汝可享受此天
上五欲之乐。”
尔时,其优婆塞言:“诸大德真实之言,我实行善行德、行守护怖畏者;我不
行恶、不行贪、不犯罪;我行善,我不行恶。此恶苦之生对我何〔益〕?我之死胜于
生,我由此世死,身坏命终后,当生善趣天界,我可享受天上五欲之乐。”彼唯食
不良之软食、不适宜之硬食,尝不良之味,饮不良之物,为是而患重病,彼因患病
而死。
彼妇讥嫌非难:“此等沙门释子,不知耻、不持戒、打妄语。此等释子,实自
言己是:‘ 法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。’ 〔然〕彼等
无沙门行、无梵行,彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶?彼等
离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美,我夫因彼等而死也。”其他诸人亦讥
嫌非难:“……彼等离梵行,彼等对优婆塞赞叹死之美,优婆塞因彼等而死。”
诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难:“何以六群比丘,
为优婆塞赞叹死之美乎?”如是,诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘!汝
等实为优婆塞赞叹死之美乎?”“实然!世尊!”世尊呵责:“愚人!此非相应法、
非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人!汝等何以向优婆塞赞
叹死之美乎?愚人!此非令未信者生信……乃至……诸比丘!汝等当如是诵此学处
──
任何比丘,若故意夺人体之生命,或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以
死劝导,云:‘ 咄!男子!此恶苦之生,于汝何〔益〕?汝死胜于生。’ 如是心
意,如是决心,以种种方便赞叹死之美,以死劝导者,此亦波罗夷不共住。”
三“任何”者,无论何者亦……乃至……。
“比丘”者,……乃至……于此处所谓“比丘”之意。
“故意”者,是认识、确知而存心违犯。
a ’“夺〔……〕生命”者,断绝命根,破坏生命之继续。
“人体”2 者,于母胎由初心生起、初识现起乃至死,此间之物名为“人体”。
a “因此而求持杀具者”,谓求〔持〕剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。
“赞叹死之美”者,指示生命之过患,对死之赞美。
“以死劝导”者,或〔言:〕“持刀!”或〔言:〕“饮毒!”或〔言:〕“以绳
绞死。”
“咄!男子!”者,此是呼叫之语。
“此恶苦之生,于汝何〔益〕”者,生实是恶。执取富者之生,贫者之生即恶;
执取荣者之生,穷者之生即恶;执取天人之生,人间之生即恶。对于手被斩者、足
被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言,生活是困苦。由此恶苦
之生而劝说:“于汝,死胜于生。”
“如是心意”者,于心之思〔死〕,亦即意之思也,意之思亦即心之思也。
“如是决心”者,想死、思念死、冀望死也。
“以种种方便”者,依种种之行相。
“赞叹死之美”者,示生之过患,赞死之美,言:“汝于此世死,身坏命终后,
当生善趣天界,”早受天上五欲之乐。”
“以死劝导”者,言:“汝持刀!或汝服毒!或汝以绳绞死!”或言:“汝〔投〕
池、渊、深坑!”
“此亦”者,据前之谓。
“波罗夷”者,恰如大石破为二分,无有再合之可能。如是,比丘故意夺人体
之生命者,非沙门、非释子,是故言“波罗夷”。
“不共住”者,共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者,名为共住。不与彼
共同,是故言“不共住”。
四(一)自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。
不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。
身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。
坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持
现、说示、教示、指示、现相。
(二)“自杀”者,是依自身 3 或自身所持物,或自身投掷而杀。
“教杀”者,执取〔杀具〕而命令:“如此射!如此打!如此杀!”
“使杀”者,一比丘令他比丘:“杀某甲!”者突吉罗,其比丘想是彼而杀者,
两者波罗夷。一比丘令他比丘:“杀某甲!”者突吉罗,其比丘想彼而杀其他者,
令者不犯,杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者,两者波罗夷。
一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者,令者不犯,杀者波罗夷。
“重使杀”者,〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘:“语某〔丙〕比丘,令某〔丙〕比
丘语某〔丁〕比丘:‘ 令某某杀某某者。’ ”〔甲比丘〕突吉罗。某〔乙〕比丘告某
〔丙〕比丘者突吉罗。杀者应诺,命令者〔甲比丘〕偷兰遮,彼〔某某杀者〕杀彼
〔某某〕者,诸比丘皆波罗夷。
“展转使杀”者,〔甲〕比丘命〔乙〕比丘:“语丙比丘,令丙比丘命某某〔丁
比丘〕 言:‘ 令某某杀某某。’ ”〔甲比丘〕突吉罗。乙比丘命〔杀〕他者突吉罗。
杀者应诺突吉罗。彼若杀其〔他〕人,原命令者〔甲比丘〕不犯,〔第二〕命令者〔乙
比丘〕及杀者波罗夷。
“往来使杀”者,一比丘令他比丘:“杀某甲!”者突吉罗。彼往而复归,言:
“我不能杀彼。”彼再令:“在可能时杀彼!”突吉罗。彼杀其人者,两者波罗夷。
一比丘令他比丘:“杀某甲!”者突吉罗。彼令已,生悔心,而不言:“勿杀!”
彼杀其人者,两者波罗夷。
一比丘令他比丘:“杀某甲!”者突吉罗。彼令已,生悔心,并言:“不可杀!”
彼想:“汝已令我。”而杀其人者,令者不犯,杀者波罗夷。
一比丘令他比丘……彼令已而生悔心,并言:“不可杀!”。彼〔答:〕“诺!”
而止者,两者不犯也。
(三)不单独 4 而有单独想者,言:“咄!某甲应被杀!”者突吉罗。
单独而无单独想者,言:“咄!某甲应被杀!”者突吉罗。
不单独而无单独想者,言:“咄!某甲应被杀!”者突吉罗。
单独而有单独想者,言:“咄!某甲应被杀!”者突吉罗。
(四)“身赞叹”者,以身示相〔而言:〕“如是死者,得财、得名誉、至善趣。”
者突吉罗。依彼之赞叹〔而言:〕“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。
“语赞叹”者,以语言:“如是死者……”若死则波罗夷。
“身语赞叹”者,以身示相又以语言:“如是死者……”若死则波罗夷。
“使赞叹”者,令使者将言教传述:“如是死者,得财、得名誉、至善趣。”
者突吉罗。闻使者〔所述〕言教〔而思:〕“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波
罗夷。
“书赞叹”者,作书叙述:“如是死者,得财、得名誉、至善趣。”每书之者
突吉罗。见书〔而思:〕“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。
(五)“陷坑”者,指定某人而言:“彼陷落当死。”而掘坑者突吉罗,人陷于
其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。不指定某人而言:“何人陷落
当死。”而掘坑者突吉罗,人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮,死则波罗
夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗,陷而生苦受则突吉罗,死则偷兰遮。
畜生陷入则突吉罗,陷而生苦受则突吉罗,死则波逸提。
(六)“倚发”者,置刀于倚处 5,或涂毒,或作薄弱处,或设坑、渊、悬崖而
言:“陷于此,当死!”则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮,死则波
罗夷。
(七)“安杀具”者,设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳〔而言:〕
“彼当因此而死。”则突吉罗。因是思:“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波
罗夷。
(八)“药”者,给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思:〕“食此当死。”则突
吉罗。食之而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。
(九)“色持现”者,持来使人恐怖不快之色,思:“见此,将惊怖而死。”则
突吉罗。见之而惊则偷兰遮,死则波罗夷。持来快适之色,思:“见此,得不到,
渴望而死。”则突吉罗,见之因得不到而渴望则偷兰遮,死则波罗夷。
“声持现”者,作出使人恐怖不快之声,思:“闻此当惊怖而死。”则突吉罗。
闻之而惊怖则偷兰遮,死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声,思:“闻之,因
得不到,当渴望而死。”则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮,死则波罗夷。
“香持现”者,持来不快、厌恶之香,思∶“嗅此,将厌恶至极而死。”则突
吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。持来快适之味,思:“嗅
此,因得不到,将渴望而死。”则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮,死则波
罗夷。
“味持现”者,持来不快、厌恶之味,思:“尝此味,将厌恶至极而死。”则
突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。持来快适之味,思:“尝
此,因得不到,当渴望而死。”则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮,死则波
罗夷。
“触持现”者,持来不快之触、苦触、粗硬之触,思:“触此当死。”则突吉
罗。触此而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。持来柔软快适之触,思:“触此,因得
不到,渴望而死。”则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮,死则波罗夷。
“法持现”者,对当堕地狱者说地狱事,思:“闻此当死。”则突吉罗。闻之
而生恐怖则偷兰遮,死则波罗夷。对行善法者说天事,思:“闻此,当期望而死。”
则突吉罗。闻之而渴望:“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。
(一〇 )“说示”者,被问而言:“汝应如是死。”“如是死者,彼当得财、得名
誉、或至天处。”则突吉罗,依其示说,思:“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死
则波罗夷。
“教示”者,无问而言:“汝应如是死。”“如是死者,彼当得财、得名誉、至
天处。”则突吉罗。依其教示,思:“我当死。”而生苦受则偷兰遮,死则波罗夷。
“指示”者,指定于午前或午后,或夜或昼,而命令:“依此指定,汝当夺彼
命!”则突吉罗。依此指定而夺彼命,两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命,
则指示者不犯也,杀者波罗夷。
“现相”者,作相示,言:“我以手覆眼、举眉或仰头,依其相示,汝夺彼命。”
则突吉罗。依其相示而夺彼命,两者俱波罗夷。于其示相之前或后,夺彼命者,示
相者不犯也,杀者波罗夷。
(一一) 无知者、无识者、无杀意者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。
───人体波罗夷第一品终───
五 赞叹、坐?、杵与臼、年老出家、充塞 6、第一味、试、毒。
〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、了望台、下、坠、投。
由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。
情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。
骼肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。
〔言〕阿罗毗之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽
(酪浆)、斯维罗(酸粥)。
(一)尔时,一比丘患病,诸比丘愍之而赞叹死之美,其比丘死。彼等心生悔恨,
思:“我等岂非犯波罗夷乎?”时,诸比丘以此事白世尊。〔世尊言:〕“诸比丘!
汝等犯波罗夷。”
(二)尔时,一乞食比丘坐于?上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……
乃至……“比丘!汝非犯波罗夷。然,诸比丘!不检视?座不可坐,坐者突吉罗。”
(三)尔时,一比丘于室内之食堂,被指示取立于一边之杵为座,乃取其一杵,
其次之杵倒下坠于幼儿头上,幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……“比丘!汝存何
心乎?”“世尊!我非故意也。”“比丘!非故意者不犯也。”
尔时,一比丘于室内之食堂,被指示以臼为座,走近而转之,压死一幼儿。彼
心生悔恨……乃至……“比丘!非故意者不犯也。”
(四)尔时,有父子出家之比丘。告食时,子言其父:“往!大德!僧在等 7 汝。”
而捉其背后推之,彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……“比丘!汝存何心
乎?”“世尊!我无欲求其死。”“比丘!无欲求其死者不犯也。”
尔时,有父子出家之比丘,告食时,子言其父:“往!大德!僧在等汝。”欲
求其死而捉其背后推之,彼倒地而死。彼心生悔恨……“……波罗夷。”
尔时,有父子出家之比丘,告食时,子言其父:“往!大德!僧在等汝。”欲
求其死而捉其背后推之,彼倒而不死……乃至……“比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(五)尔时,一比丘正食时,肉塞咽喉,他比丘打其颈,血与肉共落,其比丘死。
彼心生侮恨……乃至……“比丘!无杀意者不犯也。”
尔时,一比丘正食时,肉塞咽喉,他比丘以杀意打其颈〔……乃至……〕“波罗
夷。”
尔时,一比丘正食时,肉塞咽喉,他比丘以杀意〔 ……乃至……〕其比丘不死
〔……乃至…… 〕“非波罗夷,乃偷兰遮。”
(六) 尔时,一乞食比丘,得有放毒之团食而持归,当作第一味 8 施与诸比丘,
其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!汝存何心乎?”“世尊!我不知也。”
“比丘!不知者不犯也。”
尔时,一比丘以试验之意,与他比丘毒,其比丘死。彼心生悔恨……乃至……
“比丘!汝存何心乎?”“世尊!我以试意。”“比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(七)尔时,阿罗毗邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石,在上之比丘不善取,
致使石坠于在下比丘头上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非故意者不
犯也。”
尔时,阿罗毗邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石,在上之比丘以杀意,落石
于在下比丘头上,比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比
丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(八) 尔时,阿罗毗邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦,在上之比丘
不善接,砖瓦落于在下比丘头上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非故
意者不犯也。”
尔时,阿罗毗邑诸比丘〔……乃至……〕在上比丘以杀意,落砖瓦于在下比丘
头上,比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非波罗
夷,乃偷兰遮。”
(九) 尔时,阿罗毗邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧,在上比丘不善接,斧坠
于在下比丘头上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非故意者不犯也。”
尔时,阿罗毗邑诸比丘……在上比丘以杀意,将斧掷于在下比丘头上,比丘
死……其比丘不死……“偷兰遮。”
(一〇 )尔时,阿罗毗邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁,在上比丘不善接梁……
〔三事如上〕……“偷兰遮。”
(一一)尔时,阿罗毗邑诸比丘正修屋,〔于建物之高处〕筑了望台。一比丘言他
比丘曰∶“友!汝立于此结缚。”其比丘立此结缚时,坠落而死。彼心生悔恨……
乃至…… “比丘!汝存何心乎?”“世尊!我非杀意。”“比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,阿罗昆邑诸比丘正修屋,筑了望台。一比丘以杀意言他比丘曰:“汝立
于此结缚。”其比丘立此结缚时,坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……
乃至……“比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(一二) 尔时,一比丘覆盖精舍〔屋顶〕已,将欲下。一比丘言其比丘曰:“友!
由此下!”其比丘由此下,坠落而死。彼心生悔恨……“比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,一比丘盖精舍已,将下。一比丘以杀意言其比丘曰:“友!由此下!”
其比丘由此下,坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!
非波罗夷,乃偷兰遮。”
(一三) 尔时,一比丘忧愁心碎,登耆阁崛山,于悬崖投身时,压死一造笼师。
其心生悔恨……乃至……“比丘!非波罗夷。然,诸比丘!不可自投身,若投者突
吉罗。”
尔时,六群比丘登耆阁崛山嬉戏而投石,压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃
至……“诸比丘!非波罗夷。然,诸比丘!不可嬉戏而投石,若投者突吉罗。”
(一四)尔时,一比丘患病,诸比丘令热之,而比丘死。彼等心生悔恨……乃至
……“诸比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,一比丘病,诸比丘以杀意令热之,而比丘死……乃至……其比丘不死。
彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(一五)尔时,一比丘中暑,诸比丘施以鼻腔治疗法,而比丘死。彼等心生悔恨
……乃至……“诸比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,一比丘中暑,诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法,而比丘死……乃至……其
比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(一六)尔时,一比丘病,诸比丘为其按摩,而比丘死……〔如上三事〕……“偷
兰遮。”
尔时,一比丘病,诸比丘令其沐浴,而比丘死……“偷兰遮。”
尔时,一比丘病,诸比丘以油涂之,而比丘死……“偷兰遮。”
尔时,一比丘病,诸比丘扶起之,而比丘死……“偷兰遮。”
尔时,一比丘病,诸比丘令倒之,而比丘死……“偷兰遮。”
尔时,一比丘病,诸比丘给与食物……给与饮物,而比丘死……“偷兰遮。”
(一七) 尔时,有一妇,其夫远行,与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘
言:“大德!请为我堕胎。”“善!妹!”即为其妇堕胎,而胎儿死。彼心生悔恨……
乃至……“比丘!汝波罗夷。”
(一八) 尔时,一男子有二妇,一者无儿女,另者有儿女。无儿女者如是对其世
交之比丘言:“大德!若彼妇生产,一切家产主权为彼妇所有。大德!请为其妇堕
胎。”“善!妹!”为其堕胎,胎儿死而母不死。彼心生悔恨……“波罗夷。”
尔时,一男子有二妇……为之堕胎,母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……
“比丘!非波罗夷,偷兰遮。”
尔时,一男子有二妇……为之堕胎,〔母儿〕均死……乃至……均不死。彼心生
悔恨……乃至……“比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(一九) 尔时,一?妇如是言其世交之比丘:“大德!请为我堕胎。”“然!大姊!
压挤之!”彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……“波罗夷。”
尔时,一?妇……“然!大姊!热之。”其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……
“波罗夷。”
(二〇) 尔时,一无儿之妇,如是对其世交之比丘言:“大德!请与我?娠药。”
“善!大姊!”以?娠药与其妇,其妇死。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非波
罗夷,突吉罗。”
(二一)尔时,一有儿之妇,如是对世交之比丘言:“大德!请与我避孕药。”
“善!”……“突吉罗。”
(二二) 尔时,六群比丘对十七群比丘之一人,以指骼肢而令笑,其比丘不安,
气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……“诸比丘!非波罗夷。”
(二三) 尔时,十七群比丘〔思:〕“我等当制裁 9 六群比丘。”推倒〔坐其上〕
而杀之。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘!非波罗夷。”
(二四)尔时,〔专门〕咒除鬼害之一比丘,断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至
……“比丘!非波罗夷,乃偷兰遮。”
(二五)尔时,一比丘送他比丘于恶夜叉之舍,夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……
乃至……“比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍,夜叉夺其命……乃至……夜叉不
夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……“比丘!非波罗夷,是偷兰遮。”
(二六)尔时,一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……〔恶贼〕
……夺比丘命。彼心生悔恨……〔三事与前同〕……“偷兰遮。”
(二七)尔时,一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想
他而夺彼命……乃至……想他而夺彼命。彼心生悔恨……“波罗夷。”
(二八)尔时,一比丘被非人附身。他比丘击其比丘,其比丘死。彼心生悔恨……
乃至……“比丘!非杀意者不犯也。”
尔时,一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘,其比丘死……乃至……“比
丘!非波罗夷,是偷兰遮。”
(二九)尔时,一比丘对善法行者说天事,彼信乐而死。
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