【比丘戒律】4.波罗夷四〔上人法戒〕

简介:除了是自我评估过高以外,如果夸赞自己拥有超人类的能力,超知识,等等。犯 波罗夷.



波罗夷 四
一(一)尔时,佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时,众多相识、亲友比丘等于
婆裘河畔结夏安居。时,跋耆地方饥馑难以生活,〔以致白骨狼籍,〕谷物因病菌,
〔叶茎干枯〕如箸,依赖残食,生存非易。
其时,诸比丘曰:“今跋耆饥馑难以生活,〔以致白骨狼籍,〕谷物因病菌,〔叶
茎干枯〕如箸,依赖残食,生存非易。我等由何方便,和合一致,无斗诤,安稳度
过雨安居,亦无饮食之苦耶?”有部分比丘作如是言:“友!我等为诸居士作事,
如是,彼等当想施与我等,如是,我等和合一致,无斗诤,安稳度过雨安居,无饮
食之苦。”或有部分比丘作如是言:“止!友!何用为诸居士作事?为诸居士运送
音信(委讬书),于是,彼等当想施与。如是,我等和合一致,无斗诤,安稳度过雨
安居,无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言:“止!友!何用为诸居士作事、为
诸居士作使者?然,友!我等对诸居士互相赞叹上人法:‘其比丘是得初禅者,其
比丘是得第二禅者,其比丘是得第三禅者,其比丘是得第四禅者,其比丘是得预流
果,其比丘是得一来果,其比丘是得不还果,其比丘是得阿罗汉果,其比丘是得三
明,其比丘是得六神通。’ 于是,彼等当想施与我等。如是,我等和合一致,无斗
诤,安稳度过雨安居,无饮食之苦。友!于诸居士,互相赞叹上人法,乃最胜之〔策〕。”
于是,诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法:“其比丘是得初禅者……乃至…其比
丘是得六神通。”
时,其诸人〔以为:〕“我等实有善利,我等实有功德,如是诸比丘为我等入安
居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者,未曾有如是之比丘,为我等入安居。”于
是,彼等不自食其瞰食,不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲
戚,而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物,不供父母、不与
子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚,而将具〔食物〕施与诸比丘。如是,
诸比丘有美貌,诸根肥大,容貌光泽,充满喜悦。
(二)安居竟,往见世尊,乃诸比丘之常法。时,诸比丘安居三月竟,收摄坐卧
处,持衣钵往毗舍离。渐行至毗舍离重阁讲堂,至世尊处。至已,敬礼世尊而坐一
面。其时,在毗舍离安居竟之比丘等,因饥渴所迫,形体枯瘦,容貌憔悴,筋脉悉
现。然,婆裘河边之诸比丘有美貌,诸根肥大,容貌光泽,充满喜悦。与客比丘相
互亲切致意,乃诸佛之常法。其时,世尊问婆裘河边之诸比丘曰:“诸比丘!诸事
堪忍否?足食否?和合一致,无斗诤,安稳度过雨安居,无饮食之苦耶?”“世尊!
我等诸事堪忍,足食,和合一致,无斗诤,安稳度过雨安居,无饮食之苦。”
如来知而问,亦知而不问……乃至……以此二因缘故,佛世尊问诸比丘,为说
法,或为声闻弟子制立学处。其时,世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰:“诸比丘!
汝等如何和合一致,无斗诤,安稳度过雨安居,无饮食之苦耶?”于是,诸比丘以
是因缘白世尊。“诸比丘!汝等实有〔上人法〕否?”“无有,世尊!”佛世尊呵责:
“愚人!此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人!
汝等何以为口腹故,于诸居士前,互相赞叹上人法耶?愚人!汝等宁以锐利牛刀割
腹,亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何?愚人!确实因彼而至〔饿〕
死或受如死之苦,然于身坏命终后,不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然,〕愚人!
以是故,身坏命终后,当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人!此非令未信者生信……
乃至……。”呵责已、说法已,语诸比丘曰:
(三)“诸比丘!世间有此五种大贼存在。何等为五?诸比丘!此世上有一类大
贼,如是思惟:‘ 我实被或百、或千徒众所围绕,当徘徊于村落、街市、王都,要
杀、令杀,要切、令切,要烧、令烧。’ 彼于其后,被或百、或千徒众所围绕,徘
徊于村落、街市、王都,要杀、令杀,要切、令切,要烧、令烧。如是,诸比丘!
此有一类恶比丘作如是思惟:‘ 我实被或百、或千徒众所围绕,当游行于村落、街
市、王都,受尊敬归依信仰,成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药
物等之受者。’彼于其后,被或百、或千徒众所围绕,游行于村落、街市、王都,
受尊敬归依信仰,成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。
诸比丘!此乃存在于世间之第一大贼。
诸比丘!此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后,以为己有 1。诸比丘!
此乃存在于世间之第二大贼。
诸比丘!此又有一类恶比丘,以无根非梵行,诽谤清净梵行者之修圆满清净梵
行。诸比丘!此乃存在于世间之第三大贼。
诸比丘!此又有一类恶比丘,以僧众之重物、重资具,如园林、园林地、精舍、
精舍地、卧?、座?、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、
锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等,以此等〔物〕摄取
诸居士(即当作恩惠送给诸居士)。诸比丘!此乃存在于世问之第四大贼。
诸比丘!于此世界──天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中,此最
大之贼,即是说空无之上人法者。所以者何?诸比丘!以盗心食国家施与之食故。”
未有言有者 一如诈欺师
以诈而得食 彼亦以盗得
外着袈裟衣 而不制恶法
恶者依恶业 随业生地狱
于其恶不制 而食国施食
如火热铁丸 食之犹胜彼
如是,世尊以种种方便,呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……诸
比丘!汝等当如是诵此学处──
任何比丘,未证知,而认为己有上人法,宣说〔己已得〕具足正智正见,而如
是言:‘ 我如是知,如是见。’ 彼于其后,或被追问、或不被追问,冀望清净其罪,
而如是言:‘友!我不知而言如是知,不见而言见,言虚诳妄语。’ ,此亦波罗夷不
共住。”
如是,世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时,众多比丘,未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证,因增
上慢而对他人说。其后,彼等之心转向贪、转向瞠、又转向痴。彼等心生后悔〔而
思:〕“世尊已制立学处,〔然,〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说,我等
岂非犯波罗夷乎?”以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言:〕“阿
难!此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说,然,此非罪也。诸比丘!汝
等当如是诵此学处──
任何比丘,未证知,而认为己有上人法,主张〔己已得〕具足正智正见,〔而作
如是宣说:〕‘ 我如是知,如是见。’ 彼于其后,或被追问、或不被追问,冀望
清净其罪,而如是言:‘ 友!我不知而言如是知,不见而言见,言虚诳妄语。’
者,除增上慢外,此亦波罗夷不共住。”
三“任何”者,无论何者亦……乃至……。
“比丘”者,……乃至……此所谓“比丘”之意。
“未证知”者,空无不实在,于己不知、不见善法,而言我有善法。
a ’“己有”者,将善法导入于己,或将己导入于善法。
“上人法”者,即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心
离盖、乐静处。
a “正智”者,三智也。
“正见”者,此智即见,此见即智也。
“宣说”者,向或女、或男、或居士、或出家者言。
“如是知,如是见”者,言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是
法。
“于其后”者,谓于其时宣言,而经过刹那、顷刻、须臾之时。
“被追问”者,凡是有自宣言之事,则对此事追问,云:“汝何故得耶?汝如
何得耶?汝何时得耶?汝何处得耶?汝断何烦恼耶?汝得何法耶?”
“不被追问”者,不被〔询问〕云:“如何等等。”
b ’“冀望清净”者,期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期
望成为沙弥。
“其〔犯〕罪”者,陷于不善之欲望,而宣说空无不实之上人法,犯波罗夷罪。
b “友!我不知而言如是知,不见而言见”者,我不知此等诸法、我不见此等诸
法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。
“言虚诳妄语”者,是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说
之意也。
“除增上慢外”者,增上慢除外。
“此亦”者,据前之谓。
“波罗夷”者,如断头之多罗树,无再生长之可能。如是,比丘恶心贪求,宣
说空无之上人法者,非沙门、非释子,是故言“波罗夷”。
“不共住”者,共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者,名为共住。不与彼
共同,是故言“不共住”。
四(一)“上人法” 者,谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、
心离盖、乐静处。
“禅那”者,初禅、二禅、三禅、四禅。
“解脱”者,空解脱、无相解脱、无愿解脱。
“三昧”者,空三昧、无相三昧、无愿三昧。
“正受”者,空正受、无相正受、无愿正受。
“智”者,三明也。
“修道”者,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。
“证果”者,证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。
“离恶”者,离贪、瞠、痴也。
“心离盖”者,心由贪离盖、心由瞠离盖、心由痴离盖也。
“乐静处”者,是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。
(二)依三事言:“我得初禅。”如此故意妄语者,波罗夷。〔一〕彼于事前思:
“我将语虚妄。”〔二〕语时思∶“我语虚妄。”异于所忍。〔三〕语已思:“我语虚妄已。”
依四事言:“我得初禅。”如此故意妄语者,波罗夷。”彼于事前思:“我将语
虚妄。”语时思:“我语虚妄。”语已思:“我语虚妄已。”所说异于所见 2 。
依五事言:“我得初禅。”……思∶“语虚妄已。”所说异于所见,所说
异于所忍。
依六事……思:“……语虚妄已。”所说异于所见,所说异于所忍,所说异于
所乐。
依七事:……思:“……语虚妄已。”所说异于所见,所说异于所忍,所说异于
所乐,所说异于所想。
〔三〕依三事言:“我得初禅 3 。”……所说异于所想。
依三事言:“初禅被我所得。”……所说异于所想。
依三事言:“我是初禅得者。”……所说异于所想。
依三事言:“我是初禅之主。”……所说异于所想。
依三事言:“我已证初禅。”……所说异于所想。
(四) 依三事言:“我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……
乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是
……主……乃至……我已证第四禅。”如此故意妄语者,波罗夷……乃至……。如
细说初禅,所有〔之禅〕亦应如是细说。
(五) 依三事言:“我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解
脱,我得……无愿解脱由我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧
……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……
乃至……无愿三昧由我所证。”如此故意妄语者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受
……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是
……主……乃至……无愿正受由我所证。”如此故意妄语者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得三明……我是得三明者……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我
是得四神足者…波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波罗夷……
乃至……。
依三事言:“我得七觉支……我是得七觉支者……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得八正道……我是得八正道者……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至…
…得阿罗汉果者……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说虚妄者,波
罗夷……乃至……。
依三事言:“瞠被我……痴被我……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我心由贪离盖。”如此故意说虚妄者,波罗夷…乃至……。
依三事言:“我心由瞠离盖……我心由痴离盖。”如此故意说虚妄者,波罗夷
──彼于事前思… … 所说异于所想。───无杂章终───
(六)依三事言:“我得初禅与第二禅……被我所证。”如此故意说虚妄者,波
罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与第三禅……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与第四禅……波罗夷……乃至…… 。
依三事言:“我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至…初
禅与无愿解脱……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初
禅与无愿三昧……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初
禅与无愿正受……被我所证。如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与三明……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……
乃至……。
依三事言:“我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初
禅与四神足……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。”如
此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至
……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……
被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅,我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说
虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……
我是得主……乃至……初禅已被我证得,我已舍……贪…… 波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅……乃至……我得……被我所证,我已舍……瞠……乃
至……我已舍……痴……波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得初禅……乃至……我得……被我所证,我心离贪……我心离
瞠……我心离痴盖。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
───断片章终───
(七)依三事言:“我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。”
如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
依三事言:“我得第二禅与初禅……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷
…乃至……。
───结合章───
(八)如上,以各根展转结合章。
依三事言:“我心离痴盖,得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……
乃至……第四禅……被我所证。”如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
97 依三事言:“我心离痴盖,空解脱。”……依三事言:“我心离痴盖,离瞠盖。”
如此故意说虚妄者,波罗夷……乃至……。
───一根章───
(九)二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之
详说。此为全根章──
依三事言:“我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿
解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念
住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、
阿罗汉果,已被我证得,我已舍……贪……乃至……我已舍……瞠……乃至……我
已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞠……由痴,我心已离盖。”如此
故意说虚妄者,波罗夷──彼事前思:“我将语虚妄。”语时思:“我语虚妄。”
语已思:“我语虚妄已。”如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所
说异于所想。
───全根章终───
五(一)依三事,欲言:“得初禅。”而故意妄语:“得二禅。”对方承认则波
罗夷,不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事,欲言:“得初禅。”而故意妄语:“得三禅……四禅。”……偷兰遮
……乃至……。
依三事,欲言∶“得初禅。”而故意妄语:“我心已离痴盖。”……偷兰遮……
乃至……。──事前思……所说异于所想。
───扩言一根断片章───
(二)依三事,欲言∶“得第二禅。”而“得第三禅……初禅。”……偷兰
遮……乃至……。
───扩言一根结合章要略───
(三)依三事,欲言∶“我心离痴盖。”而故意妄语:“得初禅。”……偷兰遮
……乃至……。
依三事,欲言∶“我心离痴盖。”……乃至……故意妄语:“我心离瞠盖。”
对方承认则波罗夷,不承认则偷兰遮……乃至……。
───扩言一根章终───
(四)二根、三根………十根亦应如是作。是为全根章。
依三事,欲言:“初禅……乃至……我心离瞠盖。”而故意妄语:“我心离痴
盖。”对方承认则波罗夷,不承认则偷兰遮。
依三事,欲言:“我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果,我已
舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞠……我已舍……痴……由贪………由
瞠……由痴,我心已离盖。”而故意妄语:“我得初禅。”对方承认则波罗夷,不
承认则偷兰遮……乃至……。
依三事,欲言:“我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖,我得初禅。”
而故意妄语:“得第二禅。”……偷兰遮……乃至……。
依三事,欲言:“我心由痴离盖,初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……
我心由贪离盖。”而故意妄语:“我心由瞠离盖。”对方承认则波罗夷,不承认则
偷兰遮……乃至……。
───扩言全根章、扩言章终───
六(一)依三事言:“住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至………被得
……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作
证。”如此故意妄语,对方承认则偷兰遮,不承认则突吉罗──事前思……所说异
于所想。
依三事言:“住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四
禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得… 所证。”如此故意妄语……
突吉罗……乃至……。
“其比丘已舍贪……乃至……已舍瞠……乃至……已舍痴,已除、弃痴,其比
丘之心由贪……由瞠……由痴离盖。”如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
依三事言:“住汝精舍之比丘,于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……
第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比
丘,于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄
语……突吉罗──事前思……所说异于所想。
十五句之进行如是详说。
(二)依三事言:“使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……
乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……
乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用
之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施
与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘,彼于
静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄语,对方
承认则偷兰遮,不承认则突吉罗──彼于事前思∶“我将语虚妄。”语时思:“我
语虚妄。”语已思:“我语虚妄已。”所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所
乐、所说异于所想。
───十五省略章终───
七 依增上慢者、无意妄语者,痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者,不犯也。
依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。
非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛
苦、言堪忍有二〔事〕 。
于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。
骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、
剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕
是御人。
彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者
是恶婆罗门。
无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断
头者是杀贼者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。
于王舍城有多浮陀河、?、象之潜水徒涉、忆念输毗陀阿罗汉五百劫。
八(一) 尔时,一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思:“依世尊所
制立之学处,我岂非波罗夷乎?”时,其比丘以此事白世尊……乃至……“比丘!
依增上慢者不犯也。”
(二)尔时,一比丘〔思:〕“如斯者,世人当敬重我。”如此,以欲求心住阿兰
若,世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘!非
波罗夷。然而,诸比丘!勿以欲求心住 4 阿兰若,住者突吉罗。”
尔时,一比丘〔思:〕“如斯者,世人当敬重我。”如此,持欲心行乞食,世人
敬重彼。彼心生悔恨……乃至……“诸比丘!不犯也。然而,诸比丘!勿持欲心行
乞食,行者突吉罗。”
(三)尔时,一比丘如是言他比丘曰:“友!我等和尚之弟子,悉是阿罗汉。”
彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“诸比丘!汝存何心耶?”“世尊!我是有
意妄语。”“比丘!非波罗夷,是偷兰遮。”
尔时,一比丘如是言他比丘曰:“友!我等和尚之弟子,悉是大神力者、大威
神力者。”彼心悔恨……“偷兰遮。”
(四)尔时,一比丘〔思:〕“如斯者,世人当敬重我。”如此,持欲心游行……
持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……
以此事白世尊……乃至……“比丘!非波罗夷。然而,诸比丘!勿持欲心而眠,眠
者突吉罗。”
(五)尔时,一比丘言他比丘之上人法,彼亦如是言:“友!我亦舍缚。”彼心
生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………“比丘!汝波罗夷。”
(六)尔时,一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰:“友!勿如
是说,汝无此法。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘!
汝非波罗夷,是突吉罗。”
尔时,一比丘独居言上人法。天人非难是比丘:“尊者!勿如是说,汝无此法。”
彼心生悔恨……乃至……“比丘!汝非波罗夷,是突吉罗。”
(七)尔时,一比丘如是言一优婆塞曰:“贤者!住汝精舍之比丘是阿罗汉。”
然后,彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……“比丘!汝存何心耶?”“世尊!我有
意说妄语。”“比丘!汝非波罗夷,是偷兰遮。”
尔时,一比丘如是言一优婆塞曰:“汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比
丘是阿罗汉。”如此,其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比
丘〕。彼心生悔恨……“偷兰遮。”
(八)尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“长老有上人法。”〔病比丘曰:〕
“友!得〔法〕不难。”彼心生悔恨,〔思:〕“凡世尊之诸声闻始可如是言。然,
我非世尊之声闻,我岂非波罗夷乎?”以此事白世尊。“比丘!汝存何心耶?”“世
尊!我言之无意。”“比丘!言之无意者不犯也。”
尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“长老有上人法。”“友!〔以法〕语
他不难。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“比丘!汝存何心耶?”“世尊!
我言之无意。”“比丘!言之无意者不犯也。”
(九)尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“长老有上人法。”“友!法依精
进而得。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘!言之无意
者不犯也。”
尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“友!勿惧。”“友!我对死不惧。”
彼心生悔恨……乃至……“比丘!言之无意者不犯也。”
尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“友!勿惧。”“友!若有疑悔者,彼
可能惧。”彼心生悔恨……乃至……“比丘!言之无意者不犯也。”
尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“长老有上人法。”“友!法依正修而
得。”彼心生悔恨……乃至……“比丘!言之无意者不犯也。”
尔时,一比丘……“友!法依精进而得。”彼心生悔恨……“言之无意者不犯
也。”
尔时,一比丘……“友!法依专念修持而成就。”彼心生悔恨……“言之无意
者不犯也。”
(一〇 )尔时,有一病比丘,诸比丘如是言彼曰:“友!堪忍否?得过否?”“友!
谁亦难忍〔,唯我能忍〕。”彼心生悔恨……乃至……“比丘!言之无意者不犯也。”
尔时,一比丘……“友!非凡人所能忍。”彼心生悔恨……乃至……“比丘!
汝存何心耶?”“世尊!我有意言之。”“比丘!非波罗夷,是偷兰遮。”
(一一)尔时,一婆罗门邀诸比丘而作是言:“大德阿罗汉!请来!”彼等心生
悔恨,〔思:〕“我等非阿罗汉,而彼婆罗门呼我等为阿罗汉,我等应如何应对耶?”
以此事白世尊……乃至… … “诸比丘!于尊敬之语不犯也。”
尔时,一婆罗门请诸比丘而作是言:“大德阿罗汉!请坐!”……乃至……“大
德阿罗汉!请食!”……乃至……“大德阿罗汉!请满足!”……乃至……“大德
阿罗汉!请行矣!”彼等心生悔恨……“于尊敬
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