【比丘戒律】61.波逸提一二〔异语戒〕

波逸提一二
一尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪
而异语遁辞。言：谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝
等言何耶？”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁
辞，言：‘谁……汝等言何耶？’耶？”……乃至……。“阐陀！汝实于僧中被纠问
罪而异语遁辞，言：‘谁……乃至……’汝等言何耶？’耶？”“实然！世尊！”佛世
尊呵责：“愚人！汝何以于僧中……‘……汝等言何耶？’愚人！此非令未信者生
信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！宜与阐陀比丘作异
语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则
僧与阐陀比丘作异语罪。”如是表白。
‘大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐
陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。
僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。’
时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等
当如是诵此学处--------
若作异语者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕“作异语遁辞者，当得罪。”而默然
以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼
僧耶？”乃至……“阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？”“实然！世尊！”
佛世尊呵责：“愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……
乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。
诸比丘！如是……〔与上一章同。“作异语”换为“恼他”，“作异语遁辞”换为“默
然以恼僧”〕……诵此学处--------
作异语并恼他者，波逸提。”
三（一） “作异语”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语
遁辞，言：“谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何
耶？”此名“作异语”。
“恼他”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，
此名“恼他”。
又未能与异语罪(注15)时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语
遁辞，言：“谁……言耶？”突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲
除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼
他，波逸提。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑
想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，
波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于
非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，
可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴
狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。诸苾刍告曰。具寿阐陀。汝自犯罪应如法说悔。彼便答曰。诸具寿。其犯罪者自当说悔。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁说悔阐陀答曰。若追悔者彼自当知。诸苾刍曰。汝自犯罪遣谁追悔阐陀答曰。诸具寿。仁等犯罪。勿对我前而为说悔。应对余人而为说悔。何以故。仁等皆是种种族姓种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别。被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是。种种族姓种种家生而为出家。由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止。作如是语违恼教时。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍见他如法教时。出粗鄙言共相违恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍。若有余类亦同此作。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍阐陀。自身犯罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍如佛所教作羯磨已。于时阐陀便生是念。此是我过。由共诸人言相酬答。如有说云。

　诸有智慧人　　善护四种语
　观彼山林鸟　　能言被笼系

　　作是念已。我今宜可默无言说。后于异时复更犯罪。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言阐陀。汝今犯罪应如法悔。彼便无言默然相恼。乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪。他告语时默然相恼。即以此缘具白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众应作法。呵责阐陀苾刍默然相恼。更有斯类亦应作法。如常集僧。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

　　大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。彼便无言默然相恼。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此阐陀苾刍。自犯众罪不如法悔。时诸苾刍。欲令利益安乐而住。告言具寿阐陀汝自犯罪。应如法说悔。时诸苾刍如法语时。即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍受佛教已。呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼。后于异时复自造罪。诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已。便生嫌耻作如是语。云何苾刍自身犯罪不如法悔。他教语时若语若默共相恼乱。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。乃至为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。违恼言教者。作恼他想以言表示。波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若有苾刍。往苾刍所作如是语。具寿颇见苾刍新剃须发着赤色大衣。以物替钵手执锡杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。彼见问时。答言我实不见如是相状。苾刍我见苾刍两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。若他来问。颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不。报言我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过。但见苾刍尼两脚行去。若苾刍故作是语恼乱他时。得波逸底迦。如是乃至正学女求寂求寂女同前问答。得波逸底迦。若他来问。颇见俗人担持甘蔗竹苇柴草酥油瓶等从此过不。彼便答言。我实不见如是之人。但见有人两脚行去。若苾刍作是恼者。波逸底迦。若有问言。颇见俗人男子着青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不。乃至报云。但见俗人两脚行去。如男子既尔。见女人等广说应知。恼心说时皆得堕罪。如语既尔。默亦同斯。皆得堕罪。无犯者。若苾刍见有猎人逐獐鹿等来入寺内。苾刍见已。猎人问言。圣者。颇见有走鹿从此过不。苾刍不应答言我见。若是寒时。报屠人曰。贤首。汝可暂入温室中少时向火。若是热时。报言贤首。汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。若猎者云我不疲倦我问走鹿。即应先可自观指甲。报彼人云诺佉钵奢弭。若更问言。应自观太虚。报彼人云。纳婆钵奢弭(若据梵音。诺佉者是爪甲义。亦是不义。钵奢是见义。弭是我义。即是我见爪甲。亦目我不见义。苾刍眼看爪甲。即表不是妄言。彼人闻说道无即谓无不见物佛开方便救苦众生。若直译云我观指甲道理无不相见为此留本梵音口授方能细解。纳婆亦兼两义。一目太虚。二表不义。亦不可译为东语于中可不准诺佉思之具如广注。即如此方。观臂上毛云我见毛。亦是目其无义也)。

　　若猎者云我不问指甲及以太虚。然问可杀有情于此过不。苾刍即应遍观四方作如是念。于胜义谛一切诸行本无有情。即报彼云我不见有情。此皆无犯。若苾刍于余问时。不如实说者皆得堕罪。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

　　时诸苾刍咸皆有疑。俱诣佛所白佛言。世尊。何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时。不相用语以言恼乱。遂令僧伽作法呵责受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语。于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池有众鹅群及以诸鳖。同共居止。中有一鳖。共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭。时彼二鹅俱至鳖所。报言知识汝可安隐居此泥中。我向余方更求池水。鳖告鹅曰。与汝久居情义相得。将遭厄难弃我他行。斯诚未可。鹅曰其欲如何。鳖曰汝等当可将我共去。鹅曰若为将去。鳖曰汝等共衔一杖。我咬中央共至清池。岂非善事。鹅曰我亦无辞。共相携带。然汝立性好为言说不能护口。必当弃杖坠落空中。我等见斯更益忧苦。鳖曰我当护口衔杖不言。鹅曰斯为善计。即便觅杖各衔一头。鳖咬中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鳖。各生惊怪共相告曰。仁等观彼二鹅共偷一鳖。鳖闻此声默忍无语。又到一城还从市过。时诸男女同前嗟叹。鳖便自念。我更几时忍此辛苦。长悬颈项护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时遂便失杖堕落于地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨。飞空而去。于时空中有天。见此事已而说颂曰。

　善友利益言　　若不能依用
　坠落受辛苦　　犹如放杖鳖

　　汝等苾刍勿生异念。昔时鳖者即阐陀是。昔时鹅者即难陀邬波难陀是。于往昔时闻善友语。不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是。于同梵行者言不肯依用。或言或默恼乱诸人。致使僧伽作法呵责。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食。非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝等莫数数犯此诸罪。当自见罪向人悔过。勿负信施长夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。诸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更说余事。诸比丘言。我不问汝。汝何以不答犯不犯。而说是事。六群比丘言。我知汝等不问是事我自说耳。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不随顺答。而作余语波逸提。时六群比丘犹犯前恶。诸比丘复如上教诲。六群比丘默然不应。诸比丘问言。佛制戒不听不随顺答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不随顺答。我今不语有何等罪。诸比丘言。余语不语有何等异。种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。余语不语有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故不随问答波逸提。若不随问答。问问皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若误取他语而答。及先相恨不共语故不答不犯(十二竟)。