【中阿含经】第169经 拘楼瘦无诤经



  (一六九)中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名分别无诤经。谛听。谛听。善思念之

时。诸比丘受教而听

佛言。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。有称.有讥。有无称.无讥而为说法。决定于齐。决定知已。所有内乐常求彼也。莫相导说。亦莫面前称誉。齐限说。莫求齐限。随国俗法。莫是莫非。此分别无诤经事。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。此何因说。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。是说一边。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。是说二边。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。因此故说

离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。此何因说。有圣道八支。正见。乃至正定。是谓为八。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。因此故说。有称.有讥。有无称.无讥而为说法者。此何因说。云何为称。云何为讥。而不说法。若有欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。欲者.无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥

自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。彼沙门.梵志所可畏苦。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。彼沙门.梵志复抱此苦。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称也

不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法

云何不称不讥而为说法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。欲无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也

有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法也

不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法。如是不称.不讥而为说法。有称有讥.有无称无讥而为说法者。因此故说也

决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。此何因说。有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修也。有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也

云何有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生乐。此乐非圣乐。是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修

云何有乐。是圣乐无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修耶。若有比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。此乐是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。因此故说

莫相导说。亦莫面前称誉者。此何因说。有相导说不真实.虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄与义相应。于中若有导说不真实.虚妄无义相应者。此终不可说。于中若有导说真实.不虚妄无义相应者。彼亦当学不说是也。于中若有导说真实.不虚妄义相应者。彼为知时。正智正念。令成就彼。如是面前称誉。莫相导说。亦莫面前称誉者。因此故说

齐限说。莫不齐限者。此何因说。不齐限说者。烦身。念喜忘。心疲极。声坏。向智者不自在也。齐限说者。不烦身。念不喜忘。心不疲极。声不坏。向智者得自在也。齐限说。莫不齐限者。因此故说

随国俗法。莫是莫非者。此何因说。云何随国俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事随其力。一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。是及非也。云何随国俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事不随其力。不一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。不是不非也。随国俗法。莫是莫非者。因此故说

有诤法.无诤法。云何有诤法。云何无诤法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。若自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

有结不尽。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。有结灭尽。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

不求内乐。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。求于内乐。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

于中若有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

于中若有导说不真实.虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄与义相应。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

无齐限说者。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。齐限说者。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

随国俗法。是及非。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。随国俗法。不是不非。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已。弃舍诤法。修习无诤法。汝等当学

如是须菩提族姓子以无诤道。于后知法如法

 知法如真实  须菩提说偈
 此行真实空  舍此住止息 

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)


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