【中阿含经】第173经浮弥经

　　（一七三）中阿含心品浮弥经第二(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园

尔时。尊者浮弥。亦在王舍城无事禅室中。于是。尊者浮弥过夜平旦。著衣持钵。欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念。且置入王舍城乞食。我宁可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家

王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来。即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮弥。作如是说。善来。尊者浮弥。尊者浮弥久不来此。可坐此床。尊者浮弥即便就坐

王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足。却坐一面。白曰。尊者浮弥。我欲有所问。听我问耶

尊者浮弥答曰。王童子。欲问便问。我闻已当思

王童子便问尊者浮弥。或有沙门梵志来诣我所。而语我曰。王童子。有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。尊者浮弥。尊师何意．云何说

尊者浮弥告曰。王童子。我不面从世尊闻。亦不从诸梵行闻。王童子。世尊或如是说。或有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果

王童子白曰。若尊者浮弥尊师如是意．如是说者。此于世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。最在其上。尊者浮弥。可在此食。尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与王童子所共论者尽向佛说

世尊闻已。告曰。浮弥。何意不为王童子说四喻耶

尊者浮弥问曰。世尊。何谓四喻

世尊答曰。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。谓[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也

浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得乳者。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。谓[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也

浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。谓抨水也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也

浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。谓抨酥也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也

浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。所以者何。以邪求油。谓压沙也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也

浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。犹如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。所以者何。以正求油。谓压麻子也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也

浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。所以者何。以邪求火。谓钻湿木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也

浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。所以者何。以正求火。谓钻燥木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。若汝为王童子说此四喻者。王童子闻已必大欢喜。供养于汝。尽其形寿。谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具

尊者浮弥白曰。世尊。我本未曾闻此四喻。何由得说。唯今始从世尊闻之

佛说如是。尊者浮弥及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浮弥经第二竟(二千八十三字)

一七三、浮弥经第二（第四分别诵）

大意：本经叙述尊者浮弥回答王子耆婆先那童子所问之事。所谓世尊或者作如
是之说：或有人作愿、或者无愿、或愿无愿、或者非有愿非无愿，修行
正梵行的话，他就必定会得果。尊者说后，往诣世尊，将和童子所共论
之事，禀佛。佛陀乃更为其说四种譬喻：毂牛角及牛乳，抨水及抨酥，
压沙及压麻子，钻湿木及钻燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候佛陀游行在于王舍城，住在于
竹林迦兰哆园。
那时，尊者浮弥（守持三衣，不离食息第一），也在于王舍城的无事之禅室中。
于是，尊者浮弥，过夜至于平旦，就着衣持钵，欲进入于王舍城去行乞食。尊者浮
弥又作如是之念：暂且搁置入王舍城去乞食之事，我宁可往至王子耆婆先那童子（寿
军童子）之家为是。于是，尊者浮弥，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥到其家来，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者
浮弥，而作如是之说：「善来！尊者浮弥！尊者浮弥您，久不到这里来了，请坐在此
床。」尊者浮弥，就便就其处而坐下来。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮弥之足，然后退坐在一边，他白尊者说：「尊
者浮弥！我欲有所问，是否听允我之问吗？」尊者浮弥回答说：「王童子！你欲问便
问，我听后，当会思惟后回答你。」
王童子便问尊者浮弥说：「或者有一位沙门、梵志来诣我所，而对我说：『王童
子！有人作愿（发愿），而行正梵行，则他必定会得果；或者没有发愿，或者发愿不
发愿，或者非有愿非无愿，都行正梵行的话，他们都必能得果的。』尊者浮弥！尊师
对于此，有甚么意见？是怎么说呢？」
尊者浮弥告诉他说：「王童子！我并不当面从世尊闻过，也不从诺梵行者听过。
王童子！世尊或者也会作如是之说：『或者有人作愿（发誓愿），而行正梵行的话，
他就必定会得其果报的；或者并没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，
而都同样的行正梵行的话，他们都同样的必定会得其果报的。』」
王童子听后说：「如果尊者浮弥的尊师，为如是之意，如是之说的话，则此说乃
在于此世间里的天及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，可说就是最在其上的
了。尊者浮弥！您可在此吃饭吗？」尊者浮弥乃默然而纳受。王童子知道尊者浮弥
默然纳受后，就从其座起，自已去行澡水，而用极为美净微妙的种种丰饶的食噉含
消（饮食物），亲自以手斟酌（料理），使尊者得饱满。食后收食器，行澡水后，就
取一小床，另坐在一边，而恭听尊者的说法。尊者浮弥就为他说法，劝发其渴仰，
成就其欢喜心。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站
起而去，而往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边，就将和王童子所共论之事，
尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「浮弥！你为甚么不为王童子说四喻呢？」尊者浮弥问佛
说：「世尊！甚么
叫做四喻呢？」（那四种譬喻呢？）
世尊回答说：「浮弥！如有沙门、梵志，所具有的为邪见，乃至邪见之定，则他
们虽作愿行（发愿恶行持），而行邪的梵行的话，他们必定不能得正果的。或者他们
并不发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而行邪的梵行，都同样的必定不
能得正果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，就是所谓无道的（没有这道理的）。
浮弥！犹如有人，欲得乳的人，却去毂牛角，那就必定不能得乳的。不管是无愿（不
是其愿意），或者是有愿无愿，或者是非有愿非无愿，如人欲得乳而毂牛角的话，必
定不能得乳的。为甚么呢？因为以邪道（不是正确的方法）而求乳，所谓毂牛角而
求乳之故。像如是的，浮弥！如果有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定（邪
定），则他们虽然是作愿行，而行邪梵行，就必定不会得果的。或者是无愿，或者是
愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？
因为以邪行求正果，就是所谓无道啊！（没有这道理的）。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定（正定），则他们发愿行而
行正梵行的话，他们必定能得正果的。或者是无愿（不发愿），或者是愿无愿，或者
是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行
而求正果，就是所谓有道（有道理的）。浮弥！犹如有人，欲得乳的话，就给饲牛以
饱饮，而去毂牛乳，则他必定能得乳的。不管是为无愿，或者是愿无愿，或者是非
有愿非无愿，人欲得乳时，则给饲牛以饱饮，而去毂牛乳的话，他就必定能得乳。
为甚么呢？因为以正确之法去求乳，就是所谓毂牛乳是。像如是的，浮弥！如有沙
门、梵志，具有了正见，乃至正见之定（正定），则他们如作愿行，而行正梵行的话，
他们必定能得正果。或者是无愿（并不发愿），或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，
而都行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行求正果，乃所谓
有道的。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们如作愿行，而行
邪梵行的话，必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，
而行邪梵行的话，就必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓是
无道。浮弥！犹如有人，欲得酥时，却以器盛水，以抨（张弓）去抨（弹击）它的
话，必定不能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲
得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的话，必定不能得到酥的。为甚么呢？因为以邪
法（不正确的方式）去求酥，所谓抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮弥！如有沙
门、梵志，具有了邪
见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行，而却行邪梵行的话，就必定不能得正果的。
不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能
得正果。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们作愿行，而行正
的梵行的话，他们必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非
无愿，而行正梵行的话，则他们必定能得正果的，为甚么呢？因为以正而求果的话，
就是所谓有道。浮弥！犹如有人，欲得酥的话，则以器盛酪，以抨抨之，他就必定
能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，如果人欲得酥的话，
则以器盛酪，以抨去抨它的话，则他必定能得酥的。为甚么呢？因为以正法去求酥，
就是所谓抨酥是也。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之
定，则他们曾发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。而如果并不发愿，或
者有愿无愿，或者非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们也必定能得正果的。为甚
么呢？因为以正法去求果之故，所谓有道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们曾经发愿行而行
邪梵行的话，必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是
非有愿非无愿，而行邪见的梵行的话，他们必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪
行而求果，则所谓无道是。浮弥！犹如有人，欲得油时，乃以笮具（压榨之器物）
盛沙，用冷水渍它，而将它压榨，则必定不能得到油的。不管是无愿，或者是愿无
愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去渍，而取之而
压榨的话，必定不能得油的。为甚么呢？因为以邪法（不正确的方法）去求油之故，
所谓压沙是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则
他们虽然作愿，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，
或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以
邪而求果之故，所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他曾经发愿行而行正
梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，
而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道
之故。犹如有人，欲得油时，以笮具去盛麻子，以暖汤去渍，而执取而压榨的话，
必定能得油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油时，
用笮其去盛麻子，用暖汤去渍，而取之而压榨的话，他必定能得油。不管是无愿，
或者是
愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖汤去渍，而取之
而压榨它，则他必定能得油。为甚么呢？因为以正法而求油，所谓压麻子是。像如
是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定的话，则他曾经愿行，
而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿
非无愿，而行正梵行的话，则他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法而求果，
则所谓有道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他曾经发愿行，而行
梵行的话，必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，
而行邪梵行的话，必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。
浮弥！犹如有人，欲得火时，却用湿木作为火母，而用湿的钻，去钻它，则必定不
能得火的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火，而用湿
木作为火母，用湿的钻去钻它的话，必定不能得火的。为甚么呢？因为以邪法（不
正确之法）去求火，别所谓钻湿木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有
了邪见，乃至邪见之定的话，则他虽作愿行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不
管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，则必定不能得
正果的。
为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则曾经发愿行，而行正
梵行的话，他必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，
而行正梵行的话，他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道是。
浮弥！犹如有人，欲得火时，以燥的木作为火母，以燥的钻去钻它，则必定能得火
的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火时，乃用燥的木
去作为火母，用燥的钻去钻它，则他必定能得火的。为甚么呢？因为以正确之法去
求火，则所谓钻火而用燥木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，
乃至正见之定，他曾发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或
者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他就必定能得正果的。为甚
么呢？因为以正行而求果，则所谓有道之故。浮弥！如果你为王童子说此四种喻的
话，王童子听后，必定会大欢喜，会供养于你，会尽其形寿去作，所谓供养你的衣
被、饮食、卧具、汤药，以及其余的种种诸生活之具的。」
尊者浮弥白佛说：「世尊！我本来未曾听过此四喻，怎么能得说出呢？唯今天始
从世尊听到啊！」
佛陀所说的就是如是，尊者浮弥，以及诸比丘
们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第173经 浮弥经

【中阿含经】第173经浮弥经