【中阿含经】第191经大空经

　　（一九一）中阿含双品大空经第五(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游释中迦维罗卫。在尼拘类园

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入迦维罗卫而行乞食。食讫中后。往诣加罗差摩释精舍。尔时。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。彼时。世尊从加罗差摩释精舍出。往诣加罗释精舍。尔时。尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业。尊者阿难遥见佛来。见已出迎。取佛衣钵。还敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座。告曰。阿难。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止

尊者阿难白曰。唯然。世尊。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。所以者何。我今作衣业

时。世尊复告阿难曰。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。必有是处

阿难。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。必有是处。所以者何。我不见有一色令我欲乐。彼色败坏变易。异时生愁戚啼哭．忧苦．懊恼。以是故我此异住处正觉尽觉。谓度一切色想行于外空

阿难。我行此住处已。生欢悦。我此欢悦。一切身觉正念正智。生喜．生止．生乐．生定。如我此定。一切身觉正念正智。阿难。或有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私共来诣我。我便为彼行如是如是心。远离。乐无欲。我亦复为彼说法。劝助于彼。阿难。若比丘欲多行空者。彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。阿难。若比丘作如是说我不持内心住止。不令一定。念内空者。当知彼比丘大自疲劳

阿难。云何比丘持内心住止令一定耶。比丘者。此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。犹人沐浴。器盛澡豆。以水浇和。和令作丸。渍．尽润渍。普遍充满。内外周密。无处有漏。如是。阿难。比丘此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。如是比丘持内心住止令得一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。彼念内空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空也。阿难。若比丘观时。则知念内空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空者。彼比丘当念外空。彼念外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也

阿难。若比丘观时。则知念外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘当念内外空。彼念内外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空也。阿难。若比丘观时。则知念内外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空者。彼比丘当念不移动。彼念不移动已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动也

阿难。若比丘观时。则知念不移动。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动者。彼比丘彼彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离。若彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离已。当以内空成就游。彼内空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空。阿难。如是比丘观时。则知内空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空者。是谓正知

阿难。比丘当以外空成就游。彼外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空。阿难。如是比丘观时。则知外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空者。是谓正知。阿难。比丘当以内外空成就游。彼内外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空。阿难。如是比丘观时。则知内外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空者。是谓正知。阿难。当以不移动成就游。彼不移动成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动。阿难。如是比丘观时。则知不移动成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动者。是谓正知

阿难。彼比丘行此住处心。若欲经行者。彼比丘从禅室出。在室影中露地经行。诸根在内。心不向外。后作前想。如是经行已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲坐定者。彼比丘从离经行。至经行头。敷尼师檀。结跏趺坐。如是坐定已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所念者。彼比丘若此三恶不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三恶不善之念。若此三善念。无欲念．无恚念．无害念。当念此三善念。如是念已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知

阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所说者。彼比丘若此论非圣论。无义相应。谓论王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇人论．童女论．淫女论．世间论．邪道论．海中论。不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．少欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。如是论已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知

复次。阿难。有五欲功德。可乐．意所念。爱色欲相应。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。若比丘心至到。观此五欲功德。随其欲功德。若心中行者。所以者何。无前无后。此五欲功德。随其欲功德。心中行者。阿难。若比丘观时。则知此五欲功德。随其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。观无常．观衰耗．观无欲．观断．观灭．观断舍离。若此五欲功德有欲有染者。彼即灭也。阿难。若如是比丘观时。则知者此五欲功德有欲有染。彼已断也。是谓正知

复次。阿难。有五盛阴。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。谓比丘如是观兴衰。是色．是色习．是色灭。是觉．想．行．识。是识．是识习．是识灭。若此五盛阴有我慢者。彼即灭也。阿难。若有比丘如是观时。则知五阴中我慢已灭。是谓正知。阿难。是法一向可．一向乐．一向意念。无漏无受。魔所不及。恶所不及。诸恶不善法．秽污．当来有本．烦热苦报生老病死因亦所不及。谓成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。诸如来．无所著．等正觉得觉。因不放逸根。生诸无量善法。若有随道品。阿难。是故汝当如是学。我亦成就于不放逸。当学如是。阿难。以何义故。信弟子随世尊行奉事至命尽耶

尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义

佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说

尊者阿难受教而听

佛言。阿难。不其正经．歌咏．记说故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。但。阿难。或彼长夜数闻此法。诵习至千。意所惟观。明见深达。若此论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．小欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。得．易不难得。因此义故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难。如是为烦师。为烦弟子。为烦梵行

阿难。云何为烦师。若师出世。有策虑思惟。往策虑地。有思惟观杂。凡人有辩才。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦师。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦师

阿难。云何为烦弟子。彼师弟子学彼远离。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦弟子。是亦为恶不善法。秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦弟子

阿难。云何为烦梵行。若如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以何义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐耶

尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义

佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。尊者阿难受教而听

佛言。阿难。如来非为未得欲得。未获欲获。未证欲证故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来但以二义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。一者为自现法乐居故。二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以此义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便不功高而不还家。阿难。若彼不移动心解脱作证。我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居。本为精勤。无放逸游行故。此或可有失以弟子多集会故

复次。阿难。彼师弟子效住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便功高还家。如是为烦梵行。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦梵行。阿难。于烦师．烦弟子。此烦梵行最为不可．不乐．不爱。最意不念。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事

阿难。云何弟子于师行怨事。不行慈事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。违犯师教。不能得定者。如是弟子于师行怨事。不行慈事

阿难。云何弟子于师行慈事。不行怨事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法次法。受持正法。不违师教。能得定者。如是弟子于师行慈事。不行怨事。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是说。如陶师作瓦。阿难。我说严急至苦。若有真实者。必能往也

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

大空第五竟(三千六百七十八字)

一九一、大空经第五（第五后诵）

大意：本经叙述诸比丘集于加罗差摩精舍，佛陀
为阿难等比丘说远离法，并说修内空、外空、内外空，不移动法。又说
正知法，称不放逸之法。同时分别烦师、烦弟子、烦梵行法。最后又诫
弟子之不恭敬顺行者，为于师行怨事；能恭敬顺行者，为于师行慈事。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中的迦
维罗卫国，住在于尼拘类园。
那个时候，世尊过于其夜，至于翌日的平旦时，乃着衣持钵，进入于迦维罗卫
城内，去行乞食。食事都完毕后，就往诣迦罗差摩释精舍（释迦族的加罗差摩所建
的精舍）。那时，迦罗差摩释精舍里，敷有很多的床座，众多的比丘，都住止在其中。
那个时候，世尊从加罗差摩释精舍出来，而往诣于加罗释精舍。当时，尊者阿难和
众多的比丘在于加罗释精舍中，集作衣业（集在一起，正在缝补法衣）。尊者阿难遥
见佛陀之来到，看见后，就出去迎接，而取佛的衣钵，还回去敷床座，以及去汲洗
足的水。佛陀洗足后，就在于迦罗释精舍，坐在于阿难尊者为佛所敷之座，佛陀告
诉他说：「阿难！加罗差摩释精舍里，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。」
尊者阿难白佛说：「唯然！世
尊！加罗差摩释精舍，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。为甚么呢？
因为我们现在正在作衣业。」
这时，世尊又告诉阿难说：「当一位比丘，就不可以欲哗说，不可以乐于哗说，
不可以合会哗说，不可以欲于众，不可以乐于众，不可以合会于众，也不可以不欲
离于众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘，欲于哗说，乐于哗说，合会而哗
说，而欲于众、乐于众，合会于众，不欲于离众，不乐于独住远离之处的话，则所
谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐等事，
如果说他能得如是之乐，说其容易不难得的话，终究不会有如是之事的。阿难！如
有比丘不欲哗说，不乐于哗说，不合会于哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，
而欲离于众，常乐于独住远离之处的话，即所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息
乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐，如说他得如是之乐，说他容易而不难得的
话，那是有这道理的。
阿难！当比丘的，则不可以欲于哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不
可以欲于众、乐于众、合会于众，不可以不欲离众，不可以不乐于独住远离之处。
如有比丘欲哗说，乐于哗说，合众哗说，欲于众，乐于众，合会于众，不欲离众，
不乐
于独住远离之处的话，而说他能得时爱乐心解脱（暂时的爱乐心解脱），以及不时不
移动心解脱（非暂时的不移动的心解脱）之事，终究不会有这回事。阿难！如有比
丘，不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，欲离
于众，常乐独住于远离之处的话，而说他能得爱乐心解脱，以及不时不移动心解脱
之事，必定是会有这种事。为甚么呢？因为我并不看见有一种色相能使我欲乐，那
些色相都会败坏变易，异时而会使生起愁戚啼哭、忧苦、懊恼的事。因此之故，我
对于此异住处，已正觉而尽觉，所谓度一切色想，行于外空（对于外相已安住于空，
外相都为空，已不着其相）。
阿难！我行此住处后，而生欢悦，我此欢悦，而觉一切身，都正念正觉，而生
喜，而生止，而生乐，而生定。如我此定，而觉一切之身，而正念正智。阿难！或
者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私（优婆夷），都共同来诣于我处，我便为他们而
教他们行如是如是的心，如是如是的远离，乐于无欲。我也一再的为他们说法，劝
助于他们。阿难！如有比丘欲多行空的话，那位比丘就应当守持内心于住止，使其
一定。他守持内心于住止，而使其一定后，当念念于内之空。阿难！如比丘作如是
之说：『我不持守内心于住止，不令于一定，而能念
念于内空』者，当应知道！这位比丘定会大大的自疲劳的。
阿难！比丘要怎样的持守内心于住止，而使其一定呢？当比丘的，此身由于离
而生喜与乐，而渍，而尽润而渍，普遍而充满，由于离而生的喜与乐，乃无处不遍。
阿难！犹如有人将沐浴，就在器里盛些澡豆，用水浇和，和而使其作为丸，而渍，
而尽于润渍，而普遍充满，内外都周密，没有一处会有漏的。像如是的，阿难！比
丘之此身，由于离而生的喜与乐，而渍，而尽于润渍，而普遍而充满，由于离而生
的喜与乐，无处不周遍。阿难！像如是的比丘，守持其内心于住止，而使其得为一
定。他守持其内心于住止，而使其一定后，当念于内空。他念内空之后，其心之移
动，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脱于内空（作意于内空后，就依作意
内空，其心就不能踊跃，不能澄清安乐，也不能安住，不能解脱）。阿难！如比丘观
察之时，则知其念内空，而其心移动，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能
解脱于内空的话，则那位比丘，在于此时，当念于外空。他念外空后，其心之移动，
乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于外空的。
阿难！如比丘观察时，则知念外空，而其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄
安乐，不安住不解脱
于外空的话，那位比丘就应当要念于内外空。他念于内外空后，其心的移动，不趣
向于近，不得清澄安乐，不得安住，不得解脱于内外空的。阿难！如比丘观察之时，
则知念内外空，其心移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于内外空的
话，那位比丘就当念于不移动。他念不移动后，其心之会移动，乃不趣向于近，不
得清澄安乐，不安住不解脱于不移动的。
阿难！如比丘观察之时，则知念不移动，其心移动，不趣向于近，不得清登安
乐，不安住不解脱于不移动的话，则那位比丘的彼彼之心（各种心），对于彼彼之定，
应该御制而再御制，修习又再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离。
如他的彼彼的心，对于彼彼之定，御制而再御制，修习而再修习，柔软而再柔软，
善快而柔和，收摄而乐于远离后，当以内空而成就游止于其中。他已内空而成就游
止于其中后，其心不移动，不趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空。阿难！像
如是的，比丘观察之时，则知内空而成就游止于其中，其心不移动，趣向于近，而
得清澄安住，而解脱于内空的话，就叫做正知。
阿难！一位比丘，当以外空而成就游止于其中，他对于外空成就而游止于其中
后，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空。阿难！
像如是的比丘，在观察之时，则知成就而游止于其中，其心不移动，而趣向于近，
而得清澄安住，而得解脱于外空的话，就叫做正知。阿难！比丘应当以内外空，而
成就游止于其中。他对于内外空成就而游止于其中后，其心不移动，而趣向于近，
而得清澄安住，而解脱于内外空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内外空成
就而游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空的话，
就叫做正知。阿难！应当以不移动而成就游止于其中，他既不移动而成就游止于其
中后，其心就不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动。阿难！像如
是的，比丘观察之时，则知不移动而成就游止于其中，心不移动，而趣向于近，而
得清澄安住，而解脱于不移动的话，就叫做正知。
阿难！那位比丘行此住处，其心如欲经行的话，则那位比丘就从禅室出来，在
于室影之中，露地而经行。诸根（六根）在于内，心不向于外，其后，乃作前之想。
像如是的经行后，心中不会生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！那位
比丘，行此住处，其心如欲坐定的话，那位比丘就从此而离开那经行处，而至于经
行的道头，敷其尼师檀，在那里结跏趺而坐。像如是的坐定后，心中不生贪伺、忧
戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！
那位比丘行此住处，其心若欲有所念（寻思）的话，则那位比丘如对于此三种恶不
善之念－欲念、恚念、害念，就应不可以念此三种不善之念。如果对于此三善念－
无欲念、无恚念、无害念，就应念此三种善念。像如是而念之后，心中不生贪伺、
忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
阿难！那位比丘行住处，其心如欲有所说的话，那位比丘如对于此论为非圣论，
不与义相应之论，所谓论王之论、贼之论、斗诤之论、饮食之论、衣被之论、妇人
之论、童女之论、淫女之论、世间之论、邪道之论、海中之论等，不论说像如是的
种种畜生之论。如论圣论，与义相应，而使心柔和，没有诸阴盖，所谓论施论、戒
论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论（不作众会之论）、少欲论、
知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论等，像如是的沙门的所论，作如是
之论后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
又次，阿难！有五欲的功德（五欲的功能），为可乐，意之所念，与爱色欲相应
的，所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。如比丘之心至到（生起），
而观此五欲功德，而随其欲的功德，如在于心中而行者，也是同样的。为甚么呢？
因为没有前，没有后，此五欲功德，乃随其欲的功
德，而在于心中而行也是同样之故。阿难！如比丘观察之时，则知此五欲的功德，
乃随其欲的功德，于心中而行者也是同样的话，则那位比丘对于彼彼的欲功德（种
种的欲念的性能），应观察为是无常，观察会衰耗，观察为无欲，观察为断，观察为
灭，观察断舍离，如此五欲的功德，有欲、有染的话，他就会断灭的。阿难！像如
是的比丘观察之时，就会知道的话，则此五欲的功德有欲有染时，他就已断灭的，
这叫做正知。
其次，阿难！有五盛阴，所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。所谓比丘
如是而观察为兴衰，这就是色，就是色之集，就是色之灭，是觉（受）、想、行、识，
是识，是识之集，是识之灭。如此五盛阴有我慢的话，他就会消灭。阿难！如有比
丘作如是之观时，则知五阴中的我慢已灭，就叫做正知。阿难！此法乃一向为可，
一向为乐，一向意念，无漏而无受，为魔所不能及，为恶所不能及的。为那些诸恶
不善之法，为秽污，为当来之本，以及烦恼的苦报，和生老病死之因，所不能及的，
所谓成就此不放逸的。为甚么呢？因为由于不放逸之故，诸如来、无所着、等正觉
乃能得觉证，由于不放逸之故，而生诸无量的善法，如有随道品的。阿难！因此之
故，你应当要如是而学，我也是成就于不放逸，当学如是。阿难！由于甚么义之
故，有信的弟子会随于世尊而行，而奉事，而至于命尽呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而启发，唯愿
世尊阐说！我现在听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听
后要善思念它，我当会为你具足的分别解说。」尊者阿难，乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如其也有为了正经（契经）、歌咏（讽诵）、记说（受记）之故，
有信的弟子，乃会随着世尊而行，而奉事至于命终的（是不值得的）。但是要知道！
阿难！或者他在于长夜数闻此法，诵习至于千遍，其意所惟观察的，为明见深达，
如和此圣论之义相应，能使其心为柔和，而没有诸阴盖，所谓论施之论、戒之论、
定之论、慧之论、解脱之论，解脱知见之论，渐损之论，不会之论（不单为聚众之
论）、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，像如是的沙门之论，
得而容易，而不难得，由于此义之故，有信的弟子，乃随世尊而行，而奉事至于命
尽的。阿难！像如是的，为烦师（谓为师者的灾患），为烦弟子（即为弟子者的灾患），
为烦梵行（即为梵行者的灾患）。
阿难！甚么叫做烦师呢？如师出世，有策虑思惟，而住于策虑之地，有思惟观
杂，为凡人而有辩
才。他住于无事处，住于山林树下，或者居在于高岩，寂无音声，远离而无恶，居
于没有人民之处，随顺而燕坐。或者住于彼处，而学远离，而精勤，而得增上心，
在于现法而乐居。他学远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带弟子而还，所谓梵
志、居士、村邑、国人，都随之而来。他带着追随的弟子而还，那些梵志、居士、
村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由出家而远家，像如是的，而为烦师，这
也是为恶不善之法，为秽污，为当来的有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因所
烦，这叫做烦师。
阿难！甚么为之烦弟子呢？那位师尊的弟子，学其远离，他乃住于无事处的山
林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，没有人民之处，而随
顺于燕坐。或者住在于那个地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法当中
安乐而居。他学习远离，精勤而安隐，而快乐游行之后，就随带弟子还回来，会有
梵志、居士、村邑、国人，也随之而来。他随带弟子还回，梵志、居士、村邑、国
人也随之而来后，便会起贡高，由于出家而还家，像如是的为烦弟子，这也是为恶
不善之法，为秽污，为当来之有之本，为烦热的苦报，乃为生老病死之因之所烦，
这叫做烦弟子。
阿难！甚么叫做烦梵行呢？若如来出世，为无所
着、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、
天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他住于无事处，在于山林树下，或者居于高岩，
寂无音声之处，而远离，而无恶，并没有人民之处，而随顺而燕坐。阿难！如来到
底是以何义之故，住在于无事处，住在于山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，
而远离，而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法都由世尊而启发的，
唯愿阐说其义。我现在听后，能得广知其义。」
佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听，听后要善思念其义，我当会为你具足分别
解说。」尊者阿难乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如来并不是为了未得而欲得，并不是为了未获而欲获，并不是
为了未证而欲证之故，才住在于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之
处，那些远离而无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里的。阿难！如来唯为了二
义之故，而住在于无事处的山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，那些远离、
无恶，没有人民之处去随顺燕坐的。第一就是为自现法而乐居之故，第二就是慈愍
后生之人之故。或者有后生的人，仿效如来之住于无事处的山林树下，或者居住于
高
岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。阿难！如来乃
由于此义之故，住在于无事处的山林树下，或居于高岩，寂无音声之处，那些远离、
无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。或者住在于那些地方，学习远离而精勤，而得
增上心，而于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而
还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，也随他而回。他随带梵行者还回，也
有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私也随之回后，便不贡高，而不还回俗家。阿难！
如果他不移动，而心解脱作证的话，我就不说他有障碍。如果他得四增上心，于现
法乐居，本为精勤，而没有放逸，而游行之故。然而在此，或者可能会有失的，那
就是以弟子多集会之故。
其次，阿难！那些师弟子，效法而住于无事处的山林树下，或者居住于高岩寂
无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里。或者住在那些
地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，
快乐而游行后，随带梵行者而还，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来。
他随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来后，便会起贡
高而由于出家而还家，像如是的，而为烦梵行，也是为恶不善之法，为秽污，为当
来之
有之本，为烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦的梵行。阿难！在于烦师、
烦弟子当中，此烦梵行乃最为不可、不乐、不爱，最为不意念的。阿难！因此之故，
你们对于我，应行慈悲之事，不可行怨对之事。
阿难！甚么叫做弟子对于师，而行怨事，不行慈事呢？如尊师为弟子说法，怜
念而愍伤，求义及饶益，求安稳快乐，发慈悲心，就为之饶益，就为之快乐，是为
饶益之乐。如那些弟子．并不恭敬，也不顺行，不建立于智，其心并不趣向于法次
法（不依法，不依法之次第），不受于正法，而违犯于师教，不能得定的话，则像如
是的弟子，乃对于其师而行怨事，而不行慈事。
阿难！甚么叫做弟子对于其师，而行慈事，不行怨事呢？如尊师为其弟子说法，
怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲心，就为之饶益，为之快乐，为之
饶益乐。如那些弟子为恭敬，而顺行，而建立于智，其心乃归趣于向法次法，而受
持正法，不违师教，而能得定的话，像如是的弟子，乃对于师而行慈事，而不行怨
事。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈事，不可行怨事。为甚么呢？因为我并
不作如是之说，并不如陶师之作瓦。阿难！我所说的，乃为严而急，而至于苦切，
如有真实的话，必定能得坚住的。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第191经 大空经

【中阿含经】第191经大空经