【中阿含经】第198经调御地经

　　（一九八）中阿含大品调御地经第七(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林迦兰陀园

尔时。沙弥阿夷那和提亦游王舍城。在无事处。住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯。至沙弥阿夷那和提所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿奇舍那。欲有所问。听我问耶

沙弥阿夷那和提告曰。贤王童子。欲问便问。我闻当思

王童子问曰。阿奇舍那。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶

沙弥答曰。贤王童子。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

王童子复问曰。贤者阿奇舍那。汝当随所闻。汝随所诵习者。尽向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

沙弥答曰。贤王童子。我不堪任随所闻法。随所诵习。广向汝说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。贤王童子。若我随所闻法。随所诵习。向贤王童子说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。或贤王童子不知也。如是我唐烦劳

王童子语沙弥曰。贤者阿奇舍那。汝未为他所伏。以何意故而自退耶。贤者阿奇舍那。如随所闻法。随所诵习。可向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者为善。若我不知者。我便不复更问诸法。于是。沙弥阿夷那和提随所闻法。随所诵习。向王童子耆婆先那说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心

于是。王童子耆婆先那语曰。贤者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。终无是处。说无是处已。即从坐起。不辞而去

王童子耆婆先那去后不久。于是。沙弥阿夷那和提往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。与王童子耆婆先那所共论者。尽向佛说。世尊闻已。告沙弥曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烧热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也

阿奇舍那。犹四调御。象调御．马调御．牛调御．人调御。于中二调御不可调御。二调御可调御。阿奇舍那。于意云何。若此二调御不可调御。此未调．未调地．未调御受御事者。终无是处。若此二调御可调御．善调御。此调．未调地。御受御事者。必有是处。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也

阿奇舍那。犹去村不远。有大石山。无缺无穿。实而不虚。坚固不动。都合为一。或有二人正欲见者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水。山上人见已。语山下人汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。山下人答曰。若我见山。彼边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水者。终无是处。于是。石山上人疾疾来下。捉山下人速疾将上。于石山上。到已问曰。汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。彼人答曰。今始见也。复问彼人曰。汝本言见者。终无是处。今复言见。为何谓耶。彼人答曰。我本为山之所障碍。故不见耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处

阿奇舍那。昔者刹利顶生王有捕象师。王告之曰。汝捕象师。为我捕取野象将来。得已白我。时。捕象师受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象。见已捉系。著王象项。彼时王象将野象出在于露地。彼捕象师还诣刹利顶生王所。白曰。天王。已得野象。系在露地。随天王意。刹利顶生王闻已告曰。善调象师。汝今可速调此野象。伏令善调象。善调已。还来白我。于是善调象师受王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象项。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。善调象师先与饮食

阿奇舍那。若彼野象从调象师初受饮食。善调象师便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者。善调象师则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申。若彼野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申者。如是野象随调象师教。阿奇舍那。若彼野象从调象师随受教者。善调象师则缚前两脚．后脚．两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙。及缚其鼻。使人捉钩。骑其头上。令众多人持刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺而在前立。善调象师手执锋鉾。在野象前而作是语。我今治汝。令不移动。治汝勿动摇。若彼野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动

阿奇舍那。若彼野象随调象师不移动者。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象

如是。阿奇舍那。若时如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。居士子闻。居士子闻已。得信如来所说法。彼得信已。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。阿奇舍那。尔时圣弟子出在露地。犹王野象。如是野象贪欲乐著者。谓在林中。阿奇舍那。如是天及人贪欲乐著。谓在五欲。色．声．香．味．触。如来初始御彼比丘。汝当护身及命清净。当护口．意及命清净

若圣弟子护身及命清净。护口．意及命清净者。如来复调御比丘。汝当观内身如身。乃至观觉．心．法如法。若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法者。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。阿奇舍那。犹调象师受刹利顶生王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象颈。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。如是。阿奇舍那。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒

若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法。彼如来复更调御比丘。汝当观内身如身。莫念欲相应念乃至观觉．心．法如法。莫念非法相应念。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如是圣弟子随如来教。阿奇舍那。犹如野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈伸者。如是野象随调象师教。如是。阿奇舍那。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念。如是圣弟子随如来教

若圣弟子随如来教者。如来复更调御比丘。汝当离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那。犹如野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。如是。阿奇舍那。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动

若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那。犹如野象随调象师住不移动。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐

阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息．最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。阿奇舍那。犹如野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息。最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也

阿奇舍那。少野象不调御死者。说不调御死。中．老野象不调御死者。说不调御死。阿奇舍那。少圣弟子不调御命终者。说不调御命终。中．老圣弟子不调御命终者。说不调御命终。阿奇舍那。少野象善调御死者。说善调御死。中．老野象善调死者。说善调御死。阿奇舍那。少圣弟子善调御命终者。说善调御命终。中．老圣弟子善调御命终者。说善调御命终

佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

调御地经第七竟(二千八百九十一字)

一九八、调御地经第七（第五后诵）

大意：本经叙述沙弥阿夷那和提，应王子耆婆先那之请，而说比丘对于正法与
律当中，行不放逸精勤的话，实可得一心。王子却以为说无是处，就不
辞而去。沙弥乃禀告佛陀，佛陀说他乃为欲所缚，而不见其义。就以山
下不见园林之喻，去作为善喻。并以调野象之喻，以譬喻如来之以四念
处调御众生，乃至得四禅，而堪忍一切苦痛。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在
于竹林迦兰陀园。
那时，沙弥阿夷那和提，也游行至于王舍城，就在于无事处，而住在于禅屋中。
那个时候，国王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在于中午后，彷徉而至于沙弥阿
夷那和提所住之处。就共相问讯，然后退坐在一边。王子说：「贤者阿奇舍那（阿夷
那和提）！我欲有所问，是否允许我之问吗？」沙弥阿夷那和提告诉他说：「贤王童
子！你欲问便问好了，我听后，当会思其义，回答与你的。」
王童子问而说：「阿奇舍那！一位比丘，在于此法与律当中，如果不放逸，而行
精勤的话，是否实在会得一心吗？」（心之一境性）。沙弥回答说：「贤王童子！一位
比丘，如果在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，实在会得一心的。」
王童子又问说：「贤者阿奇舍那！你当随你所闻的，你当随你所诵习的（就像你
听到的，就像你已学到的），尽向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精
勤，而得一心之事。」
沙弥回答说：「贤王童子！我乃不堪任随所闻之法，随所诵习之法，都广向你说，
如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。贤王童子！如我随
所闻法，随所诵习，都向于贤王童
子你说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，就能得一心之事，或
者贤王童子，你也不会知道的，像如是的话，则我乃徒自烦劳而已。」
王童子对沙弥说：「贤者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的
呢？贤者阿奇舍那！你就如你随所闻之法，随所诵习之法（照你所听到的，照你所
学习过的），可向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心（心
一境性）。如我知道的话，就会赞为善，如我不知道的话，我便不再更问诸法了。」
于是，沙弥阿夷那和提，就将其随所听到之法，随所学习过之法，都向王童子耆婆
先那说，如比丘在于此法与律当中不放逸，而行精勤，而得一心之事。
于是，王童子耆婆先那听后而说：「贤者阿奇舍那！如比丘在于此法与律当中，
不放逸，而行精勤，而得一心的事，终没有是处（不会有这道理的）。」王童子说没
有是处后，就从其座站起，不辞而去。
王童子耆婆先那离去后不久，于是，沙弥阿夷那和提就往诣佛所，到后稽首礼
拜，然后退坐在一边。就将和王童子耆婆先那所共论之事，都尽向佛陀说。世尊听
后，告诉沙弥说：「阿奇舍那！止！你不要说了，我知道其原委了。）王童子耆婆先
那，怎么能得此道理呢？他乃行欲，而着于欲，都被欲爱所食，被爱所烧。如地（指
真理境界），乃为断欲、断欲爱、断欲烦热，为无欲而知（凡是由于离欲所能知的）、
无欲而见（由于离欲所能见的）、无欲而觉（由于离欲所能证得的），此境地（指一
心境界）要叫王童子知者、见者（或了知，或实见而证得），终无是处（终究不会有
此道理的）。为甚么呢？阿奇舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在诸欲
中享受诸欲，被诸欲所侵蚀，被诸欲所热烧，热心于追求诸欲的人，是不能如实而
知见真理的。）
阿奇舍那！犹如有四种调御，所谓象调御、马调御、牛调御、人调御是。就中，
二种调御，不可以调御（未被调御），二种调御可以调御（已被调好）。阿奇舍那！
你的意见如何呢？如此二调御不可以调御的，而受此未调、未调地（未被调御之阶
段状况）、未调御的御事者，无有是处（未被调御教导的，未能达到调御的实质）。
如此二调御可调御的，善于调御的，则受此调、未调地的、调御之御事的话，必定
会有是处（已被调御教导过的，则能称心如意的达到调御的实质）。
像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要说了），那位王童子耆婆先
那，怎么能得此道理呢？他乃行欲而着欲，都被欲爱所食，被欲所
烧。如地之断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲而知、无欲而见、无欲而觉，则对于此
地，那位王童子能知者、见者，终无是处（终究不会有此道理的。）为甚么呢？阿奇
舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故。
阿奇舍那！犹如离开村里不远之处，有大石山，无缺而无穿，实而不虚，坚固
而不动，都合而为一。或者有二人，正欲见此大石山。其中一人，速疾上山，第二
个人，则依住在于山下。已到石山之上的人，看到石山之边，有个很好的平地，有
园观、林木、清泉、华池、长流、河水等美丽的事物。已到石山上的人看见后，对
于山下的人说：『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』
山下的人回答说：『如我看见此山，在那山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、
长流、河水等事，终无是处（没有这道理的。）』于是，在石山上的人，就快疾的下
来，就捉执那位山下的人，赶快的把他带上，在于石山上，既到山上，就问他而说：
『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』那个人回
答说：『现在始看见的。』又问那个人说：『你本来说，看见者，终无是处，现在又说
看见，到底是为甚么呢？』那个人回答说：『我本来被大石山所障碍之故，看不见耳。』
像如是
的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎么能得到呢？他乃常行欲，而着于欲，
都被欲爱所食，被欲所烧。如此境地之断欲、断欲爱、斯欲烦热，而为无欲而知，
无欲而见，无欲而觉，对于此地（境界），那位王童子能知者、见者，终无是处（终
究不会如实而知见）。
阿奇舍那！往昔之时，刹利顶生王，拥有捕象师，王就告诉他说：『你这位捕象
师！去为我捕取野象来，捕得后就告诉我。』这时，捕象师受王的教言后，就乘王象，
前往野林中。那位捕象师在野林中看见大野象，看见后，就把牠捉执，而系着在于
王象之项。那时王象就率带野象，出在于露地，那位捕象师即还诣刹利顶生王之所，
白大王说：「天王！我已捕得野象，现在系在于露地，可随天王之意。」刹利顶生王
听后，告诉他说：『善调御师！你现在可速调御这匹野象，要把牠降伏，使牠成为善
调之象，善调之后，就还来告诉我。』于是，善调象师受王之教言后，就持极大之杖，
着在右肩上，前往野象之处，以杖着在地上，系野象之颈，制伏牠的喜乐于野外之
念，除弃其在野外的欲念，止其在野外的疲劳，使牠喜乐于村邑，习爱人间，善调
象师就先与其饮食。
阿奇舍那！如果那匹野象从调象师初受饮食的话，善调象师便会作如是之念：
现在此野象，必得
生活。为甚么呢？因为此野大象，乃初受饮食之故。如那匹野象从调象师初受饮食
的话，善调象师就会用柔软可爱之言，去向于牠，而教其卧地、去来、取舍、屈伸。
如那匹野象从调象师，而受其柔软可爱的言辞相向、而卧起、去来、取舍、屈伸的
话，则像如是的，其野象乃随调象师之教的了。阿奇舍那！如那匹野象从调象师，
而随受其教的话，善调象师就会缚其前两脚、后两脚、两臂、两胁、尾脊、头额、
耳、牙，以及缚其鼻，使人捉钩，骑在其头上，使众多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、
斧、銊等物，在于其前面站立。善调象师则手执锋鉾，在野象前，而作如是之言：
『我现在要治你，使你不移动，要治你，使你勿动摇。』如那匹野象从调象师之治，
而不移动时，就不会举前脚，也不会动后脚，其两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，
以及鼻，都不会动摇，像如是的，野象就会随着调象师之意，止住不移动。
阿奇舍那！如那匹野象随调象师而不移动的话，则牠在于那时，就能忍住刀、
楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及唤呼的高声，如喊啸、吹螺、击鼓、椎钟等皆能堪
忍。如那匹野象能堪忍的话，牠就在于那时，被调御、善调御，得到上调御，得到
最上的调御，得到上速疾、无上的速疾，可适中为王乘，可受食王廪（可受王所扶
持的米粮），而称说
为王象。
像如是的，阿奇舍那！如有时如来出现于世间，为无所着、等正觉、明行成为
（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛、为众
佑。他在于此世间，诸天及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，自知而自觉，自作
证而成就游止于其中。他会说那些初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足
清净，显现梵行之法。他所说之法，居士之子听到，居士子听闻后，就得信如来所
说之法。他得信后，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累之
出家学道。阿奇舍那！那时圣弟子出，而在于露地，犹如王的野象。像如是的野象，
如果贪欲乐着的话，就所谓在于林中那样，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果贪
欲乐着的话，就所谓在于五欲，也就是色、声、香、味、触。如来最初调御那些比
丘而说：『你们应当守护其身，以及生命的清净，应当守护其口与意，及生命的清净。』
如圣弟子守护其身，以及生命的清净，守护口与意，以及生命的清净的话，如
来就又会调御比丘而说：『你们应当观察内身如身（观身为不净的），乃至观察觉（受）、
心、法，都如受、心、法。」（观受是苦，观心为无常，观法为无我）。如圣弟子观察
内身如身，乃至
观察觉（受）、心、法，都
如受、心、法的话，则此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，为系缚在于其心，会制
伏喜乐在于在家的心意，会除弃在家的欲念，会止住在家的疲劳，使其乐于正法，
修习圣戒。阿奇舍那！犹如调象师之受刹利顶生王的教言后，执持极大之杖，着在
于右肩上，往至野象之处，将杖着在于地上，系缚野之象之颈，制伏其喜乐于野外
的心意，除弃其在野外之欲念，止住其在野外疲劳，使其喜乐于村邑，习爱于人间。
像如是的，阿奇舍那！此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，缚系其心，制伏其乐于
在家的心意，除弃其在家的欲念，止住其在家的疲劳，使其乐于正法，修习圣戒。
如圣弟子观察内身如身，乃至观察觉（受）、心、法，如受、心、法的话，那位
如来就会又更调御那位比丘而说：『你应当观察内身，如身，不可念与欲相应之念，
乃至观觉（受）、心、法、如受、心、法，不可念与非法相应之念。』如圣弟子观察
内身如身，不念与欲相应之念，乃至观察觉（受）、心、法、如受、心、法，不念与
非法相应之念的话，则像如是的圣弟子，乃随顺如来之教。阿奇舍那！犹如野象之
从于调象师，就用柔软可爱之言相向，使其卧起、去来、取舍、屈伸的话，则像如
是的野象乃随顺于调象师之教。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子观察内身如身，不
念与欲相应之
念，乃至观察觉（受）、心、法、如受、心、法，不念与非法相应之念，像如是的圣
弟子，乃随顺于如来之教。
如圣弟子随顺如来之教的话，如来就又会更调御比丘而说：『你应当离欲，离恶
不善之法，乃至得第四禅成就游止于其中。』如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得
第四禅成就游止于其中的话，则像如是的圣弟子，就随顺如来之安住而不移动。阿
奇舍那！犹如野象从调象师之治，而不移动时，就不举前脚，也不动后脚，两臂、
两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及其鼻，皆不动摇，像如是的野象，乃随顺调象师，
安住而不移动。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得第四
禅成就而游止于其中的话，则像如是的圣弟子，乃顺如来安住而不移动。
如圣弟子随顺如来安住而不移动的话，他则在于那时能以堪忍饥渴、寒热、蚊
虻、蝇蚤、风日等的侵害所逼。恶声、捶杖，也能忍耐，身遇诸疾病，极为苦痛，
至于命欲灭绝，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！犹如野象，随顺调象师
而安住而不动，则牠在于那时，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及唤呼
高声，或喊啸吹螺、击鼓、椎钟，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子
随顺如来安住不移动的话，他在于那时，
就能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日等侵害所迫。恶声、棰杖也能忍之，身遇
诸疾病，极为苦痛，至于命欲绝灭，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。
阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能够堪忍的话，他就会在于那时能调御、善于
调御、得上调御、最上的调御，得上息、最上息，除弃诸曲恶、恐怖、愚痴，以及
谀谄，清净而止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实为可供养，而为一切天人
的良福田的。阿奇舍那！犹如野象之能堪忍者，则牠在于那时，会被调御、善调御，
得上的调御、得最上的调御，而为上的速疾，无上的速疾，可以适中于王乘，受食
于王廪，而称说为王象。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能堪忍的话，
则他在于那时，会为调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸
曲恶、恐怖、愚痴，以及谀谄，而清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实
可供养，而为一切天人的良福田的。
阿奇舍那！年少的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死；中年、老年
的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，如不
调御，而命终的话，就说他为不调御而命终，中年、老年的圣弟子，不调御而．命
终的话，就说他们为不调御而命终。阿奇舍那！年少的
野象，善于被调御而死的话，就说他为善调御而死；中年、老年的野象，善于调御
而死的话，就说他为善于调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，善于调御而命终的
话，就说他为善于调御而命终；中年、老年的圣弟子，善于调御而命终的话，就说
他们为善调御而命终。」
佛陀所说的就是如是，沙弥阿夷那和提，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第198经 调御地经

【中阿含经】第198经调御地经