【中阿含经】第82经支离弥梨经

　　（八二）中阿含长寿王品支离弥梨经第十一(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。众多比丘于中食后少有所为。集坐讲堂。欲断诤事。谓论此法．律。此佛之教。彼时。质多罗象子比丘亦在众中。于是。质多罗象子比丘。众多比丘论此法．律。此佛教时。于其中间竞有所说。不待诸比丘说法讫竟。又不以恭敬．不以善观问诸上尊长老比丘

是时。尊者大拘絺罗在彼众中。于是。尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰。贤者。当知众多比丘说此法．律。此佛教时。汝莫于中竞有所说。若诸比丘所说讫已。然后可说。汝当以恭敬．当以善观问诸上尊长老比丘。莫不恭敬．莫不善观问诸上尊长老比丘

尔时。质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是。质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰。贤者大拘絺罗。汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何。质多罗象子比丘戒德多闻。似如懈怠。然不贡高。贤者大拘絺罗。质多罗象子比丘。诸比丘随所为时而能佐助

于是。尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰。诸贤。不知他心者。不得妄说称不称。所以者何。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹若如牛。入他田中。守田人捉。或以绳系。或著栏中。诸贤。若有作是说。此牛不复入他田中。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。谓彼牛者。为绳所系。或断或解。为栏所遮。或破或跳出。复入他田。如前无异。诸贤。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

复次。诸贤。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。村间湖池水满其中。彼若本时所见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水满已。尽不复见。诸贤。若有作是说。彼湖池中终不复见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。彼湖池水。或象饮马饮。骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛饮。或人取用。风吹日炙。彼若本时不见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水减已。还见如故。如是。贤者。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

复次。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。四衢道中尘灭作泥。诸贤。若有作是说。此四衢道泥终不燥。不复作尘。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。此四衢道。或象行马行。骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛及人民行。风吹日炙。彼四衢道泥干燥已。还复作尘。如是。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

复次。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹山泉湖水。澄清平岸。定不动摇。亦无波浪。诸贤。若有作是说。彼山泉湖水终不复动。亦无波浪。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。或于东方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是南方．西方．北方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

复次。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如居士．居士子。食微妙食。充足饱满已。本欲食者。则不复欲。诸贤。若有作是说。彼居士．居士子。终不复欲得食。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。彼居士．居士子。过夜饥已。彼若本所不用食者。还复欲得。如是。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

复次。诸贤。或有一人得无想心定。彼得无想心定已。便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如一无事处。闻支离弥梨虫声。彼无事处。或王或王大臣夜止宿。彼象声．马声．车声．步声．螺声．鼓声．细腰鼓声．妓鼓声．舞声．歌声．琴声．饮食声。彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤。若有作是说。彼无事处。终不复闻支离弥梨虫声。如是彼为正说耶

答曰。不也

所以者何。彼王及王大臣过夜平旦。各自还归。彼若闻象声．马声．车声．步声．螺声．鼓声．细腰鼓声．妓鼓声．舞声．歌声．瑟声．饮食声故。不闻支离弥梨虫声。彼既去已。还闻如故。如是。诸贤。得无想心定。得无想心定已。便自安住．不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。便心生欲。心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人

尔时。质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道。质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已。往诣尊者大拘絺罗所。到已。白曰。尊者大拘絺罗。为知质多罗象子比丘心。为因余事知。所以者何。今质多罗象子比丘已舍戒罢道

尊者大拘絺罗告彼亲朋友曰。诸贤。此事正应尔。所以者何。以不知如真。不见如真。所以者何。因不知如真。不见如真故

尊者大拘絺罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说。欢喜奉行

支离弥梨经第十一竟(二千四百四十七字)

八十二、支离弥梨经第十一（第二小土城诵）

大意：本经叙述质多罗象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘说法完了，就竞
说自己的见解。又因不恭敬，不善观问上尊长老比丘，因此而被大拘絺
罗诘责。可是其亲朋友，却为象子比丘多所回护。尊者就为其亲友说种
种退失的法喻。所谓：或有人在上尊长老之前，虽如法谨慎，但是如离
开诸尊前，就便会数数与白衣共会，会调笑放逸。倘使已得四禅、无想
定，然而如不求上进的话，仍会舍戒罢道。因此，不可不知他心，就妄
自褒贬。后来，象子比丘，果真舍戒罢道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在
于竹林迦兰哆园。
那时，众多的比丘，在于中食后，有些少事情，而集坐于讲堂。是
为了决断诤议之事。所谓论此为法为律，此为佛之教等是。那个时候，质多罗象子
比丘（象首舍利弗）也在于大众当中。于是，质多罗象子比丘，在那些众多的比丘，
正在论此为法与律，此为佛的教训等事时，则在于其中间，竞有所说（不待人讲完，
则竞说自己的意见），并不等待诸比丘们之说法完了时。同时也不用恭敬，也不用善
观察问诸上尊长老的比丘。
这时，尊者大拘絺罗（得四辩才，触难答对第一），也在那些大众里面。于是，
大拘絺罗尊者乃告诉质多罗象子比丘说：「贤者！当知！众多的比丘正在说此为法与
律，说此为佛的教训时，你不可以在其中间竞争你的有所说！假如诸比丘们所说之
语完了时，然后你才可以发言。你应当要用恭敬，应该要用观察，而请问诸上尊长
老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善于观察而请问诸上尊长老的比丘。」
那时，质多罗象子比丘的诸亲朋友，也都在于大众当中。于是，质多罗象子比
丘的诸亲朋友，乃向尊者大拘絺罗说：「贤者大拘絺罗！你不可以这样大大的责备质
多罗象子比丘！为甚么呢？因为质多罗象子比丘乃为一位戒德多闻的比丘。虽然好
似有些懈怠也不一定，可是并不是一位贡高的人。贤者大拘絺罗！若论质多罗象子
比丘，乃为诸比丘之随所为时（随所须要了解甚么之时），乃能为他们之佐助啊！」
于是，尊者大拘絺罗，乃对质多罗象子比丘的诸亲朋友说：「诸位贤者！如果不
知道他心的话，就不可妄说称不称（对不对，合理不合理）。为甚么呢？如：或者有
一个人，正在世尊之前时，以及在于诸上尊长老之前时，面对他们所说的梵行，知
道可惭可愧，在于这些可爱可敬的圣贤前，他就善守善护。可是如果在于后时，也
就是离开世尊前，以及离开诸上尊长老之时，对于梵行，自己觉得可惭可愧，对
于这些可爱可敬的圣贤前所听而守的事，都置于脑后，便数（屡）与白衣（在家人）
共会，而调笑贡高，种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种的哗
谈后，心里便会生起欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心都热滚滚
后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！犹如有一只牛，进入别人的田中，那位守
田的人便会把牠捉起来，或用绳系缚，或放着在于栏内。诸位贤者！有人作此言：
『这匹牛，不会再入于他人的田中了。』像如是的，他所说的为正说与否呢？」回答
说：「弗也！为甚么呢？因为那匹牛，虽被绳所缚，但是或者会断绳，或者会解开。
虽为栏所遮，但是或者会破，或者会跳出，而会再入他人的田里，和从前不会有异
的。」
大拘絺罗说：(1)「诸位贤者！或有一个人，在世尊之前。以及诸上尊长老，对
于梵行，则觉得可惭可愧的，在于可爱可敬的诸位圣贤前，他便善守善护其教言。
然而如果在于后时，也就是离开世尊前，以及离开诸梵行可惭可愧，可爱可敬的圣
贤前，他便会数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，作种种的哗谈。他数（屡）与白
衣共会，调笑贡高，作种种的哗谈后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，便会身
热心热。他的身心既热后，便会舍戒而罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。
(2)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得初禅（证得初禅的功行），他得到初禅
后，便自安住在那个境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未获而欲获的，不再
更求不作证而欲作证的。他在于后来之时，便会教与白衣共会，而调笑贡高，而作
种种的哗谈。他数（屡）与白衣共会，而调笑贡高，而作种种的哗谈后，其心便会
生欲念。他的心生钦念后，便会身热心热。他的身热心热后，便会舍戒而罢道。诸
位贤者！犹如大雨时，在林间的湖池，会水满其中。他如在
本来之时所见的沙石、草木、甲虫、鱼鳌、虾蟆，以及诸水性（水族）之去时、来
时，走时、停住时等事，都因后来水满之故，均不能再见到了。诸位贤者！如果有
人作如是之说：『那些湖池当中，终究不能再见到沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，
以及诸水性的去时、来时，走时、住时了。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答
说：「弗也！为甚么呢？因为那湖池之水，或者会有象来饮，或者马来饮，或者骆驼、
牛、驴、猪、鹿、水牛等来饮，或者被人取用，或者风吹日炙，因此，它本来时，
已不能看见里面的沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆，以及诸水性（水族）的去时、
来时，走时、住时等情景，然而后来因为水减之后，还会看见的清楚如故的。」
大拘絺罗说：「像如是的，贤者们！或者有一人已逮得初禅，而他得初禅后，便
自安住不进，不再更求未得而想得它，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，
他在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种哗笑谈话。他数
（屡）与白衣共会，调笑贡高，作种种哗笑谈天后，其心便会生欲念。他的心生欲
念后，便会身热心热。其身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫
做有一人。
(3)又次，诸位贤者！或者有一人已得第二禅。他得第二禅后，便自安住而不进，
不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证之事。这样的，他在于后
来之时，便会数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的哗笑谈天。他数（屡）
与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈天哗笑后，心便会生欲念。其心既生欲念
后，便会身热心热。他的身心都热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如
大雨之时，四衢道中的微尘都会变成为泥那样。诸位贤者！如果有人作如是之说：
『此四衢道已为泥土，终不会干燥，不会再作
微尘」』像如是的，他作这些话，是否为正说呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因
为四衢道，或者有象行、马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛，以及人民之行，也
会被风吹日炙，则那四衢道之泥定会干燥后，还会再作微尘的。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，已逮得第二禅，他得第二禅
后，便自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。
他就这样的，在于后来之时，便数（屡）与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈
天哗笑。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈说哗笑后，其心便会生欲念。
他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。
诸位贤者！这叫做有一人。
(4)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅，他得第三禅后，便自安住而不
进。不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于
后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈话而哗笑。他数与白衣共
会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，其心便会生欲念。其心生欲念后，便会
身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如山泉湖水，
都澄清而平于岸，一定不会动摇，也没有甚么波浪。诸位贤者！如果有人作如是之
说：『那些山泉湖水，终究不会再摇动，也不会有甚么波浪。』像如是的，他作此说，
为正说与否呢？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为或者在于东方，有大风之卒来，
而吹那湖水，使其动涌而成波浪。像如是的，从南方、西方、北方，有大风之卒来，
而吹那湖水，使其动涌而成波浪。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！或者有一人，逮得第三禅。他得第三禅后，
便自安住不进，而不再更求未得而欲得，不求未获而
欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑
贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声后，
其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会
舍戒罢道。诸位贤者！这叫做有一人。
(5)又次，诸位贤者！或者有一人，逮得第四禅。他得第四禅后，便自安住而不
进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于
后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗声。他数与白衣共会，
互相调笑贡高，而作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便
会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道。诸位贤者！犹如居士、居士之
子，他们吃微妙的美食，充足饱满后，本来欲食的，就不再砍食了。诸位贤者！如
果有人作如是之说：『那些居士，或居士之子，终究不会再欲得食了。』像如是，作
此说，是否为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？因为那些居士、居士之子们，
经过其夜，肚子一饥后，他就会如本来所不用食的时那样，还会再欲得其食的。」
大拘絺罗说：「像如是，诸位贤者！或者有一人已得第四禅，他得第四禅后，便
自安住而不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。这样的，
他在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白
衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心生欲念后，
便会身热心热。他的身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有
一人。
(6)又次，诸位贤者！或者有一位，逮得无想心定（对于一切法，都无想念，也
不可见）。他得无想心定后，便自安住不进，不再更求
未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他在于后来之时，便
数与白衣共会，互相调笑贡高，作种种的谈笑哗闹。他数与白衣共会，互相调笑贡
高，作种种的谈笑哗闹后，其心便会生欲念。他的心既生欲念后，便会身热心热。
其身心既热滚滚后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！犹如在一无事处，听到支离
弥梨虫声（蟋蟀声）那样。而在那无事处，或者王，或者王的大臣，夜间止宿在那
里，就会有那些象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、
歌声、琴声、饮食声等烦杂的声音，那些如本来所听到的支离弥梨虫声（蟋蟀声），
便不再听到。诸位贤者！如果有人因此而作此言：『那个无事处，终究不会再听到那
支离弥梨虫之声。』像如是的，他所说的为正说吗？」回答说：「弗也！为甚么呢？
因为那国王，以及王的大臣，经过其夜，在于平旦之时，各自回去。他如因听到象
声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮
食声等杂音之故，不闻支离弥梨虫声，而他们既已去后，就能还闻如故的。」
大拘絺罗说：「像如是的，诸位贤者！逮得无想心定，逮得无想心定后，便自安
住不进，不再更求未得而欲得，不求未获而欲获、不作证而欲作证。就这样的，他
在于后来之时，便数与白衣共会，互相调笑而贡高，而作种种的谈笑哗闹。他数与
白衣共会，调笑而贡高，作种种的谈笑哗闹后，便会心生欲念。其心生欲念后，便
会身热心热。他的身心既热后，便会舍戒罢道（还俗）。诸位贤者！这叫做有一人。」
那时，质多罗象子比丘，寻于其后（在不久之后），曾经舍戒罢道（还俗）。质
多罗象子比丘的诸亲朋友，听到质多罗象子比丘舍戒而罢道还俗后，都往诣尊者大
拘絺罗所住之处，到后，表白说：「尊者
大拘絺罗！为甚么能预知质多罗象子比丘之心呢？是由于余事而知吗？（天神之告
知等）为甚么这么说呢？因为现在质多罗象子比丘已舍戒罢道还俗啊！」
尊者大拘絺罗告诉其诸亲朋友说：「诸位贤者！此事正应尔（必定是这样的）。
为甚么呢？因为他乃不知如真，不见如真（不如实而知见真理）。为甚么呢？因为不
知如真，不见如真之故。」（不如实之知见真理之故，容易动摇其心）。
尊者大拘絺罗所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大拘絺罗所说，都欢喜
奉！

【中阿含经】第82经 支离弥梨经

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