【南传相应部】第56经 大篇.谛相应


第十二 谛相应
第一 定品

[一] 第一 定
一 舍卫城。
二 ‘诸比丘!定当修习!诸比丘!得定之比丘,了知如实。以何为了知如实耶?
三 此为苦,了知如实;此为苦集,了知如实;此为苦灭,了知如实;此为顺苦灭
道,了知如实。
四 诸比丘!于定当修习!诸比丘!得定之比丘,了知如实。是故,诸比丘应以此
为苦,勉励!以此为苦集,勉励!以此为苦灭,勉励!以此为顺苦灭之道,勉励!

[二] 第二 宴默
※二 ‘诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘,了知如实。以何为了知如实
耶?
三 此是苦,了知如实;此是苦集,了知如实;此是苦灭,了知如实;此是顺苦灭
之道,了知如实。
四 诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘,了知如实。是故,诸比丘!以
此是苦,应勉励!以此是苦集,应勉励!以此是苦灭,应勉励!以此是顺苦灭之道,
应勉励!’

[三] 第三 善男子(一)
※二 ‘诸比丘!于过去世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。
三 诸比丘!于未来世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。
四 诸比丘!于现在世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣
谛耶?
五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六 诸比丘!于过去世,善男子离家出家……于未来世,善男子离家出家……于现
在世,善男子离家出家,皆为对此四圣谛之现观。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!
此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[四] 第四 善男子(二)
※二 ‘诸比丘!于过去世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。
三 诸比丘!于未来世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。
四 诸比丘!于现在世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛现观如实。
以何为四圣谛耶?
五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六 诸比丘!于过去世,善男子离家出家,如实现观者……于未来世,善男子离家
出家,如实现观者……于现在世,善男子离家出家,如实现观者,皆为对此四圣谛
现观如实。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉
励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[五] 第五 沙门婆罗门(一)
※二 ‘诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。
三 诸比丘!于未来世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。
四 诸比丘!于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等觉。
以何为四圣谛耶?
乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五 诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世,沙门、婆罗门
如实现等觉者……于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉者,皆对此四圣谛如实现等
觉。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此
是顺苦灭之道,应勉励!’

[六] 第六 沙门婆罗门(二)
※二 ‘诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现
等觉所宣说。
三 诸比丘!于未来世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现
等觉所宣说。
四 诸比丘!于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆对此四圣谛如实现
等觉所宣说。以何为四圣谛耶?
乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五 诸比丘!于过去世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世,沙门、
婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世,沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说,皆
对此四圣谛如实现等觉宣说。是故,诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!
此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[七] 第七 寻
※二 ‘诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓:欲寻、嗔寻,害寻。何以故耶?
三 诸比丘!此等之寻不引义利,非初梵行,不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证
智、等觉、涅盘。
四 诸比丘!汝等寻思时,‘此是苦’应寻思,‘此是苦集’应寻思,‘此是苦灭’应
寻思,‘此是顺苦灭之道’应寻思。何以故耶?
五 诸比丘!此等之寻引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、
等觉、涅盘。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉
励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[八] 第八 思
※二 ‘诸比丘!勿思惟恶不善之思,谓:‘世间为常,世间为无常,世间为有边,世
间为无边,命即身,命与身为异,如来死后为有,如来死后为无,如来死后亦有亦
无,如来死后非有亦非无。’何以故耶?
三 诸比丘!此等之思不引义利,不达初梵行,不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、
证智、等觉、涅盘。
四 诸比丘!汝等思惟时,以‘此是苦’应思惟!‘此是苦集’应思惟!‘此是苦
灭’应思惟!‘此是顺苦灭之道’应思惟!何以故耶?
五 诸比丘!此等之思惟引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证
智、等觉、涅盘。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,
应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[九] 第九 诤
※二 ‘诸比丘!勿论诤论,谓:‘汝不知此法、律,我知此法、律,汝云何知此法、
律耶?汝为邪行者,我为正行者:汝将应说为前者,说为后,将应说为后者,说为
前;我言为相应,汝言为不相应:汝长时所思为所覆;汝为逃他论而立论;汝将堕
负处,若能者,当应答。’何以故耶?
三 诸比丘!此论不引义利,非成初梵行,不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证
智、等觉、涅盘。
四 诸比丘!汝等论时,以‘此是苦’应论,‘此是苦集’应论,‘此是苦灭’应论,
‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶?
五 诸比丘!此论引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等
觉、涅盘。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!
此是顺苦灭之道,应勉励!’

[一〇] 第十 论
※二 ‘诸比丘!勿论种种之畜生论、谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战
争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、
聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种
种论、世间谭、海谭,如是之有无论是。何以故耶?
三 诸比丘!此论不引义利,不达初梵行,不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证
智、等觉、涅盘。
四 诸比丘!汝等论时,以‘此是苦也’应论,‘此是苦集’应论,‘此是苦灭’应
论,‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶?
五 诸比丘!此论为引于义利,成初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、
等觉、涅盘。是故诸比丘!以‘此是苦’应勉励!‘此是苦集’应勉励!‘此是苦
灭’应勉励!‘此是顺苦灭之道’应勉励!’
第一 定品(终)
此中摄颂曰:
定以及宴默
二之善男子
沙门婆罗门
寻与思诤论
第二 转法轮品

[一一] 第一 如来所说(一)
一 如是我闻。一时,世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二 于此处,世尊言五比丘曰:
‘诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶?
三 (一)于诸欲以爱欲贪着为事者,乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤,乃无义相
应。(二)以自之烦苦为事者,为苦,非圣贤,乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边,
以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅盘。
四 诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉,资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、
涅盘耶?乃八支圣道是。谓:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、
正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道,此乃资于眼生、智生、寂静、证智、
等觉、涅盘。
五 诸比丘!苦圣谛者,即是此,谓:生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇
怨憎者苦、与所爱者别离苦、所求不得苦,略说为五取蕴苦。
六 诸比丘!苦集谛者,即是此,谓:后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱,谓:
欲爱、有爱、无有爱是。
七 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,谓:于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱
而无执着。
八 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,所谓八支圣道是。谓:正见、正思惟、正
语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九 诸比丘!苦圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明生、
光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知,于先前未闻之法,我眼
生,智生、慧生、明生、光明生。
一〇 诸比丘!苦集圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明
生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断,于先前未闻之法,我
眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、明
生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证,于先前未闻之法,
我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,于先前未闻之法,我眼生、智生、慧生、
明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习,于先前未
闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三 诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时,诸
比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中,不被称之为无上正等觉
之现等觉。
一四 诸比丘!然而我于此四圣谛,如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净
故,诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中,称之为无上正等
觉之现等觉。
又,我智生与见,我心解脱不动,此为我最后之生,再不受后有。
一五 世尊如是说示已,五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时,具寿憍
陈如生远尘离垢之法眼:‘有集法者,悉皆有此灭法。’
一六 世尊转如是法轮时,地居之诸天发声言曰:
‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、
梵或世间之任何者,皆不能覆。’
一七 闻得地居诸天之声之四大天王诸天,发声言曰:
‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、
梵、或世间之任何者,皆不能覆。’
一八 闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天
……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰:
‘世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑,转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、
魔、梵、或世间任何者,皆不能覆。’
一九 如是于其刹那,其顷刻,其须央之间,乃至止于梵世之声已达。又,此十千
世界涌震动,示现于无量广大光明之世间,超越诸天之天威力。
二〇 时,世尊称赞而曰:
‘憍陈如悟矣,憍陈如悟矣!’
自此即名具寿憍陈如,称为阿若憍陈如。

[一二] 第二 如来所说(二)
※二 ‘诸比丘!苦圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明生、
光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知,于先前未闻之法,如来
眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三 诸比丘!苦集圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明
生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断,于先前未闻之法,
如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四 诸比丘!苦灭圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明
生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证,于先前未闻之法,
如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五 诸比丘!顺苦灭道圣谛者,即是此,于先前未闻之法,如来眼生、智生、慧
生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习,于先
前未闻之法,如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。’

[一三] 第三 蕴
※二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭
道圣谛是。
三 诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是,谓:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取
蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四 诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱,谓:欲爱、
有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五 诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱,是无执
着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六 诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是,谓:正见、正思惟、正语、正
业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七 诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此
是苦灭,应勉励!此是顺苦灭之道,应勉励!’

[一四] 第四 处
※二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭
道圣谛是。
三 诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓:六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻
处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四 诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行,是随处欢喜之渴爱、谓:欲
爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五 诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱,是无执
着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六 诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是,谓:正见、正思惟、正语、正
业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七 诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此
是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’

[一五] 第五 受持(一)
※二 ‘诸比丘!汝等对我所说之四圣谛,曾受持否?’
三 如是言已,有一比丘,白世尊曰:
‘大德!我对世尊所说之四圣谛,予以受持。’
‘比丘!汝对我所说之四圣谛,云何受持耶?’
四 ‘大德!世尊所说之第一圣谛--苦,我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛
--苦集,我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭,我予受持。大德!世
尊所说之第四圣谛--顺苦灭道,我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛,
予受持。’
五 ‘善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛,予受持。比丘!苦为我所说之第一
圣谛,如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛,如是对此受持。比丘!苦
灭为我所说之第三圣谛,如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛,如
是对此受持。
六 比丘!如是对我所说之四圣谛,应受持。是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦
集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’

[一六] 第六 受持(二)
※二 ‘诸比丘!汝等对我所说之四圣谛,曾受持否?’
三 如是言已,有一比丘,白世尊曰:
‘大德!我对世尊所说之四圣谛,予以受持。
‘比丘!汝对我所说之四圣谛,云何受持耶?’
四 ‘大德!苦为世尊所说之第一圣谛,我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言:
‘沙门瞿昙之所说,乃非第一苦圣谛,我舍此第一苦圣谛,立他之第一苦圣谛。’
无有此理。
五~六 大德!苦集为世尊所说之第二圣谛,我予受持……苦灭为世尊所说之第三
圣谛,我予受持。
七 大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛,我予受持。大德!若有沙门、婆罗门
如是言:‘沙门瞿昙之所说,乃非第四顺苦灭道圣谛,我舍此第四顺苦灭道圣谛,
而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。
八 大德!我如是对世尊所说之四圣谛,予受持。’
九 ‘善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛,予受持。比丘!苦为
我所说之第一圣谛,如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言:‘沙门瞿昙
之所说,乃非第一苦圣谛,我舍此第一苦圣谛,而立他之第一苦圣谛。’无有此理。
比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道,为我所说之第四圣谛,如是
对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言:‘沙门瞿昙之所说,乃非第四顺苦灭
道圣谛,我舍此第四顺苦灭道圣谛,而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。
一〇 比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦
集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’

[一七] 第七 无明
※二 时,有一比丘来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰:
‘大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?’
四 ‘比丘!苦之无智,苦集之无智,苦灭之无智,顺苦灭道之无智,此名为无明;
如是者为随无明。
五 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺
苦灭道,应勉励!’

[一八] 第八 明
※二 时,有一比丘诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰:
‘大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?’
四 ‘比丘!苦之智,苦集之智,苦灭之智,顺苦灭道之智,此名之明;如是者为随
明。
五 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺
苦灭道,应勉励!’

[一九] 第九 辩
※二 ‘诸比丘!‘此是苦圣谛’,为我所立。此中之谓‘此是苦圣谛’者,含有无量
之字、无量之文、无量之辩。
三 ……‘此是苦集圣谛’……
四 ……‘此是苦灭圣谛’……
五 诸比丘!‘此是顺苦灭道圣谛,’为我所立。此中之谓:‘此是顺苦灭道圣谛’
者,含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六 是故比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺
苦灭道,应勉励!’

[二〇] 第十 如
※二 ‘诸比丘!有四种之如,为不离如、不异如。以何为四耶?
三 诸比丘!‘此是苦’,为如,为不离如、不异如。
四 ‘此是苦集。’,为如,为不离如、不异如。
五 ‘此是苦灭。’,为如,为不离如、不异如。
六 ‘此是顺苦灭道’,为如,为不离如、不异如。
七 诸比丘!此四者,为如,为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦,应勉励!
此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是顺苦灭道,应勉励!’
第二 转法轮品(终)
此中摄颂曰:
二之如来说
蕴节与处节
二节之受持
无明明辩如
第三 拘利村品

[二一] 第一 跋耆(一)
一 如是我闻。一时,世尊住跋耆国拘利村。
二 于此处,世尊告诸比丘曰:
‘诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达,如是,我与汝等将永久流转轮回。以何
为四圣谛耶?
三 诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达,如是,我与汝等将永久流转轮回。因对
苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛,不了悟、不通
达,我与汝等将永久流转轮回。
四 诸比丘!如今,对苦圣谛了悟、通达,对苦集圣谛了悟、通达,对苦灭圣谛了
悟、通达,对顺苦灭道圣谛了悟、通达,则断有爱、尽有索、更不受后有。’
五 世尊如是说。善逝如是说已,师更如是说:
因对四圣谛
不能如实观
则久受生处
轮回所及者
对此等圣谛
观于此等者
于灭则有索
乃至苦根断
更不受后有。

[二二] 第二 跋耆(二)
※二 ‘诸比丘!若诸沙门、婆罗门,于‘此是苦。’不能如实了知,于‘此是苦集’
不能如实了知,于‘此是苦灭’不能如实了知,于‘此是顺苦灭道’不能如实了知,
诸比丘!彼沙门、婆罗门,为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门,我不予认许。又,
彼具寿对沙门之义、婆罗门之义,于现法自证知、现证,具足而住者,为无有。
三 诸比丘!若诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了
知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知,诸比丘!彼沙门、
婆罗门,为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门,我予认许。又,彼具寿对沙门之义
、婆罗门之义,于现法自证知、现证,具足而住。’
四 世尊如是说。善逝如是说已,师更如是说:
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
不知道者人
则无心解脱
无慧之解脱
不得苦际尽
受是生与老
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
知道者之人
则对心解脱
乃至慧解脱
具足尽苦际
不受生与老。

[二三] 第三 正等觉者
一~二 舍卫城。
‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘!此为四圣谛。
四 诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故,名为如来、应供、正等觉者。
五 是故诸比丘!此是苦,应勉励!此是苦集,应勉励!此是苦灭,应勉励!此是
顺苦灭道,应勉励!’

[二四] 第四 阿罗汉
一 舍卫城。
二 ‘诸比丘!过去世之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。
三 诸比丘!未来世之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。
四 诸比丘!现在之应供、正等觉者,如实现等觉者,皆对四圣谛如实现等觉。以
何为四圣谛耶?
五 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六 诸比丘!过去世之应供、正等觉者,如实现等觉者……应现等觉为……现等觉
者,皆对此四圣谛如实现等觉。
七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[二五] 第五 漏尽
※二 ‘诸比丘!我于知见者说漏尽,并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽
耶?
三 诸比丘!知见‘此是苦’,为漏尽;知见‘此是苦集’,为漏尽;知见‘此是苦
灭’,为漏尽;知见‘此是顺苦灭道’,为漏尽。
四 诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦
集’,应勉励!于‘此是苦灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!

[二六] 第六 友
※二 ‘诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族,诸比丘
!汝等对彼等应将四圣谛之如实现观,劝导使习住。何为四圣谛耶?
三 苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四 诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者,诸比丘!
汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观,劝导使习住。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[二七] 第七 如
※二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四 诸比丘!此四圣谛为如,为不离如、不异如,是故名为圣谛。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[二八] 第八 世间
※二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四 诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中,如来为圣。是故
名之为圣谛。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[二九] 第九 应偏知
※二 ‘诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四 诸比丘!此四圣谛中,有应偏知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有
应修习之圣谛。
诸比丘!何为应偏知之圣谛耶?
五 诸比丘!苦圣谛应偏知,苦集圣谛应断,苦灭圣谛应现证,顺苦灭道圣谛应修
习。
六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三〇] 第十 伽梵婆提
一 一时,众多之长者比丘,住于支提国萨罕奢尼卡。
二 其时,众多之长老比丘,食后由乞食归,于讲堂集会聚坐,作如是之谈话:‘友
等!见苦者,亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶?’
三 作如是言,具寿伽梵婆提对长老比丘曰:
‘友等!我自世尊处,曾亲闻、亲受:
四 ‘诸比丘!见苦者,亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者,亦见苦、
亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者,亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦
灭道者,亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。’’
第三 拘利村品(终)
此中摄颂曰:
二节之跋耆
及正等觉者
阿罗汉漏尽
友与如世间
乃至应偏知
及伽梵婆提。
第四 申恕林品

[三一] 第一 申恕
一 一时,世尊住拘睒弥国申恕林。
二 时,世尊手持少许之申恕叶,告诸比丘曰:
‘诸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少许申恕叶,与在申恕林上所有者,何
者为多耶?’
‘大德!世尊手中所持之申恕叶为少,申恕林上所有为多。’
三 ‘诸比丘!如是,我证知而对汝等不说之处为多,所说之处为少。
四 诸比丘!以何之故,我不说耶?诸比丘!此不相应于义利,非达初梵行,不能
资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。是故我不说。
五 诸比丘!我以何说之耶?诸比丘!于‘此是苦’,说之;于‘此是苦集’说之,
于‘此是苦灭’说之;于‘此是顺苦灭道’,说之。
六 诸比丘!以何之故,我说之耶?诸比丘!此于义利相应,达初梵行,资于厌患、
离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。是故我为说。
七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应
勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三二] 第二 佉提罗
※二 ‘诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛,不能如实现观;对苦集圣谛,不能如实
现观;对苦灭圣谛,不能如实现观;对顺苦灭道圣谛,不能如实现观,作正苦之
边际。’无有此理。
三 诸比丘!若作如是言:‘我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶,作器,将水以多
罗叶持之行。’无有此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦谛,不能如实现
观;对苦集圣谛,不能如实现观;对苦灭圣谛,不能如实现观;对顺苦灭道圣谛,
不能如实现观,作正苦之边际。’无有此理。
四 诸比丘!又,若作如是言:‘我对苦圣谛,如实现观;对苦集圣谛,如实现观;
对苦灭圣谛,如实现观;对顺苦灭圣谛,如实现观,作正苦之边际。’为有此理。
五 诸比丘!譬如,若作如是言:‘我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶,作器,将
水以多罗叶持之而行。’为有此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛,
如实现观;对苦集圣谛,如实现观;对苦灭圣谛,如实现观;对顺苦灭道圣谛,如
实现观,作正苦之边际。’为有此理。’

[三三] 第三 杖
二 ‘诸比丘!譬如将杖掷向空中,则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘!如
是有无明盖、有爱结之众生,流转轮回,或由此世往他世、或由他世来此世。何以
故耶?诸比丘!乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶?
三 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四 是故诸比丘!于‘此是苦。’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦
灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三四] 第四 衣
※二 ‘诸比丘!若衣、若头燃,应作何耶?’
‘大德!若衣、若头燃,为扑息衣或头,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、
不退、正念、正知。’
三 ‘诸比丘![可]舍置燃衣或头而不作意,[然]对尚未如实现观之四圣谛,为
现观,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶?
四 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三五] 第五 百枪
※二 ‘诸比丘!譬如有男子,有寿百岁、命百岁,有人对彼曰:‘男子!汝于晨时分,
以枪冲刺百次;日中时分,以枪冲刺百次;日夕时分,以枪冲刺百次。男子!
汝每日被枪冲刺三百次,保有寿百岁、命百岁。百岁之后,对尚未现观之四圣谛,
予现证。’诸比丘!知义趣之善男子,应善受之。何以故耶?
三 诸比丘!轮回自无始有之,为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲,不知其前际。诸
比丘!虽如是者,诸比丘!我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘!我说有乐有喜
四圣谛之现观。以何为四圣谛耶?
四 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!’

[三六] 第六 生类
※二 ‘诸比丘!譬如有男子,将此阎浮提中之草木枝叶,截集于一处,集之一处作成
串,大海中之大生类贯成大串,大海中之中生类贯成中位之串,大海中之小生类贯
成小串。诸比丘!然大海中粗大生类尚未摄者有之,若此阎浮提中之草木枝叶虽尽
摄之,诸比丘!大海中仍有更多之小生类,不易贯串。何以故耶?
三 诸比丘!其自体微小故。诸比丘!如是众生界之恶趣为大。诸比丘!由如是大
恶趣解脱之人,为见具足,于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;
于‘此是苦灭’;如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知。
四 是故,诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦
灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三七] 第七 日喻(一)
※二 ‘诸比丘!日轮上升时,前驱之前相,为有明相。诸比丘!如是对四圣谛、如实
现观时,前驱之前相为正见。
三 诸比丘!于有正见之比丘,于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了
知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知,是为可期。
是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三八] 第八 日喻(二)
※二 ‘诸比丘!若日月尚未出于世间,则大光明、大光耀尚未现,以致闇黑、闇冥而
昼夜不分,不分月成半月、不分时节岁数。
三 诸比丘!日月出时,则大光明、大光耀现,无闇黑、无闇冥,分昼夜,分月、
半月、分时节岁数。
四 诸比丘!如是者,若如来、应供、正等觉者尚未出,则大光明、大光耀犹不现,
闇黑、闇冥而无四圣谛之教说,亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五 诸比丘!如来、应供、正等觉者出时,则大光明、大光耀现,无闇黑、无闇冥,
有四圣谛之教说,则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶?
六 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[三九] 第九 因陀罗柱
※二 ‘诸比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实
了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知。观他沙门、
婆罗门之面云:‘此尊者,是知而知、见而见者耶?’
三 诸比丘!譬如棉、棉花之轻而受风吹时,置于平坦地面上,东风来则吹拂向西
、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶?诸比丘!
绵花轻之故。
四 诸比丘!如是诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实知,于‘此是苦集’不如
实知,于‘此是苦灭’不如实知,于‘此是顺苦灭道’不如实知。观他沙门、婆罗
门之面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故耶?诸比丘!未观四圣谛故。
五 诸比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,
于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之
面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’[不观他面、不随他语。]
六 诸比丘!譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来,亦
不震、不动、不摇,若从西方大风雨来,亦不震、不动、不摇‘若从北方大风雨来,
亦不震、不动、不摇,若从南方大风雨来,亦不震、不动、不摇。何以故耶?诸比
丘!根深之因陀罗柱善埋故。
七 诸比丘!如是诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实
了知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆
罗门之面云:‘此尊者为知而知、见而见者耶?’何以故?诸比丘!善观四圣谛故。
以何为四圣谛耶?
八 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四〇] 第十 论师
※二 ‘诸比丘!若比丘于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于‘此是
苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,若从东方有沙门、婆罗门来,
欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。若从西方……若从北方……
若从南方有沙门、婆罗门来,欲议论求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。
三 诸比丘!譬如有长十六肘之石柱,由根往下八肘,由根向上八肘。若从东方大
风雨来,亦不震、不动、不摇,若从西方……若从北……若从南方大风雨来,亦不
震、不动、不摇。何以故耶?诸比丘!根深而石柱被善埋故。
四 诸比丘!如是,若比丘于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于
‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,若从东方有沙门、婆罗
门来,欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者,无有此理。若从西方……若从
北方……若从南方有沙门、婆罗门来,欲议论、求议论,为具他法而震动摇撼彼者,
无有此理。何以故耶?诸比丘!善观四圣谛故。以何为四圣谛耶?
八 乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’
第四 申恕林品(终)
此中摄颂曰:
申恕佉提罗
杖与衣百枪
生类二日喻
因罗柱论师
第五 深崄品

[四一] 第一 思惟
一 一时,世尊住竹林迦兰陀园。
二 于此处,世尊告诸比丘曰:
‘诸比丘!往昔,有一男子,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陀池。来至须
摩竭陀池之岸边坐,进入世间思惟。
三 诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸,见四部军之入藕根。见已,思念:‘我发
狂矣,我狂乱矣,我见世间之所无者。’
四 诸比丘!时,彼男子走入都城,告大众曰:‘诸大德!我发狂矣,诸大德!我
狂乱矣,我见世间之所无者。’
‘男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?’
五 ‘诸大德!于此,我出王舍城,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陪他。来至
须摩竭陀池之岸边坐下,入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸,见四部
军之入藕根。诸大德!如是,我发狂,如是,我狂乱,我见世间之所无者。’
‘男子!汝实发狂矣,实为狂乱,汝之所见为世间所无者。’
六 诸比丘!然则,彼男子为见真实,非非实。诸比丘!往昔,天与阿修罗酣战。
诸比丘!于彼战役,诸天胜,阿修罗败。阿修罗因败而惧,怖畏 诸天由藕根入阿
修罗宫。
七 是故诸比丘!勿于世间思惟,曰:‘世间为常、世间为无常、世间为有边、世
间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦
有亦无、如来死后为亦非有亦非无。’何以故耶?
八 诸比丘!此思惟与义不相应,不达初梵行,不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证
智、等觉、涅盘。
九 诸比丘!汝等思惟时,于‘此是苦’应思惟,于‘此是苦集’应思惟,于‘此
是苦灭’应思惟,于‘此是顺苦灭道’应思惟。何以故耶?
一〇 诸比丘!此思惟与义相应,为初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、
等觉、涅盘。
一一 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦
灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!

[四二] 第二 深崄
一 一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。
二 时,世尊告诸比丘曰,
‘诸比丘!往辩才峰 ,行昼日坐。’
彼诸比丘应诺世尊曰:
‘唯唯,大德!’
三 时,世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘,于辩才峰见大深崄。见已,白世
尊曰:
‘大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏
之深崄耶?’
‘比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。’
‘大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?’
四 ‘比丘!于诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实
了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则于生本
之诸行乐着,老本之诸行乐着,死本之诸行乐着,愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐
着。因乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、
忧、恼本之诸行,则生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长,愁、悲、
苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长,
愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长,则堕于生之深崄,堕于老之深崄,堕于死之深
崄,堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄,不得解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、恼。
吾云不得苦之解脱。
五 比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,
于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本之诸
行,不乐着于老本之诸行,不乐着于死本之诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本
之诸行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于
愁、悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增
长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄,不堕老之深崄,不堕
死之深崄,不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄,而解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、
恼。吾云得苦之解脱。
六 是故,诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应
勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四三] 第三 热烦
※二 ‘诸比丘!有名大热之地狱。于彼处,眼所见之色,唯见非可爱相、不见可爱
相,唯见非可乐相、不见可乐相,唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻
所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法,唯知非可爱相、不知
可爱相,唯知非可乐相、不知可乐相,唯知非可意相、不知可意相。’
三 如是说示已。有一比丘白世尊曰.
‘大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更
怖畏之热烦耶?’
‘比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。’
‘大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?’
四 ‘比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实了
知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,于生本诸行
乐着,于老本诸行乐着,于死本诸行乐着,于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因
乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼
本诸行,则生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本
诸行增长。由生本诸行增长,则老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、
恼本诸行增长,故燃起生之热烦,燃起老之热烦,燃起死之热烦,燃起愁、悲、苦、
忧、恼之热烦,而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五 比丘!然而诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了
知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本
诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸
行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、
悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,
愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸
行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长,是以生之热烦不燃,老之热烦不燃,
死之热烦不燃,愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃,而生、老、死、愁、悲、苦、
忧、恼,得解脱。吾云得苦之解脱。
六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!此是‘顺苦灭道’,应勉励!

[四四] 第四 重阁堂
※二 ‘诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实现观,对
苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛未如实现观,而作正苦之边际。’无有此理。
三 诸比丘!譬如作如是言:‘我尚未作重阁堂之下层,即欲建筑其上层。’无有
此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实
现观,对苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛末如实现观,而作苦之边际。’无
有此理。
四 诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观,对苦灭
圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。
五 诸比丘!譬如作如是言:‘我既作重阁堂之下层已,再建立其上层。’有此道
理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观,
对苦灭圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。
六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!此是‘顺苦灭道’,应勉励!

[四五] 第五 毛
一 一时,世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。
二 时,具寿阿难于晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍城乞食。
三 具寿阿难见众多之离车童子,于会堂作弓射,自远处以矢柄射透小键孔,而箭
箭相继不误。
四 见已,思念而言:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧,
所以能自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’
五 时,具寿阿难,步至毗舍离乞食,食后由乞食归,来诣世尊住处。诣已,礼敬
世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰:
六 ‘大德!于此,我晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍离乞食。大德!我见众多
之离车童子,于会堂作弓射,由远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。见已,
思念言曰:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧,所以能由远
方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’’
七 ‘阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。若将一根
毫毛,分为百分,由其一端贯穿另一端,当以何者为难作难成耶?’
‘大德!将一根毫毛分成百分,由其一端贯穿另一端,为更难作难成。’
八 ‘阿难!‘此是苦’,如实通达,‘此是苦集’,如实通达,‘此是苦灭’,如实通
达,‘此是顺苦灭道’,如实通达者,是通达更难之通达。
九 是故阿难!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!
‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四六] 第六 闇黑
※二 ‘诸比丘!有无盖、无底之闇黑,具如是大神力、大威力之日月光,亦不能及于
其中间。’
三 如是说示已,有一比丘白世尊曰:
‘大德!大哉,闇黑。大德!甚大哉,闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更
怖畏之闇黑者耶?’
‘比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,亦有。’
‘大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,为何耶?’
四 ‘比丘!于诸沙门、婆罗门,‘此是苦’不如实了知,‘此是苦集’不如实了知,
‘此是苦灭’不如实了知,‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则乐着于生本诸行,乐
着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生
本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,
‘故生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。
由生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长,
而堕于生之闇黑,堕于老之闇黑,堕于死之闇黑,堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑,
而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五 比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,‘此是苦集’如实了知,‘此
是苦灭’如实了知,‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本诸行,不乐着于
老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于
生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼
本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、
恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、
苦、忧、恼本诸行不增长,而不堕于生之闇黑,不堕于老之闇黑,不堕于死之闇黑,
不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑,而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾
云得苦之解脱。
六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四七] 第七 孔(一)
※二 ‘诸比丘!譬如有人,将一有孔之轭,投于大海中。有一盲龟,游行海中,百年
上浮一次。
三 诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟,其头得入彼有一孔之轭
否?’
‘大德!或于某时亦可得然,但需经长时。’
四 ‘诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟,其首入彼有一孔之轭,诸比丘!可速于愚者
一度至堕处,再得人身者。何以故耶?
五 诸比丘!于彼堕处,了无法行、平等行、善业、福业,诸比丘!彼等互啖、啖
弱者。何以故耶?
六 诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、
顺苦灭道圣谛是。
七 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四八] 第八 孔(二)
※二 ‘诸比丘!譬如此大地,悉是水 。于此有人,将一有孔之轭投下,东风拂之向
西,西风拂之向东,北风拂之向南,南风拂之向北。于此有一盲龟,游行海中,百
年上浮一次。
三 诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次,其首得入彼有一孔之轭否?’
‘大德!彼盲龟百年浮起一次,其首入彼有一孔之轭,实为难得 。’
四 ‘诸比丘!如是,得人身为难得。诸比丘!如是,如来、应供、正等觉者之出世
为难得。诸比丘!如是,如来所说法、律出现于世为难得。
五 诸比丘!如今,已得人身;如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律,
既现于世。
六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四九] 第九 须弥(一)
※二 ‘诸比丘!譬如有人,于须弥山王之上,放置大如豆粒之石砾七个。
三 诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石,与须弥山王,何者为多
耶?’
‘大德!须弥山王为多,放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆
粒大七砾石,乃不成算数、不成譬类、不成一分。’
四 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,已灭尽之苦为多、残者为少,于前
之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’,
如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦
灭道’,如实了知。
五 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[五〇] 第十 须弥(二)
※二 ‘诸比丘!譬如须弥山王灭尽,而唯独豆粒大之七石砾残存。
三 诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽,与所残存之豆粒大之七砾石,何者
为多耶?
大德!须弥山之灭尽者为多,所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽
者,与所残存之豆粒大七砾石,非成算数、非成譬类、非成一分。
四 诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为少
,于前之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此
是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’,
如实知。
五 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’
第五 深崄品(终)
此中摄颂曰:
思惟与深崄
热烦重阁堂
毛闇黑二孔
二节之须弥
第六 现观品

[五一] 第一 爪尖
※二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰:
‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘,其与大地土,何者为多耶?’
‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之尘为少,于大地相比,世尊爪端所置之少
许尘,非成算数、非成譬类、非成一分。’
三 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为
少,于前之已灭尽之苦蕴,非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对‘此
是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’,
如实知。
四 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[五二] 第二 湖池
※二 ‘诸比丘!譬如有湖池,长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬,水盈满及岸。
有人用草之尖端将水掬汲。
三 诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水,何者为多耶?’
‘大德!此湖池之水为多,草尖所掬之水为少,于湖池之水相比,用草尖所掬之
水,非成算数、非成譬类、非成一分。
四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!’

[五三] 第三 合流(一)
※二 ‘诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合
处,有人掬汲二三滴之水。
三 诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水,与彼合流之水,何者为多耶?’
‘大德!合流之水为多,所掬之二三滴水为少,于合流之水相比,二三滴之掬水
乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

[五四] 第四 合流(二)
※二 ‘诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽,唯
残存二三滴水。
三 诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水,与彼二三滴残水,何者为多耶?’
‘大德!灭尽之合流之水为多,彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比,
二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

[五五] 第五 地(一)
※二 ‘诸比丘!譬如有人,于大地上置七个大如枣核之土团。
三 诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团,与此大地之土,何者
为多耶?’
‘大德!大地土为多,放置之七个枣核大土团为少,于大地土相比,放置之七个
枣核大之土团,非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

[五六] 第六 地(二)
※二 ‘诸比丘!譬如大地灭尽,唯残七个枣核大之土团。
三 诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽,与所残存之七个枣核大之土团,何者
为多耶?’
‘大德!大地之灭尽者为多,所残存之七个枣核大之土团为少,于大地之灭尽相
比,所残存之七枣核大之土团,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

[五七] 第七 海(一)
※诸比丘!譬如有人,于大海中汲掬二三滴水。
三 诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水,何者为多耶?’
‘大德!大海之水为多,彼二三滴之掬水为少,于大海之水相比,二三滴之掬水
乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’

[五八] 第八 海(二)
※二 ‘诸比丘!譬如大海之水灭尽,唯残存二三滴之水。
三 诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水,与彼二三滴之残水,何者为多耶?’
‘大德!灭尽之大海水为多,彼二三滴之残水为少,于灭尽之大海水,彼二三滴
之残水,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!’

[五九] 第九 山喻(一)
※二 ‘诸比丘!譬如有人,于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三 诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾,与雪山王相比,何者
为多耶?’
‘大德!雪山王为多,放置其上之七个芥子粒大石砾为少,于雪山王,放置其上
之七个芥子粒大石砾,为非成算数、非成譬类、非成一分。’
四~五 ‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’

[六〇] 第十 山喻(二)
※二 ‘诸比丘!譬如雪山王灭尽,唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三 诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾,何者为
多耶?’
‘大德!雪山王之灭尽为多,所残存之七个芥子粒大之石砾为少,于雪山王之灭
尽,所残存七芥子粒大石砾,非成算数、非成譬类、非成一分。’
四 ‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足,而已现观,则已灭尽之苦为多,所残存之
苦为少,于前之已灭尽之苦蕴,为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。
彼于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知;
于‘此是顺苦灭道’,如实了知。
五 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’
第六 现观品(终)
此中摄颂曰:
爪顶与湖池
二节之合流
二地与二海
二节山之喻
第七 生谷广说(一)品

[六一] 第一 余处
※二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰:
三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘,与大地土相比,何者为多
耶?’
‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置之
少许尘,非成算数、非成譬类、非成一分。’
四 ‘诸比丘!如是,再生于人中之众生为少,由人再生他处之众生为多。何以故耶?
五 诸比丘!不观四圣谛故。以何为四圣谛耶?乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、
顺苦灭道圣谛是。
六 是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励;‘此是苦集’,应勉励;‘此是苦灭’,应勉
励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!
[六二] 第二 边地
※二 时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰:
三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比,何者为多
耶?’
‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置少
许尘,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
四 ‘诸比丘!如是,再生于中国之众生为少,再生于边地、无知夷狄中之众生为多
……乃至……’

[六三] 第三 慧
※四 诸比丘!如是,成就圣慧眼之众生为少,随无明愚痴之众生为多……乃至……

[六四] 第四 酒
※四 诸比丘!如是,远离饮酒之众生为少,不远离饮酒之众生为多……乃至……

[六五] 第五 水
※四 诸比丘!如是,陆生之众生为少,水生之众生为多……乃至……

[六六] 第六 母
※四 诸比丘!如是,孝于母之众生为少,不孝于母之众生为多……乃至……

[六七] 第七 父
※四 诸比丘!如是,孝于父之众生为少,不孝于父之众生为多……乃至……

[六八] 第八 沙门
※四 诸比丘!如是,尊重沙门之众生为少,不尊重沙门之众生为多……乃至……

[六九] 第九 婆罗门
※四 诸比丘!如是,尊重婆罗门之众生为少,不尊重婆罗门之众生为多……乃至……

[七〇] 第十 尊重
※四 诸比丘!如是,尊重族姓中最胜者之众生为少,不尊重族姓中最胜者之众生为
多……乃至……
第七 生谷广说品(一)(终)
此中摄颂曰:
余处与边地
慧与酒与水
母父与沙门
婆罗门尊重
第八 生谷广说(二)品

[七一] 第一 生
※四 诸比丘!如是,远离杀生之众生为少,不远离杀之众生为多。何以故耶……乃
至……

[七二] 第二 不与
※四 诸比丘!如是,远离不与取之众生为少,不远离不与取之众生为多……乃至……

[七三] 第三 欲
※四 诸比丘!如是,远离欲邪行之众生为少,不远离欲邪行之众生为多……乃至……

[七四] 第四 妄语
※四 诸比丘!如是,远离妄语之众生为少,不远离妄语之众生为多……乃至……

[七五] 第五 离间语
※四 诸比丘!如是,远离离间语之众生为少,不远离离间语之众生为多……乃至……

[七六] 第六 粗恶语
※四 诸比丘!如是,远离粗恶语之众生为少,不远离粗恶语之众生为多……乃至……

[七七] 第七 杂秽语
※四 诸比丘!如是,远离杂秽语之众生为少,不远离杂秽语之众生为多……乃至……

[七八] 第八 种子
※四 诸比丘!如是,远离损坏草木之众生为少,不远离损坏草木之众生为多……乃
至……

[七九] 第九 非时
※四 诸比丘!如是,远离非时食之众生为少,不远离非时食之众生为多……乃至……

[八〇] 第十 薰香涂香
※四 诸比丘!如是,远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少,不远离华鬘、
薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……
第八 生谷广说品(二)(终)
此中摄颂曰:
生及不与欲
妄语离间语
粗恶杂秽语
种子与非时
薰香与涂香
第九 生谷广说(三)品

[八一] 第一 舞蹈
※四 诸比丘!如是,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少,不远离舞蹈、歌谣
、音乐、观剧之众生为多……乃至……

[八二] 第二 床
※四 诸比丘!如是,远离高床、大床之众生为少,不远离高床、大床之众生为多……
乃至……

[八三] 第三 银
※四 诸比丘!如是,远离金银收受之众生为少,不远离金银收受之众生为多……乃
至……

[八四] 第四 谷
※四 诸比丘!如是,远离生谷收受之众生为少,不远离生谷收受之众生为多……乃
至……

[八五] 第五 肉
※四 诸比丘!如是,远离生肉收受之众生为少,不远离生肉收受之众生为多……乃
至……

[八六] 第六 童女
※四 诸比丘!如是,远离妇女童女收受之众生为少,不远离妇女童女收受之众生为
多……乃至……

[八七] 第七 婢
※四 诸比丘!如是,远离奴婢收受之众生为少,不远离奴婢收受之众生为多……乃
至……

[八八] 第八 山羊、羊
※四 诸比丘!如是,远离收受山羊、羊之众生为少,不远离收受山羊、羊之众生为
多……乃至……

[八九] 第九 鸡、猪
※四 诸比丘!如是,远离收受鸡、猪之众生为少,不远离收受鸡、猪之众生为多……
乃至……

[九〇] 第十 象
※四 诸比丘!如是,远离收受象、牛、马、骡马之众生为少,不远离收受象、牛、
马、骡马之众生为多……乃至……
第九 生谷广说品(三)(终)
此中摄颂曰:
舞蹈与床银
谷肉与童女
婢与山羊羊
鸡猪以及象

第十 生谷广说(四)品

[九一] 第一 田
※四 诸比丘!如是,远离收受田地之众生为少,不远离收受田地之众生为多……乃
至……

[九二] 第二 买卖
※四 诸比丘!如是,远离买卖之众生为少,不远离买卖之众生为多……乃至……

[九三] 第三 使
※四 诸比丘!如是,远离遣使与行使业之众生为少,不远离遣使与行使业之众生为
多……乃至……

[九四] 第四 伪秤
※四 诸比丘!如是,远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少,不远离伪秤、伪货、伪斗
之众生为多……乃至……

[九五] 第五 虚伪
※四 诸比丘!如是,远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少,不远离贿赂、虚伪、
骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……

[九六] 第六~十一 掠夺强盗
九六~一〇一
※四 ‘诸比丘!如是,远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少,不远离
割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘!乃不观四圣谛故。以同为四圣谛耶?
五 即:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!

[一〇二] 第十二 五趣(一)
※二 时,世尊将少许尘,置于爪端,告诸比丘曰:
三 ‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘与大地土相比,何者为多
耶?’
‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之少许尘为少,于大地土,世尊爪端所置之
少许尘,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’
※四 ‘诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱之
众生为多……乃至……’

[一〇三] 第十三 五趣(二)
※四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于畜生之
众生为多……乃至……

[一〇四] 第十四 五趣(三)
※四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于饿鬼趣
之众生为多……乃至……

[一〇五] 第十五~十七 五趣(四~六)
一〇五~一〇七
※四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱……
再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一〇八] 第十八~二十 五趣(七~九)
一〇八~一一〇
※四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱……
再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一一一] 第二十一~二十三 五趣(一〇~一二)
一一一~一一三
※四 诸比丘!如是,由人死殁,再生于人中之众生为少,由人死殁,再生于地狱……
再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…

[一一四] 第二十四~第二十六 五趣(一三~一五)
一一四~一一六
※四 诸比丘!如是,由地狱死殁,再生于人中之众生为少,由地狱死殁,再生于地
狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一一七] 第二十七~二十九 五趣(一六~一八)
一一七~一一九
※四 诸比丘!如是,由人、地狱死殁,再生于中之众生为少,由地狱死殁,再生于
地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一二〇] 第三十~三十二 五趣(一九~三一)
一二〇~一二二
四 诸比丘!如是,由畜生死殁,再生于人中之众生为少,由畜生死殁,再生于地
狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……

[一二三] 第三十三~三十五 五趣(二二~二四)
一二三~一二五
※四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生少,由畜生死殁,再生于地
狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……

[一二六] 第三十六~三十八 五趣(二五~二七)
一二六~一二八
※四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于人中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生
于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至…

[一二九] 第三十九 五趣(二八)
※四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生
于地狱之众生为多……乃至……

[一三〇] 第四十 五趣(二九)
※四 诸比丘!如是,由饿鬼趣死殁,再生于天中之众生为少,再生于饿鬼趣之众生
为多……乃至……

[一三一] 第四十一 五趣(三〇)
※四 ‘诸比丘!如是,由饿鬼趣死残,再生于天中之众生为少,由饿鬼趣死殁,再生
于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶?
诸比丘!乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶?
五 即:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六 是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,
应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’
七 世尊如是说示已,彼诸比丘喜悦,对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说(终)
摄颂曰 :
田与买卖使
伪秤与虚伪
对掠夺强盗
远离者为少
不者有情多
及依于五趣
从而说此品
第一二 谛相应(终)
道觉支念处
根与正勤力
神足阿那律
静虑入出息
预流以及谛
世尊所说示
大篇相应(终)
杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部