【南传中部】第136经 大业分别经



第一三六 大业分别经

  北传汉译 中阿含一七一、分别大业经(大正藏一,七O六页。)
   本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答,其旨以白世尊,佛陀教三弥提对外道之回答,唯是片面而非完整的真理,更分别说明业与其报的关系。即行善业,来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣,其等之关系如何的发生,给于一一的说明。   如是我闻。
   一时,世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时,尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗,逍遥游行至尊者三弥提之处。至已,与尊者互相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之普达梨弗,如是言尊者三弥提曰:“友!三弥提!如是,我亲闻沙门瞿昙、亲听取:“身业是空无,语业是空无,唯有意业是真实。又有禅定,若成就其禅定者,亦无任何觉知。”
   三弥提曰:“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊,诽谤世尊不善也。世尊不如是说:“身业是空无,口业是空无,唯意业是真实。友!且彼有禅定,若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
   普达梨弗曰:“友!三弥提!汝出家多久耶?”
   尊者三弥提曰:“友!不久,三年矣。”
   普达梨弗曰:“兹今,我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业,由身、口、意之作已,彼觉何耶?”
   尊者曰:“友普达梨弗!故思业,由身、口、意作已,彼觉苦。”
   时,出家者普达梨弗,不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜,不反驳,从座起而去也。
   时,尊者三弥提,于出家者普达梨弗离去不久,往尊者阿难之处。往已,与尊者阿难共相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之尊者,敢以出家者普达梨弗共相对谈之事,以告尊者阿难,尊者阿难闻已,如是言尊者三弥提曰:“友,三弥提!如是论说应奉见世尊。然,去,友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已,以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明,我等应如是受持。”
   尊者三弥提答尊者阿难曰:“如是。”时,尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之尊者阿难,以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
   世尊闻已,世尊如是告尊者阿难曰:“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然,何以如是论谈耶?然,阿难!由如是愚痴人之三弥提,对普达梨弗分别说明,一6向说明其质问。”
   如是说已,尊者优陀夷如是白世尊曰:“世尊!然者,有关此,若由尊者三弥提,解说:“一切之所受是在此苦中者”如何?
   时,世尊告尊者阿难曰:“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出,应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者,应如是说明之:“友,普达梨弗!由身、语、意,觉乐受者,是作思业已故,彼觉受乐。友,普达梨弗!由身、语、意,觉苦受者,是作思业已故,彼觉苦受。友,普达梨弗!由身、语、意,觉不苦不乐受者,是作思业已故,彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明,愚痴人之三弥提对普达梨弗,得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者,阿难!若听汝等分别如来之大业分别,谁亦得知明如来之大业分别。”
   阿难曰:“世尊!正其时,善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘,应受持奉行。”
   世尊曰:“阿难!然者,应谛听,善思念之,我当说。”尊者阿难奉答世尊:“如是,世尊。”世尊如是说:
   “阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人,为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
   阿难!又或有人,杀生者……邪见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
   阿难!又或有人,离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
   阿难!又或有人,离杀生者……正见者。彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
   阿难!兹有沙门、婆罗门,由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧,由超人清净之天眼,见某人于此处,是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者,见彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:“汝,实有诸恶业,有恶行之报。我真正见是人于此处,为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言:“汝,凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者,此为正知者也。若知其他者,于此等有误知。”如是之彼,唯其自知、自见、自所经验,唯其顽固取着说:“唯此是真实,其他为虚妄。”
   阿难!又于此,阿难!或有沙门、婆罗门,由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。”彼如是言:“汝,实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人,于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后,生于善趣、天界。”彼如是言:“汝!凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者,彼悉皆于身命终后,生于善趣、天界。如是知者,此为正知者。若知其他者,于彼等有谬智。”如是彼,唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:“唯此是真实,而余是虚妄。”
   阿难!兹或有沙门、婆罗门,由热心、精勤……见某人于此处,离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。彼如是言:
   “实有诸善者,有善行之报。我真正见是人于此处,离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。”彼如是言:“汝,凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,见彼悉皆于身坏命终后,生于善趣、天界。若如是知者,此为正知者。若知其他者,于彼等有谬智。”如是之彼,唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:“唯此是真实,其余为虚妄。”
   阿难!又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处,离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言:“汝!实无诸善业,无善行之报。我真正见是人于此处,是离杀生者、离偷盗者:乃至……为正见者,见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言:“汝,凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,彼悉皆于身坏命终后,……无幸处……其余为虚妄。”
   然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言:“汝!实有诸恶业,有恶行之报。”--如是者即赞同彼。又彼如是言:“我真正见是人于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言:“汝,凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言:“若是知者,此为正知。若知其他者,彼等有谬智。”--如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此,顽固取着说:“唯此是真实,其余为虚妄。”
   如是又不赞同彼。所以者何?阿难!如何于如来之大业分别有别智。然而,阿难!彼沙门或婆罗门之如是言:“汝!实无诸恶业,无恶行之报。”
   如是不赞同彼。且彼如是言:“我真正见是人于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。”--如是赞成彼。而且彼如是言:“汝,凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者,彼悉皆身坏命终后,生于善趣、天界。”--如是不赞同彼。又彼如是言:“若如是知者,此正知知者,若知其他者,彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此顽固取着说:“唯此是真实,其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
   然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言:“汝!实有善业,有善行之报。”--如是赞同彼。又彼之如是言:“我真正见是人于此处,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后,生于善趣、天界。”--如是亦赞同彼。而且彼如是言:“汝,凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,彼悉皆身坏命终后,生于善趣、天界。”--如是者不赞同彼。又彼如是言:“若如是知者,此为正知者,若知其他者,彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验,唯于此,顽固取着说:“唯此是真实,其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
   然而,阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言:“汝!实无诸善业,无善行之报。”--如是者不赞同彼。而彼如是言:“我真正见是人于此处,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”
   如是者即赞同彼。而彼如是言:“汝!凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者,彼悉皆于身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言:“若如是知者,此为正知。若知其他者,彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何?然,阿难!于如来之大业分别,有别智。
   然而,阿难!凡彼人于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者,身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者,或彼应以前所作之罪业当受其苦;彼或应于后所作之恶业当受其苦,彼或于死时,为有邪见者而有成就受持之。由此,彼坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而,若彼于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受之。
   然而,阿难!凡彼人于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者,身坏命终后,生于善趣、天界者,或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时,为有正见者,而有成就受持。由此,彼身坏命终后,生于善趣、天界。然而,若彼于此处,是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受之。
   然而,阿难!凡彼人于此处,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,身坏命终后,生于善趣、天界者,于彼,或应以前彼所作之善业当受其乐,或彼于死时,为正见者而有成就受持。然而,若彼于此处,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者,其报于现世,或于次世,或于后世生起而受。
   然而,阿难!凡彼人于此处,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者,于彼,或应以前所作之罪业当受其苦;或彼于后应彼所作之罪业当受其苦,或彼于死时,为有邪见者,成就受持之。由此,彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且,彼若于此世,是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者,其报于现世,或于次世,或后世生起而受。
   如是,阿难!有业之不可有而见为不可有;有业之不可有而见为可有,有业之可有而见为可有;有业之可有而见为不可有。”
   世尊如是说已,欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
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