第五十五 耆婆迦经
北传 没有此经。
本经乃述耆婆迦问食肉事，世尊对此回答，比丘若为自己所备，以见、闻、思之肉不得受。又比丘于食不得贪着。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。尔时，耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰：“师尊!予如是闻：“有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉”。师尊!就彼所言“有别请沙门瞿昙而杀生类者;沙门瞿昙正如此而受用为自己所作--别请之肉”如是之说。师尊!彼等对世尊为真实语耶?抑或以非真实语以诬谤世尊耶?或说法之随法者耶?或不受任何如法之说随说者诃责耶?”世尊曰：“耆婆迦就彼所言：“有别请沙门瞿昙而杀生类者，沙门瞿昙正如此而受用为自己所作--别请之肉”如是之说。彼等对予非为真实语者，彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。耆婆迦:有三种状态，予说不受用肉，三种状态者：即己见(见杀)、己闻(闻杀)、己疑(疑为己杀)；耆婆迦!予说于此三种状态不受用肉。耆婆迦!予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见(不见杀)、不闻(不闻杀)、无疑(无疑为予杀)；此三种状态可受用肉。”
耆婆迦!在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心偏满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。耆婆迦!比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉!此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见灾患者，知出离而受用之。耆婆迦!对此，汝作何思耶?彼比丘于其时，有思害自，或思害他。亦思害两者耶?居士曰：“不然，师尊!”世尊曰：“然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶?”居士曰：如是，师尊!世尊!予闻：“梵天是慈住者。”“师尊!对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。”世尊曰：“耆婆迦!彼具贪、具嗔、具痴者，是为嗔害者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦!若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊!予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦!在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心偏满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。耆婆迦比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉!此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。耆婆迦!对此，汝作何思耶?彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶?居士曰：“不然，师尊!”世尊曰：“然则，耆婆迦!彼比丘于其时，食无过之食耶!”居士曰：“如是，师尊世尊!予闻：“梵天是舍住者。”“师尊!对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。”世尊曰：“耆婆迦!彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦!若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊!予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦!凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。即第一彼如是言：“汝等去，将彼名之生物牵来。”具此初事即生多非福德。其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：“汝等去，将彼生物杀害之。”具此第三事，而生多非福德。其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦!凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。”如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：“不可思议，师尊!未曾有哉!师尊!师尊!诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉!师尊!伟哉!师尊!乃至……愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。