【南传中部】第72经 婆蹉衢多火喻经



第七十二 婆蹉衢多火喻经

  北传 杂阿九六二.(大正藏二、二四五页。)别杂一九五.(大正藏二、四四四页。)
   本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法,遂归依佛门为信者,说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命(灵)即身、命身各别,如来死后是否存在等,关于此等种种之意见,因为无益于正觉涅盘,故谓不执此见,唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者,是不以语表现此死后之往生,以火之燃和消失喻之。关于本经之内容,以参照长部第一梵纲经等。北传之内容甚简单,其大意为一致 如是我闻。

  一时,世尊住舍卫城之只陀林,给孤独园。尔时,婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已,问讯世尊,交换友谊礼让之语后,坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言:
   “卿瞿昙!究竟如何:“世界是常住也,唯此是真实也,其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:“世界是非常住也,唯此是真实也,其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是非常住也,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:“世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是有边也,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:“世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是无边也,唯此是真实也,其他是虚伪也”之见也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“其命即是其身也,唯此是真实也,其他是虚伪也”之见。
   婆蹉曰:“卿瞿昙!究竟如何“异命与异身也唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“异命是异身。唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!“如来1死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“如来死后尚存,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:
   “如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:
   “婆蹉!予实无“如来死后无存,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:
“卿瞿昙!究竟如何:“如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆磋曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:“如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”
   婆磋曰:“卿瞿昙!究竟为何:“世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时,汝言:“婆蹉!予实无“世界是常住也,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又,究竟如何:“世界是非常住也,唯此是真实也,其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时,汝言:“婆蹉!予实无“世界是非常住也,唯此是真实也?其他是虚伪”之见,……乃至……卿瞿昙!究竟如何:“如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时,汝言:“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”卿瞿昙!又,究竟如何:““如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时,汝言:“婆蹉!予实无如来死后非有亦非无,唯此是真实也,其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患,而为如是此等一切成见之不随行者耶?”
   世尊曰:“婆蹉!“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。婆磋!“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉!“世界是有边也。”……婆蹉!“世界是无边也。”……婆蹉!“其命与其身同。”……婆蹉!“其命异身异也。”……婆蹉!“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉!“如来死后亦有亦无。”……婆蹉!“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼,不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。婆蹉!予正观此过患时,而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰:然,卿瞿昙有任何见之谬误否?”世尊曰:“婆蹉!所谓见之谬误者,其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见:“如色、如色之集、如色之灭;如受、如受之集、如受之灭;如想、如想之集、如想之灭;如行、如行之集、如行之灭;如识、如识之集、如识之灭也。是故,予说:“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等,为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
   婆蹉曰:“卿瞿昙!有如是心解脱之比丘,往生何处耶?”世尊曰:“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实无往生否?”
   世尊曰:“婆蹉!谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实亦有往生亦无往生否?”世尊曰:“婆蹉!谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实非有往生亦非无往生否?”世尊曰:“婆蹉!谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
   婆蹉曰:“卿瞿昙!予问“有如是心解脱之比丘,往生何处耶?”之时,汝言:“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问:“依此说法实无往生否?”之时,汝言:“婆蹉!谓:“无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问“依此说法实亦有往生亦无往生否?”之时,汝言:“婆蹉!谓:“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问:“依此说法实非有往生亦非无往生否?”之时,汝言:“婆蹉!谓:“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙!于此,我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前,仅有之诸信仰,彼信仰,我今已令之消失矣。”
   世尊曰:“婆蹉!汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉!此法是甚深、难见、难随觉,寂静、殊胜。超越寻伺境界,聪敏之智者当知之也。故,彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉!今我以此问,就实如汝意其回答之。婆蹉!对此,汝如何思耶?若汝之前,燃火时,汝可知:“予之前,此火燃烧”否。”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前,已燃火时,予可知:“予之前,此火燃烧。”世尊曰“婆磋!又,若如是问:“汝之前,此火燃烧,此火缘何而燃耶?”婆蹉!如是询问,然,汝如何回答耶?”婆磋曰:“卿瞿昙!若如是问我:“汝之前,此火燃烧,此火缘何而燃耶?”如是询问,卿瞿昙!我当如是答:“予之前,此火燃烧,此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰:“婆蹉!若汝之前,彼火消灭,汝可知:“予之前,此火已熄灭”否?”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前,彼火熄灭,我当知:“予之前,此火已熄灭也。”世尊曰:“婆蹉!若如是问:“汝之前,此火已熄灭,彼火是由此处至何方耶?或东方、或西方、或北方、或南方耶?”婆蹉!如是询问,然,汝如何回答耶?”婆蹉曰:“卿瞿昙!不适合也;卿瞿昙!实彼火缘于草、薪、燃料而燃,因其燃料之灭尽,又,其他之燃料不持来;彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰:“实如是,婆蹉!凡以色施设如来使知者,其色为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱色之名称者,智甚深者、不可量者、难以深解者,犹如大海;云“(如来)往生”是不适当,云“(如来)不往生”是不适当,云“(如来)往生亦不往生”是不适当,言“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。又,凡以受施设如来使知者,其受为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱受之名称者智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海;云:“如来往生”是不适当,云“(如来)不往生”是不适当,云“(如来)往生亦不往生”是不适当,云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者,其想(凡夫之知见)为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法;婆蹉!如来实是解脱想之名称者,智甚深者,不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者,其诸行为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱诸行之名称者,智甚深者,不可量者……乃至……云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者,其识为如来所舍,断其根本,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。婆蹉!
   如来实是解脱识之名称者,智甚深者,不可量者,难以深解者,犹如大海。云“往生”是不适当,云“不往生”是不适当,云“往生亦不往生”是不适当,云“不往生亦非不往生”是不适当。”
   如是说已,婆蹉姓之普行者白世尊曰:“卿瞿昙!犹如于村里或乡镇附近,有大娑罗树,彼之无常性,破坏枝、叶、破坏外皮、皮材,破坏肤材;彼树以他日枝、叶脱落,外皮、皮材脱落,肤材脱落,唯于心材住立。如是,卿瞿昙之教语是枝、叶脱落,外皮、皮材脱落、肤材脱落,唯于心材确立。希有哉,卿瞿昙!希有哉,卿瞿昙!“犹如扶起颠倒者,揭露被覆者,对迷路者告(以道),于黑闇中持油灯,使有眼者见诸色。”实如是,卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙,归依法,归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙,容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。”
杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部