【南传增支部】第10经 五集 (续1)


五 集(续)1

增支部经典三 七六

第二 之五十

第六 盖品
五十一
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。于此,世尊向诸比丘言:
“诸比丘!”彼等诸比丘乃回答世尊:“大德!”。世尊曰:
二 诸比丘!此等五者是障、是盖,覆蔽其心、衰损其慧。何等为五?
三 诸比丘!欲欲者是障、是盖,覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!嗔者是障、是盖,
覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!惛眠者是障、是盖,覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!
掉悔者是障、是盖,覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!疑者是障、是盖,覆蔽其心、
衰损其慧。
诸比丘!此等五者是障、是盖,覆蔽其心、衰损其慧。
四 诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖,覆蔽其心、衰损其慧者,于慧无力而
64 赢劣,则或知自利,或知利他,或知俱利,或依人之善行而更能作殊胜之圣性,可
作证智见,无有此理。
诸比丘!譬如有山间之川,远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧作水道之口。
如是,诸比丘!中央之川流乃分散、扩大、分开而不可远流、不可凌水势、不可漂
物。正如是,诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖,覆蔽其心、衰损其慧者,于
慧无力而赢劣,则或知自利,或知利他,或知俱利,或依人之善行而更能作殊胜之
圣性,可作证智见,无有此1理。
五 诸比丘!若比丘断此等五者之障、盖,覆蔽其心、衰损其慧者,于慧有力时,
则或可知自利,或可知利他,或可知俱利,或依人之善行而更能作殊胜之圣性,可
作证智见,得有此理。
诸比丘!譬如有山间之川,远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧闭水道之口。
如是,诸比丘!中央之川流即不分散、不扩大、不分开而可远流、可凌水势、又可
漂物。正如是,诸比丘!若比丘断是等五者之障、盖,覆蔽其心、衰损其慧者,于
慧有力时,则或可知自利,或可知利他,或可知俱利,或依人之善行而更能作殊胜
之圣性,可作证智见,得有此理。”

注1 netam者即netam之误排。

65 五十二1
一 “诸比丘!正说者若说所谓不善聚,可说其为五盖。诸比丘!此之五盖者,乃是
纯不善聚。何等为五?
二 即欲欲盖,嗔恚盖,惛眠盖,掉悔盖,疑盖等是。
诸比丘!正说者若说所谓不善聚,可说此等之五盖。诸比丘!此之五盖者,乃
是纯不善聚。”

注1 增一阿含二四(大正藏二、六七四a)、杂阿含二八(大正藏二、二00b)。

五十三1
一 “诸比丘!此等五者乃是勤行支。何等为五?
二 诸比丘!世间有信心之比丘,信彼世尊是:应供、正等觉、明行具足、善逝、
世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊,信如来之菩提。无病、无恼,
能成就平等消化,不过冷,不过暖,中庸而堪勤行。无谄、无诳,对于或是[大]
师、或是智者、或是同梵行者,如实表示自己。精进而住,以断不善法,圆满具足
努力善法,为坚固勇猛,荷负善法而不舍。具慧能决择,正趣苦尽,成就通达生灭
之慧。
诸比丘!此等五者,乃是勤行支。”

注1 汉译南傅(大藏八、等诵经第二诵品一之一六)

五十四
一 诸比丘!此等五时者,乃不堪精勤。何等为五?
66 二 诸比丘!世间有比丘,老而朽迈。诸比丘!此乃不堪精勤之第一时。
三 复次,诸比丘!有比丘,病而为病所制。诸比丘!此乃不堪精勤之第二时。
四 复次,诸比丘!时饥馑而苗稼不稔,乞食难得,不能捃拾遗谷以活命。诸比丘!
此乃不堪精勤之第三时。
五 复次,诸比丘!有林薮盗贼扰乱之怖畏,地方人乘于战车,而往右往左。诸比
丘!此乃不堪精勤之第四时。
六 复次,诸比丘!有僧伽破裂。复次,诸比丘!僧伽破裂时,互相谩骂、又互相
讥讽、又互相诤讼、又互相背离;于此之际,不信者无信,又有信者信减少。诸比
丘!此乃不堪精勤之第五时。
诸比丘!此等五时,乃不堪精勤。
七 诸比丘!此等五时,是堪于精勤。何等为五?
八 诸比丘!世间有比丘,年少、壮而发黑,具有第一青年期之美龄。诸比丘!此
乃堪于精勤之第一时。
九 复次,诸比丘!有比丘,无病、无恼,能具平等之消化,不过冷,不过暖,中
庸而堪于勤行。此乃堪于精勤之第二时。
67 一0 复次,诸比丘!时丰年而苗稼稔,乞食易得,捃拾遗谷而得活命。诸比丘!
此乃堪于精勤之第三时。
一一 复次,诸比丘!人人和合,相互喜悦,不互诤讼,恰如乳与水。以相互亲爱
之眼相视而住。诸比丘!此乃堪于精勤之第四时。
一二 复次,诸比丘!僧伽和合,相互喜悦,无有诤讼,遵守同一规定,安稳而住。
复次,诸比丘!僧伽和合时,互不相骂,又互不相讥,又互不相诤,又互不相背。
于此之际,不信者生信,又有信省得予增进。诸比丘!此乃堪于精勤之第五时。
诸比丘!此等五时,乃堪于精勤。”
五十五
一 一时,世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。复次,尔时,有母子两人,入雨安居
而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲会见,母亦屡次再三欲见其子,子亦屡次再
三欲见其母,彼等乃由屡次会见而相触,由相触而狎亲,由狎亲而堕贪爱。彼等以
贪爱心,不舍学戒,显赢劣而行交会。
二 尔时,众多比丘即诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之彼等
诸比丘白世尊言:
68 “大德!此之舍卫[城]有母子二人,入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互
再三欲见,母亦屡次再三欲见其子,子亦屡次再三欲见其母,彼等乃由屡次会见而
相触,由相触而狎亲,由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心,不舍戒学,显赢劣而行交
会。”
三 “诸比丘!彼痴人者谓:母不贪爱其子,子亦不贪爱其母耶?诸比丘!我不见其
他之色如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭
安稳,诸比丘!彼即是女人之色。诸比丘!有情者乃渲染、贪、缚、萎、坚著于女
人之色,彼等即为女人之色所捕,而忧于长夜。
诸比丘!我不见其他之声如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可
萎、如是障证无上之轭安稳,……他之香……他之味……他之触,诸比丘!此即女
人之触。诸比丘!有情者乃染、贪、缚、萎、坚著于女人之触。彼等即受捕于女人
之触,而忧于长夜。诸比丘!女人虽行走,亦为捕捉男子之心1而止,住、坐、卧、
笑、语、谣、泣、气绝、死,亦为捕捉男子之心而住。诸比丘!正说者,若有说魔
之普遍罥索,则女人方是正说者所说魔之普遍罥索。”
69 可言能执剑 恶鬼亦可言
急著有毒蛇 被咬命不果
唯一人之时 不语一人女
女人以盻笑 即失念为缚
或者被服乱 又优雅语言
彼期无称赞 即气绝或死
人即将五欲 方见女人色
色声味与香 触物亦悦意
漂流欲瀑流 于欲愚痴人
转时趣有有 引导入轮迥
遍知一切欲 无恐怖举动
居世渡彼岸 获诸漏灭尽

注1 citam暹罗本作cittam,今依之。

五十六
一 一时,有随一比丘,诣自己之亲教师处。至已,而白亲教师言:
“大德!今我身倦怠,又我不明于各方,又[止观之]法不显现于我,又惛眠捕
捉我心而住,又不欣行梵行,又我于诸法有疑。”
二 尔时,彼比丘即随彼共住之比丘,诣世尊之处,至已,问讯世尊,坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言:
“大德!此比丘作如是言,谓:‘大德!今我身倦怠,又我不明于各方,又[止
观之]法不显现于我,又惛眠捕捉我心而住,又不欣行梵行,又我于诸法有疑’”。
70 三 “比丘!此是理所当然。不防护诸根,于食不知量,不精勤觉醒,不观察诸善法,
于初夜、后夜怠惰菩提分法修习而住时,身即倦怠,彼不明于各方,又[止观之]
法不显现于彼,又惛眠捕捉彼心而住,又不欣行梵行,又彼于诸法有疑。故比丘!
汝应如是学:
我当护诸根门,于食当知量,当精勤觉醒,当观察诸善法,于初夜、后夜当勤
励菩提分法之修习而住。
比丘!汝应如是学。”
四 尔时,彼比丘受世尊之教授,从座而起,问讯世尊,右绕而去;而彼比丘即孤
独而退,不放逸,炽然不惜身命而住,不久善男子等乃由家趣向非家为目的,将彼
无上梵行之究竟,于现法而自了知、作证、具足而住。生乃尽,梵行已住,所办已
办,复了知无还于现状,而又彼比丘乃为阿罗汉之一。
尔时,得阿罗汉之彼比丘,即诸亲教师处,至已白亲教师言:
五 “大德!如今我身不倦怠,又我亦明了于各方,又[止观之]法已显现于我,又
惛眠不捕捉我心而住1,又欣行梵行,又我于诸法不疑。”
71 六 尔时,彼比丘即随彼之共住比丘,诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言:
“大德!此比丘作如是言,谓:‘大德!今我身不倦怠,又我明了于各方,又[止
观之]法显现于我,又惛眠不捕捉我心而住,又欣行梵行,又我于诸法不疑。’”
七 “比丘!此是理所当然。防护诸根,于食知量,精勤觉醒,观察诸善法,于初夜、
后夜勉励菩提分法之修习而住时,身不倦怠,彼明了于各方,又[止观之]法显现
于彼,又惛眠不捕捉彼心而住,又欣行梵行,又彼于诸法不疑。故诸比丘!汝等应
如是学:
我等当护诸根之门,于食知量,精勤觉醒,观察诸善法,于初夜、后夜勉励菩
提分法之修习而住。”

注1 cittam之次下,遗漏na字。

五十七
一 “诸比丘!此等五处者,或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等
为五?
二 我乃可老者,未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。
我乃可病者,未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃
可死者,未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所
72 爱可意之物,皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业,
领受业,以业为因,以业为亲缘,以业为归趣,我所造善恶之业我应领受。或女人、
或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又,诸比丘!缘何道理,我乃可老者,未
超越于老,或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
三 诸比丘!有情之壮年者,则有壮年之憍,醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、
以意行恶行,若屡屡观察此理,则一切壮年之憍可完全断灭,或复减轻。
诸比丘!缘此道理,我乃可应老者,未超越于老,或女人、或男子、或在家、
或出家皆应屡屡观察。又,诸比丘!缘何道理1,我乃可病者,未超越于病。或女
人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
四 诸比丘!有情之无病者,则有无病之憍,醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、
以意行恶行,若屡屡观察此理,则一切无病之憍可完全断灭,或复减轻。
诸比丘!缘此道理,我乃可病者,未超越于病,或女人、或男子、或在家、或
出家皆应屡屡观察。又,诸比丘!缘何道理,我乃可死者,未超越于死,或女人、
或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
73 五 诸比丘!有情之命者,则有命之憍,醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以
意行恶行,若屡屡观察此理,则一切命之憍,即可[完全]断灭,或复减轻。
诸比丘!缘此道理,我乃可死者,未超越于死,或女人、或男子、或在家、或
出家皆应屡屡观察。又,诸比丘!缘何道理,我所受可意之物皆可变亡,或女人、
或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
六 诸比丘!于有情之所爱,则有欲之欲,染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以
意行恶行,若屡屡观察其理,则一切欲之欲可完全断灭,或复减轻。
诸比丘!缘此道理,我所爱可意之物,皆可变亡,或女人、或男子、或在家、
或出家皆应屡屡观察。又,诸比丘!缘何道理,我有业,领受业,以业为因,以业
为亲缘,以业为归趣,我所造善恶之业应领受,或女人、或男子、或在家、或出家
皆应屡屡观察耶?
七 诸比丘!于有情有身恶行、语恶行、意恶行,若屡屡观察此理,则一切之恶行
者,即可完全断灭,或复减轻。
诸比丘!缘此道理,我有业,领受业,以业为因,以业为亲缘,以业为归趣,
我所造善恶之业,我应领受,或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。
74 八 诸比丘!若彼圣弟子有如次之简择:非唯我独自应老、未超越于老,往来死生
之一切有情乃应老、未超越于老。[如斯简择]若屡屡观察此理,则[出世之]道乃
生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道,则[十]结可[完全]断灭,[七]
随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病,往来死生之一切有情乃应病、未超
越于病。若屡屡观察此理,则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、
多作其道,则[十]结可[完全]断灭,[七]随眠乃能远离。非唯我独自应死、未
超越于死,往来死生之一切有情,乃应死者、末超越于死。若屡屡观察此理,则[出
世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道,则[十]结可断灭,
[七]随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡,往来死生之一切有情所爱、
可意之物,乃可变亡。若屡屡观察此理,则[出世之]道生。彼即修习、多作其道。
彼若修习、多作其道,则[十]结可断灭,[七]随眠乃能远离。非唯我独自有业,
领受业,以业为因,以业为亲缘,以业为归趣,我所造善恶之业,
75 非唯我领受,往来死生之一切有情有业,领受业,以业为因,以业为亲绿,以业为
归趣,彼等所造善恶之业,彼等皆领受。若屡屡观察此理,则[出世之]道生。彼
即修习、多作其道。彼若修习、多作其道,则[十]结可断灭,[七]随眠乃能远离。”
能定病与老 亦复能定死
有如法规律 是异生厌嫌
如斯法有情 我亦应厌此
于如是之我 此事殊相应
我如斯思惟 了知无依性
无病与壮年 或有命憍者
战胜一切憍 见出家安稳
我发勤精进 望求成涅槃
今我于诸欲 亦无修习欲
可成不退转 果遂罗门行

注1 kathan在暹罗本及其他可采作kin以下准此。

五十八
一 一时,世尊住毗舍离[城]大林中之重阁讲堂。尔时,世尊于日前分时,著内
衣,披衣执钵,为乞食而入毗舍离[城],于毗舍离[城]行乞已,食后市还,入大
林中,为昼息而坐于树下。复次,尔时,众多之栗遮毗童子等执搭箭之弓,带领狗
群,往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下,见已而抛欲搭箭之弓,将狗群却
76 退一面,诣世尊之处。至已,问讯世尊而各自默然伸手合掌,侍于世尊。尔时,复
有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中,往右往左徘徊其间,见彼等栗遮毗童子各自默然
伸手合掌侍于世尊。见已,而诣世尊之处。至已,问讯世尊立于一面。立于一面之
栗遮毗摩诃那摩乃唱优陀那言:
“跋只王万岁!跋只王万岁!”
“摩诃那摩!汝何故如斯言:‘跋只王万岁!跋只王万岁!’耶?”
“大德!此等栗遮毗童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物,或有甘蔗、
或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖果,皆为彼等夺取而食,夺取而食且蹴贵妇人或
少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。”
“摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者,或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土
地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上
位者,唯可期待繁荣而不衰退。何等为五?
二 摩诃那摩!世有善男子,起策精励,流汗,以腕力聚集如法、依德而得之财,
77 恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是,被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而
愍念:‘汝获久生,受保护而长寿!’摩诃那摩!为父母所愍念之善男子,唯可期
待繁荣而不衰退。
三 复次,摩诃那摩!有善男子,起策精励,流汗,以腕力聚集如法、依德而得之
财,恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是,被恭敬、尊重、崇敬、供
养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念:‘汝获久生,受保护而长寿!’摩诃那摩!
为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子,唯可期待繁荣而不衰退。
四 复次,摩诃那摩!有善男子,起策精励,流汗,以腕力聚集如法、依德而得之
财,恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为[自己之]田地作业人。于是,被恭敬、尊
重、崇敬、供养之比邻于为[自己之]田地作业之人等即以美意而愍念:‘汝获久
生,受保护而长寿!’摩诃那摩!为比邻与为[自己之]田地作业之人等所愍念之
善男子,唯可期待繁荣而不衰退。
五 复次,摩诃那摩!有善男子,起策精励,流汗,以腕力聚集如法、依德而得之
财,恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天1。于是,被恭敬、尊重、崇敬、
供养接受赠品之诸天,即以美意而愍念:‘汝获久生,受保护而长寿!’摩诃那摩!
为诸天所愍念之善男子,唯可期待繁荣而不衰退。
六 复次,摩诃那摩!有善男子,起策精励,流汗,以腕力聚集如法、依德而得之
财,恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是,被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙
78 门、婆罗门即以美意而愍念:‘汝获久生,受保护而长寿!’摩诃那摩!为沙门婆
罗门所愍念之善男子,唯可期待繁荣而不衰退。
摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者,或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土
地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上
位者,唯可期待繁荣而不衰退。”
承事母与父 恒幸惠妻子
又与家庭人 为从人利益
利益为两者 具戒之贤人
先逝世亲属 又今生活人2
沙门婆罗门 又惠及诸天
住家之正义 起欢喜之心
彼善事作已 可供养称赞
现世人称彼 死而生天界

注1 家之天掟,自古由祭祀守护神而来。
2 jivitam由注释文及文意推之,当读为jivatam。

五十九
一 “诸比丘!于老年出家之人,而能成就五法者难得。何等为五?
二 诸比丘!于老年出家之人,而聪敏者难得,行仪之圆满者难得,多闻者难得,
说法者难得,持律者难得。
诸比丘!于老年出家之人,而能成就此等五法者难得。”
六十
一 “诸比丘!于老年出家之人,而能成就五法者难得。何等为五?
79 二 诸比丘!于老年出家之人,而能善语者难得,能善持所受者难得,能[教授而]
敬受者难得,能说法者难得,能持律者难得。
诸比丘!于老年出家之人,而能成就此等五法者难得。”

摄句:
五障、五盖、勤行支、五时、母与子
亲教师、处、栗遮毗童子与其余二者

第七 想品
六十一
一 “诸比丘!若修行或多作如是等之五想,则有大果,大胜利,润于甘露,终于甘
露。何等为五?
二 即不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。
诸比丘!若修行或多作是等之五想,则有大果,有大胜利,润于甘露,终于甘
露。”
六十二
一 “诸比丘!若修行或多作此等之五想,则有大果,有大胜利,润于甘露,终于甘
露。何等为五?
二 即无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。
80 诸比丘!若修行或多作此等之五想,则有大果,有大胜利,润于甘露,终于甘
露。”
六十三
一 “诸比丘!依五增长而增长之圣弟子,即依圣增长而增长,受坚固最胜之身。何
等为五?
二 即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。
诸比丘!依此等之五增长而增长之圣弟子,即依圣增长而增长,受坚固最胜之
身。”
信戒慧增长 又舍闻二者
如斯善智人 受现坚固身
六十四
一 “诸比丘!依五增长而增长之女圣弟子,即依圣增长而增长,受坚固最胜之身。
何等为五?
二 即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。
诸比丘!依此等之五增长而增长之女圣弟子,即依圣增长而增长,受坚固最胜
之身。”
信戒慧增长 又舍闻二者
如斯善智女 受现坚固身
81 六十五
一 “诸比丘!成就五法之比丘,即堪与同梵行者论议。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,自具足戒,又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定,
又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧,又对慧具足之论而发问时能记说。自
具足解脱,又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见,又对解脱智见具
足之论而发问时能记说。
诸比丘!成就此等五法之比丘,即堪与同梵行者论议。”
六十六
一 “诸比丘!成就五法之比丘,即堪与同梵行者共住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,自具足戒,又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定,
又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧,又对慧具足之论而发问时能记说。自
具足解脱,又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见,又对解脱智见具
足之论而发问时能记说。
诸比丘!成就如是等五法之比丘,即堪与同梵行者共住。”
六十七
一 “诸比丘!无论任何比丘、比丘尼,若修五法,多作五法,彼即可期望于二果
82 中之随一果,得现法之慧,无论任何余依者,则为不还性。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,修欲三摩地勤行成就神足,修勤三摩地--心三摩地
--观三摩地勤行成就神足,[修]第五增上精进。
诸比丘!无论任何比丘、比丘尼,若修此等五法,多作是等五法,彼乃可期待
二果中之随一果,得现法之慧,无论任何余依,则为不还性。”
六十八
一 “诸比丘!我于自觉之前,为未现等觉之菩萨时,修此等五法,多作五法。何等
为五?
二 我乃修欲三摩地勤行成就神足,修勤三摩地--心三摩地--观三摩地勤行成
就神足,[修]第五增上精进。诸比丘!我自修第五增上精进之此等法故,多作故,
凡以证智可予作证,我以证智作证其法而引发于心,随其范围而各自可得满足;我
若领受种种之神通……乃至……至梵世亦令身到,随其范围而各自可得予满足;我
83 若……乃至……诸漏已尽故,无漏之心解脱、慧解脱于现法自以证智作证,具足而
住;随其范围而各自可得予满足。”
六十九
一 “诸比丘!若修行或多作是等五法,则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、
等觉、涅槃。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,循身观不净而住,于食而有违逆想,于一切世间而有不
欣乐想,循一切行而观无常;复于彼内心,善自安立死想。
诸比丘!若修行或多作此等之法,则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、
等觉、涅槃。”
七十
一 “诸比丘!若修行或多作是等之五法,则能引导漏尽。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,循身观不净而住,于食而有违逆想,于一切世间而有不
欣乐想,循一切行而观无常;复于彼之内心,善自安立死想。
诸比丘!若修或多作此等之五法,期能引导漏尽。”

摄句:
说明二想、二增长及论议
共住、二神足、厌离与漏尽


84 第八 战士品
七十一
一 “诸比丘!若修行或多作此等五法,则有心解脱果及心解脱果之胜利,又有慧解
脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,循身观不净而住,于食而有违逆想,于一切世间有不欣
乐想,循一切行而观无常,复于彼之内心,善自安立死想。
诸比丘!若修行或多作此等五法,则有心解脱果及心解悦果之胜利,又有慧解
脱果及慧解脱果之胜利。
三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时,诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、
已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又,诸比丘!云何为有比丘已
拔关耶?
四 诸比丘!世间有比丘,无明已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又,诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?
五 诸比丘!世间有比丘,反覆有生之轮回已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,
能灭,当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又,诸比丘!云何为有比丘是
已拔箭耶?
85 六 诸比丘!世间有比丘,渴爱已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又,诸比丘!云何为有比丘已外户耶?
七 诸比丘!世间有比丘,五顺下分结已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能
灭,当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又,诸比丘!云何为有比丘是已
倒幢、已卸担、已离系之圣者耶?
八 诸比丘!世间有比丘,我慢已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者。”
七十二
一 “诸比丘!若修行或多作此等五法,则有心解脱果及心解脱果之胜利,又有慧解
脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?
二 即:无常想、于无常之苦想、于苦之无我想、断想、离贪想等是。
诸比丘!若修行或多作此等五法,则有心解脱果及心解脱果之胜利,又有慧解
脱果及慧解脱果之胜利。
三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时,诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、
已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又,诸比丘!云何为有比丘已
拔关耶?
四 诸比丘!世间有比丘,无明已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又,诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?
86 五 诸比丘!世间有比丘,反覆有生之轮回已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,
能灭,当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又,诸比丘!云何为有比丘已
拔箭耶?
六 诸比丘!世间有比丘,渴爱已断,根已斫,如[被]截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又,诸比丘!云何为有比丘已外户耶?
七 诸比丘!世间有比丘,五顺下分结已断,根已斫,如截罗树之残干,能灭,当
来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又,诸比丘!云何为有比丘是已倒幢、
是已卸担、是已离系之圣者耶?
八 诸比丘!世间有比丘,我慢已断,根已斫,如截罗树之残干,能灭,当来无生。
诸比丘!如是者有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者。”
七十三
一 尔时,有随一之比丘,诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之
彼比丘白世尊言:
“大德!法住者,法住者,大德!齐具何之比丘,为法住者耶?”
二 “比丘!世间有比丘,通达于法,谓:契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如
是说、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通达而度日,废独居,不精进于内心
之寂止。比丘!是名为多通达比丘,而非法住者。
87 三 复次,比丘!有比丘有闻、通达,广为他人说法,彼依其法教示而度日,废独
居,不精进于内心之寂止。比丘!是名多教示比丘,而非法住者。
四 复次,比丘!有比丘有闻、通达,广为读诵其法,彼依其读诵而度日,废独居,
不精进于内心之寂止。比丘!是名多读诵比丘,而非法住者。
五 复次,比丘!有比丘有闻、通达,以心随寻、随伺其法,以意而随观[其法]。
彼依其法寻思而度日,废独居,不精进于内心之寂止。比丘!是名多寻思比丘,而
非法住者。
六 比丘!世间有比丘,通达于法,谓:契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如
是说、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通达而度日,不废独居,精进于内
心之寂止。比丘!如是者为法住比丘。
七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡
[大]师为利益而起怜愍心,哀愍而对弟子应作者,我为汝等而作。比丘![于]
此等树下,此等空屋,比丘!当静观!勿放逸,勿后悔,此是我对汝等之所教诫。”
88 七十四
一 尔时,有随一之比丘,诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之
彼比丘白世尊言:
“大德!法住者,法住者,大德!齐具何得为法住者耶?”
二 “比丘!世间有比丘,得达于法,谓:契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如
是说、本生、未曾有法、毗陀罗。然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多
学诵比丘,而非法住者。
三 复次,比丘!有比丘有闻、得达,广为他人说法,然而不解以上其[法]之慧
义。比丘!是名为多教示比丘,而非法住者。
四 复次,比丘!有比丘有闻、得达,广为读诵其法,然而不解以上其[法]之慧
义。比丘!是名为多读诵比丘,而非法住者1。
五 复次,比丘!有比丘有闻、得达,以心随寻、随伺其法,以意而随观,然而不
解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多寻思比丘,而非法住者。
六 比丘!世间有比丘,得达于法,谓:契经,应颂、记说、讽颂、无问自说、如
是说、本生、未曾有法、毗陀罗。又了解以上其[法]之慧义。比丘!如是乃为法
住比丘。
七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡
89 [大师]为利益而起怜愍心,哀愍而对弟子应作者,我为汝等而作。比丘![于]
此等树下,此等空屋,比丘!当静观!勿放逸,勿后悔,此乃我对汝等之所教诫。”

注1 dhammavihari是dhammavihari之误。

七十五1
一 “诸比丘!有此等之五战士,存在于世。何等为五?
二 诸比丘!世间有一类战士,连见战地起尘埃亦恐惧、战栗,蹈而不前,不能战
斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第一种战士存在于世。
三 复次,诸比丘!世间有一类之战上,容忍战地尘埃聚,而见幢群则恐惧、战栗,
蹈而不前,不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。有此第二种战士存在于世。
四 复次,诸比丘!世间有一类之战士,容忍战地尘埃聚、幢群,而听闻喊声则恐
惧、战栗,蹈而不前,不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此
第三种战士存在于世。
五 复次,诸比丘!世间有一类之战士,容忍战地尘埃聚、幢群、喊声,而相争败
阵失神。诸比丘!世有如是一类之战士。诸比丘!有此第四种战士而存在于世。
90 六 复次,诸比丘!世间有一类之战士,容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相争,彼
乃胜其战斗,成为胜者,即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!
有此第五种战士而存在于世。
诸比丘!有此等五战士而存在于世。
七 诸比丘!正如是,譬喻此等之战士,有五者补特伽罗存在于诸比丘中。何等为
五?
八 诸比丘!世间有比丘,连见尘埃聚亦恐惧、战栗,蹈而不前,不能继续梵行,
示弱于学,弃学而退转。彼之尘埃聚者何耶?诸比丘!世间有比丘,听说于某村或
某邑,有女人2或童女,美丽,胜于所见,见者欢喜,成就最上之色形。彼闻已而
恐惧、战栗,蹈而不前,不能继续梵行。示弱于学,弃学而退转。此是彼之尘埃聚。
诸比丘!譬如彼战士,连见尘埃聚亦恐惧、战栗,蹈而不前,不能战斗。诸比
丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比
丘!是可喻为第一种之战士,有此补特伽罗存在于诸比丘之中。
九 复次,诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚,然见幢群则恐惧、战栗,蹈而不前,
不能继续梵行,示弱于学,弃学而退转。彼幢群者何耶?诸比丘!世间有比丘,虽
不闻于某村或某邑,有女人或童女,美丽,胜于所见,见者欢喜,成就最上之色形
91 ,而自见3女人或童女之美丽,胜于所见,见者欢喜,成就最上之色形。彼见此女
已,而恐惧、战栗,蹈而不前,不能继续梵行,示弱于学,弃学而退转,此是彼之
幢群。
诸比丘!譬如彼战士,容忍战地尘埃聚,而见幢群则恐惧、战栗,蹈而不前,
不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之
补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战上,有此补特伽罗存在于诸比丘中。
一0 复次,诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群,而听闻喊声则恐惧、战栗,
蹈而不前,不能继续梵行,示弱于学,弃学而退转。彼喊声者何耶?诸比丘!世间
有女人,接近居林中、或居树下、或接近居空屋之比丘已,嘲笑、叙谈,拍手哄笑,
发轻弄之语。彼为女人所嘲笑、叙谈,拍手哄笑而恐惧、战栗,蹈而不前,不能继
续梵行,示弱于学,弃学而退转。此是彼喊声。
诸比丘!譬如有战士,容忍战地尘埃聚、幢群,而听闻喊声则恐惧、战栗,蹈
而不前,不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如
是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第三战士,有此补特伽罗存在于诸比丘中。
92 一一 复次,诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群、喊声,而相斗败阵而失神。
其相斗者何耶?诸比丘!世间有女人,接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘
已,侵犯而坐,侵犯而卧,拥抱。彼为女人所侵犯而坐,侵犯而卧,所拥抱,不弃
学,不示羸劣而行淫事。此是其相斗。
诸比丘!譬如有彼战士,容忍战地尘埃聚、幢群、喊声,于相争败阵而失神。
诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。
诸比丘!是可喻为第四种战士,有此补特伽罗存在于诸比丘中。
一二 复次,诸比丘!有比丘,容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相斗,彼乃胜其战
斗,成为胜者,即住于其本营。其本营者何耶?诸比丘!世间有女人,接近于居林
中、或居树下、或居空屋之比丘已,侵犯而坐,侵犯而卧,拥抱。彼为女人所侵犯
而坐,侵犯而卧,被拥抱,脱离而去随意之处。彼则利用丛林、树下、山、窟、岩
拿、冢间、高原、空处、稻杆积所远离之坐卧处,或居林中、或居树下、或居空屋,
结跏趺坐,惟愿端身,安立对面之念。彼断世中之贪,心无贪而住,净治心之贪欲;
断嗔失,心无嗔而住,饶益悲愍一切有情,净治心之嗔失;断惛眠,无惛眠而住,
有光明想,以正念正知而净治惛眠之心;断掉悔,无掉举而住,以内心寂静而净治
93 心之掉悔;断疑虑,只除疑虑而住,于善法无疑虑,净治心之疑虑。彼乃断染污其
心、羸弱其慧之此等五盖,离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼乃如是而心得
定、清净、洁白、无垢,远离染污,得柔软、堪忍、不动而住之时,引发为尽诸漏
之心。彼乃如实了知是苦,如实了知是苦集,如实了知是苦灭,如实了知是趣苦灭
之道;如实了知此等为漏,如实了知是漏集,如实了知是漏灭,如实了知是趣漏灭
之道。彼乃如是了知,如是见故,解脱心欲漏,解脱心有漏,解脱心无明漏,于已
解脱者,则有解脱之智:生已尽,梵行已住,可办者已办,更了知不还于现境。是
其战斗克胜。
诸比丘!譬如有战士,容忍尘埃聚、幢群、喊声、相斗,彼乃胜于此之战斗,
成为战斗之胜者,即住于彼之本营。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸
比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第五种战士,有此补特伽罗
存在于诸比丘中。
诸比丘!可喻为五战士,有此等之补特伽罗存在于诸比丘中。”

注1 增一阿含三三(大正藏二、六八六c)。
2 itthi暹罗本作itthi为正,以下亦然。
3 samam取暹罗本之samam。

七十六1
一 “诸比丘!有此等之五战士,存在于世。何等为五?
94 二 诸比丘!世间有一类之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼于战
斗则鼓起勇气而奋斗,然敌人斗杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!世间有如是
一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世,是为第一种。
三 复次,诸比丘!世间有一类之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。
彼于战斗则鼓起勇气而奋斗,然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[战列]
外,出[战列]外已,被引导至亲族处。彼欲依亲族而随从引导,然而未达于亲族
[家],在途中即命终。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存
在于世,是为第二种。
四 复次,诸比丘!世间有一类之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。
彼于战斗鼓起勇气而奋斗,然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[列]外,
出[列]外已,被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候于如是之彼。彼一面为至亲族
处所看护;一面为[亲族]所伺候,却为其病而命终。诸比丘!世间有如是一类之
战士。诸比丘!有如是战士而存在于世,是为第三种。
五 复次,诸比丘!世间有一类之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。
彼于战斗,则鼓起勇气而奋斗,然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[列]
外,出[列]外已,被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候如是之彼。彼一面为至亲
族处所看护,一面为[亲族]所伺候,其病乃愈。诸比丘!世间有如是一类之战士。
诸比丘!有如是战士而存在于世,是为第四种。
95 六 复次,诸比丘!世间有一类之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。
彼乃胜于其战斗,成为胜者,即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸
比丘!有如是战士而存在于世,是为第五种。
诸比丘!有此等之五战士而存于世。
七 诸比丘!正如是,可喻为此等之五战士,有补特伽罗而存在于诸比丘中。何等
为五?
八 诸比丘!世间有诸比丘,依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分,著内衣,
披衣持钵,为乞食而入其村或邑。不护身,不护语,不护心,不安住其念,不防御
其根,彼于其处,或见乱著衣、或见不正覆身之女人;或见乱著衣、或见不正覆身
之女人已,彼之贪即搅乱其心,彼由贪所搅乱之心,不弃学,不示弱而行淫事。
诸比丘!譬如有彼之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼于战斗
则鼓起勇气而奋斗,然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!我说可如是譬喻
如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第一
种之战士,有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。
九 复次,诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分,著内衣,披
衣持钵,为乞食而入其村或邑。不护身,不护语,不护心,不安住其念,不防御其
96 根,彼于其处,或见乱著衣、或见不正覆身之女人;或见乱著衣、或见不正覆身之
女人已,彼之贪即搅乱其心,彼由贪所搅乱之心,彼之身乃扰恼,心乃扰恼。彼谓:
‘我今往[僧]园而告诸比丘:“诸贤者!我为贪所缠缚,为贪所随逐,不能继续梵
行,示弱于学,弃学而退转。”’彼即往[僧]园,然未达[僧]园,于中途而示弱
于学,弃学而退转。
诸比丘!譬如有彼之战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼于其战
斗则鼓起勇气而奋斗,然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[列]外,出
[列]外已被引导至亲族处。彼即欲依亲族而随从引导,然而未达亲族之家,在中
途命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之
补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战士,有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。
一0 复次,诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分,著内衣,
披衣持钵,为乞食而入其村或邑。不护身,不护语,不护心,不安住其念,不防御
其根,彼于其处,或见乱著衣、或见不正覆身之女人;或见乱著衣、或见不正覆身
之女人已,彼之贪即搅乱其心,彼由贪所搅乱之心,彼之身乃扰恼,心乃扰恼。彼
谓:‘我今往[僧]园而告诸比丘:“诸贤者!我为贪所缠缚,为贪所随逐,不能继
续梵行,示弱于学,弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘:‘诸贤者!我为贪
所缠缚,为贪所随逐,不能继续梵行,示弱于学,弃学而退转。’同梵行者即教授、
教诫如是之彼:
97 ‘友!世尊说:“欲者少味、多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如
骨锁,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如肉块,多苦、多恼,于此
处过患倍增。”世尊说:“欲者如草炬,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲
者如火坑,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如梦,多苦、多恼,于
此处过患倍增。”世尊说:“欲者如借用物,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:
“欲者如树果,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如屠舍,多苦、多恼,
于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如枪矛,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:
“欲者如蛇首,多苦、多恼,于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行!具寿!勿示弱于
学,勿弃学而退转。’
彼为同梵行者如是教授、如是教诫。彼如是谓:‘友!譬如世尊即说:“欲者少
味、多苦、多恼,于此处过患倍增。’我仍不能继续梵行,示弱于学,当弃学而退转。”
彼示弱于学,弃学而退转。
诸比丘!譬如有战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓
98 起勇气而奋斗,然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[列]外,出[列]
外已被引导至亲族处,至亲族处即看护、侍候如是之彼。彼乃为至亲族处所看护、
所侍候,却为其病而命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世
间有如是一类之补特伽罗,诸比丘!是可喻为第三种之战士,有此补特伽罗而存在
于诸比丘中。
一一 复次,诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分,著内衣,
披衣持钵,为乞食而入其村或邑。不护身,不护语,不护心,不安住其念,不防御
其根彼于其处,或见乱著衣、或见不正覆身之女人;或见乱著衣、或见不正覆身之
女人已,彼贪即搅乱其心,彼由贪所搅乱之心,彼之身乃扰恼,心乃扰恼。彼谓:
‘我今往[僧]园而告诸比丘:“诸贤者!我用贪所缠缚,为贪所随逐,不能继续梵
行,示弱于学,弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘:“诸贤者!我为贪所缠
缚,为贪所随逐,不能继续梵行,示弱于学,当弃学而退转。”同梵行者即教授、
教诫如是之彼:
‘友!世尊即说:“欲者少味、多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊即说:“欲
者如骨锁,多苦、多恼,于此处过患倍增。”世尊说:“欲者如肉块……。”世尊即说:
“欲者如草炬……。”世尊即说:“欲者如火坑……。”世尊即说:“欲者如梦……。”
99 世尊即说:“欲者如借用物……。”世尊即说:“欲者如树果……。”世尊即说:“欲者
如屠舍……。”世尊即说:“欲者如枪矛……。”世尊即说:“欲者如蛇首,多苦、多
恼,于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行。具寿!勿示弱于学,勿弃学而退转。”
彼为同梵行者如是所教授、如是所教诫,彼如是谓:“诸贤者!我欲勇悍。诸
贤者!我欲勤行。诸贤者!我欲欣乐梵行。诸贤者!我今不示弱于学,当不弃学而
退转。’
诸比丘!譬如有战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓
起勇气而奋斗,然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼,出彼于[列]外,出[列]
外已,而被引导至亲族处,亲族即看护、侍候如是之彼。彼即为亲族所看护、所侍
候,其病乃愈。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一
类之补特伽罗,诸比丘!是可喻为第四种之战士,有此补特伽罗而存在于诸比丘中。
一二 复次,诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分,著内衣,
披衣持钵,为乞食而入其村或邑。守护其身,守护其语,守护其心,安住其念,防
御其根,彼以眼见色已,不取相,不取随好。若不防御眼根而住,则贪、忧、恶不
100 善法者当流入,为防御其而修行,保护眼根,入眼根之律仪;以耳闻声已……以鼻
嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已,不取相,不取随好。若
不防御意根而住,则贪、忧、恶不善法等当流入,为防御此等而修行,保护意根,
入意根之律仪。彼于食后,从乞食而还,利用林中、树下、山、洞窟、严龛、冢间、
高原、空处、稻杆积远离之坐卧处。彼或居林中、或坐树下、或居空屋,结跏趺坐,
端身期许,安立对面之念。彼断世之贪……乃至……彼断其染污心、损坏其慧之此
等五盖,离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼如是心得定、清净、洁白、无垢,
远离染污,得柔软、堪忍、不动而住之时,为尽诸漏引发其心。彼乃如实了知是苦
……乃至……更了知不还现状。
诸比丘!譬如有战士,执剑、楯,装弓、箙,参加布阵之战斗。彼乃胜于其战
斗,成为胜者,即住于本营。诸比丘!如是,我说可譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!
世间有如是一类之补特伽罗,诸比丘!是可喻为第五种之战士,有此补特伽罗而存
在于诸比丘中。
诸比丘!喻有此等之五战士,有补特伽罗而存于诸比丘中。”

注1 增一阿含三三(大正藏二、六八七b)。

七十七
101 一 “诸比丘!若见此等五未来之怖畏,则比丘应为未得之得、为未达之达、为未证
之证,居于林中而不放逸,炽然不惜身命而住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,居于林中,思择而谓:‘我今孤独而住于林中。孤独而
住于林中之我,或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而啮,致我将因之而死。此我
所障碍,我即为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。’
诸比丘!有是比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
居于林中而不放逸,炽然不惜身命为住,是为第一。
三 复次,诸比丘!有比丘,居于林中,思择而谓:‘我今孤独而住于林中。我孤
独而住于林中,或失脚而坠落、或为所食之食物两害身、或为热而变调、或为痰而
变调、或为刀风而变调,故我有死。此我所障碍,我即为未得之得、为未达之达、
为未证之证,启发精进。’
诸比丘!有是比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
居于林中而不放逸,炽然不惜身命为住,是为第二。
四 复次,诸比丘!有比丘,居于林中,思择而谓:‘我今孤独而住于林中。我孤
独而住林中,邂逅猛兽,或狮子、或虎、或豹、或能、或猎狗,彼等即夺我命。此
102 我所障碍,我即为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。’
诸比丘!有是比丘,若见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之
证,居于林中而不放逸,炽然不惜身命为住,是为第三。
五 复次,诸比丘!有比丘居于林中,思择而谓:‘我今孤独而住于林中。我孤独
而住于林中,或邂逅于贼,贼即已作所作1、或将作所作,皆[足以]夺我命,故
我命终。此我所障碍,我为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。’
诸比丘!有是比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
居于林中而不放逸,炽然不惜身命为住,是为第四。
六 复次,诸比丘!有比丘,居于林中,思择而谓:‘我今孤独而住于林中,林中
住有暴恶之非人,彼等即夺我命,故我命终。此我所障碍,我为未得之得、为未达
之达、为未证之证,启发精进。’
诸比丘!有是比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
居于林中而不放逸,炽然不惜身命为住,是为第五。
诸比丘!若见此等五种未来之怖畏者,则比丘为未得之得、为未达之达、为未
证之证,居于林中而不放逸,炽然不惜身命而住。

注1 贼已作所作终者,取有情咽喉之血献于神,若未作不作时,为所作之成效,如是谓豫作。

103 七十八
一 “诸比丘!若见此等五种未来怖畏者,则比丘为未得之得、为未达之达、为未证
之证,不放逸,炽然不惜身命而住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘思择而谓:‘我今少壮,青年发黑,成就美丽第一之盛年
期。然而,老当触于此身时,若如是为老所制而衰,则难以思惟诸佛之教,难行树
林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法,前来于我
之前,为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。我即成就此法,即使老
衰亦住于安稳。’
诸比丘!有比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而住,是为第一。
三 复次,诸比丘!有比丘思择而谓:‘我今无病无恼,能具平等消化,不过冷,
不过暖,中庸而堪勤行。然而,病即触于此身时,若如是为病所制而病,则不容易
思惟诸佛之教,不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐
104 、非可意之法,前来于我之前,为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。
我即成就此法,即使生病亦住于安稳。’
诸比丘!有比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而为住,是为第二。
四 复次,诸比丘!有比丘思择而谓:‘如今丰年而苗稼稔,乞食易得,捃拾遗谷
而易活命;然而,年凶险而苗稼不稔,乞食难得,可有捃拾遗谷而难活命之时。复
于凶年,人人即移转于丰年之地方,群众杂居于其处。又,群众杂居之时,不容易
思惟诸佛之教,不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、
非可意之法,前来于我之前,为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。
我即成就此法,即使凶年亦住于安稳。’
诸比丘!有比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而以为住,是为第三。
五 复次,诸比丘!有比丘思择而谓:‘如今诸人即和合、相庆而不诤,如乳与水
105 ,互以亲爱之眼相视而住。然而,有林丛盗贼扰乱之怖畏,地方人乘战车往右往左
时;又,若有怖畏者,则人人移动于安稳之处,群众杂居于其处;又,群众杂居时,
则不易思惟诸佛之教,不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、
非乐、非可意之法,前来于我之前,为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发
精进。我即成就此法,即使于怖畏之中亦住于安稳。’
诸比丘!有比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而为住,是为第四。
六 复次,诸比丘!有比丘思择而谓:‘如今僧伽即和合、相庆而不诤,守规律而
住于安稳。然而有僧伽被破之时,而僧伽被破时,不易思惟诸佛之教,不易行树林、
草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法,前来于我之前,
为未得之得、为未达之达、为未证之证,启发精进。我即成就此法,即使僧伽被破
之时亦住于安稳。’
诸比丘!有比丘,见未来之怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而以为住,是为第五。
诸比丘!比丘若见此等五种怖畏,则为未得之得、为未达之达、为未证之证,
不放逸,炽然不惜身命而住。”
七十九
106 一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察;又,觉已,
为断此等应精勤。何等为五?
二 诸比丘!当来之世有诸比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不
修身、不修戒、不修心、不修慧,却可按其他人之具足戒;又于他之增上戒、增上
心、增上慧,亦当不能化导,而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,却可按其他人之具足戒;又于他之增
上戒、增上心、增上慧,亦当不能化导,而他所授之人而可不修身、不修戒、不修
心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污,律污则法污。
诸比丘!是有未来之第一怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
三 复次,诸比丘!当来之世有诸比丘,不修身、不修戒、不修心,不修慧。彼等
虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,却可成为他人所依之师1;又于他之增上
戒、增上心、增上慧,亦当不能化导,而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、
不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,却可成为他人所依之师,又
于他之增上戒、增上心、增上慧,亦当不能化导,而他所授之人亦可不修身、不修
戒、不修心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污,律污则法污。
诸比丘!是有未来之第二怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
107 四 复次,诸比丘!当来之世有诸比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等
虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,却谈最上法之论、智解之论,陷于黑法而
不觉。诸比丘!如是法污则律污,律污则法污。
诸比丘!是有未来之第三怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
五 复次,诸比丘!当来之世有诸比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等
虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,亦不欲听闻如来所说之[文]甚深、义甚
深、出世、空性相应之诸经,不属耳而听,不生欲了解之心,又,不认为此等之诸
法应学、应思惟而通达;反之,于颂文、诗、美字、美文,外弟子所说之诸经欲听
闻,属耳而听,生欲了解之心,认为此等之诸法应学、应思惟而通达。诸比丘!如
是法污则律污,律污则法污。
诸比丘!足有未来之第四怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
108 六 复次,诸比丘!当来之世有诸比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等
虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧,作为长老比丘却多蓄[财物],[于戒学]
缓慢,为堕落之先行者,不勉励远离,为未得之得、为未达之达、为未证之证,不
启发精进。随从之人众即当随彼等之见,其人众亦多蓄[财物],[于戒学]缓慢,
为堕落之先行者,不勉励远离,为未得之得、为未达之达、为未证之证,不启发精
进。诸比丘!如是法污则律污,律污则法污。
诸比丘!是有未来之第五怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
诸比丘!有此等五种未来之怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉彼;又既觉已,
为断彼等应精勤。”

注1 亲教师之旅行不在或死亡时,代其亲教师名为所依师。

八十
一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察;又既觉已,
为断此等应精勤。何等为五?
二 诸比丘!当来之世,有诸比丘希望美丽之衣,彼等即希望美丽之衣而废穿粪扫
衣,废树林、草丛、高原、边陬之坐卧,入于村、邑、王都而居住,又,为衣服故,
敢作种种非好之非行。
诸比丘!是有未来之第一怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
109 二 复次,诸比丘!当来之世,有诸比丘希望美味之食,彼等即希望美味之食而废
乞食,废树林、草丛、高原、边陬之坐卧。为寻求适于嗜好之上味,入于村、邑、
王都而居住;又,为食物故,敢作种种非好之非行。
诸比丘!是有未来之第二怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察彼;又既觉已,
为断彼应精勤。
四 复次,诸比丘!当来之世,有诸比丘,希望美丽之床座,彼等即希望美丽之床
座,而废坐于树下,废行树林、草丛、高原、边陬之坐卧,入于村、邑、王都而居
住;又为床座故,敢作种种非好之非行。
诸比丘!是有未来之第三怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察彼,又既觉已,
为断彼应精勤。
五 复次,诸比丘!当来之世,有诸比丘,可与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住。
而且,诸比丘与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住时,如次之事应可豫期,谓:或
可不欣行梵行,或可犯随一杂污之罪,或可弃学而退转。
诸比丘!是有未来之第四怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察彼,又既觉已,
为断彼应精勤。
六 复次,诸比丘!当来之世,有诸比丘,可与管理林园者及将来之沙门杂住。而
110 且,诸比丘与管理林园者及将来之沙门杂住时,如下之事应可豫期,谓:可竭力受
用种种贮蓄物1而住,又对地与植物可作粗相2[划界限]。
诸比丘!是有未来之第五怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察彼,又既觉已,
为断彼应精勤。
诸比丘!有此等五种未来之怖畏,现不起,当来可起,汝等应觉察此等,又既
觉已,为断此等应精勤。”

注1 sannidhikaraka于注释有sannidhikata但取异本之Sannidhikara。
2 “对地作粗相”是自掘地,又令他掘地。“对植物作粗相”是自伐草木枝叶,又令他伐。

摄句:
二心解脱果与二法住者
说二战士与四未来


第九 长老品
八十一
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。何等为五?
二 即:贪可贪者、嗔可嗔者、迷可迷者、愤可愤者、憍可憍者。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。
三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。
何等为五?
111 四 即:不贪可贪者、不嗔可嗔者、不迷可迷者、不愤可愤者、不憍可憍者。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十二
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。何等为五?
二 即:未离贪、未离嗔、未离痴、有覆、有恼。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。
三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。
何等为五?
四 即:已离贪、已离嗔、已离痴、无覆、无恼。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十三
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。何等为五?
二 即:诡诈者、虚谈者、现相者、掩饰瞒骗者、假利求利者。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。
112 三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。
何等为五?
四 即:非诡诈者、非虚谈者、非现相者、非掩饰瞒骗者、非假利求利者。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十四
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。何等为五?
二 即:不信、无惭、无愧、懈怠、无慧。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。
三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。
何等为五?
四 即:有信、有惭、有愧、精进、有慧。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十五
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。何等为五?
二 即:于色不堪忍、于声不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所触不堪忍。
113 诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬者。
三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。
何等为五?
四 即:于色堪忍、于声堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所触堪忍。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十六
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。何等为五?
二 即:得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解者是,[作]同梵行者
之大小所应作,乃而不怠,成就一切种类方便之才智,能作,能处理。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十七
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。何等为五?
二 具戒,守护波罗提木叉律仪,圆满轨则与所行,见怖于微尘量之罪,受学于学
114 处。以多闻而受持所闻,积集所闻,如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、
纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻受持如是之法,以语熟练,以意随观,以见极
为通达,言语美丽,所言良好、优雅,可资信赖,离粗恶语,能令成就如义之语。
乐住于四静虑增上心之现法,即如法而得,无艰难、无梗涩而得,诸漏已尽之故,
无漏心解脱、慧解脱于现法知悉、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇
敬者。”
八十八
一 “诸比丘!成就此等五法之长老比丘,于多人无益、于多人无乐、于多人无利、
于天、人无益、于苦而行。何等为五?
二 有长老比丘,出家经多日,有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,得衣、
食、床座、治病药及资具。多闻而忆持所闻,积集所闻,以初善、中善、后善之法
而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻忆持如是之法,于语熟练,
于意随观,于见极为通达。然彼为邪见者,颠倒而见。彼即令多人出离正法而令住
115 于不正法。如此彼长老比丘,出家经多日,[人人]仿依彼例;彼长老比丘有称誉,
有在家、出家等多人之眷属,知名,[人人]仿依彼例;彼长老比丘得衣、食、床座、
治病药及资具,[人人]仿依彼例;彼长老比丘以多闻受持所闻,积集所闻,[人人]
仿依彼例。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即于多人无益、于多人无乐、于多人无利、
于天、人无益、于苦而行。
三 诸比丘!成就五法之长老比丘,即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于
天、人有益、于乐而行。何等为五?
四 有长老比丘,出家经多日,有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,得衣、
食、床座、治病药及资具。多闻而受持所闻,积聚所闻,以初善、中善、后善之法
而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻忆持如是之法,于语熟练,
于意随观,于见极为通达。彼为正见者,不颠倒而见,彼即令多人出离不正法,令
住于正法。如此彼长老比丘,出家经多日,[人人]仿依彼例;彼长老比丘有称誉,
有在家、出家等多人之眷属,知名,[人人]仿依彼例;彼长老比丘得衣、食、床座、
治病药及资具,[人人]仿依彼例;彼长老比丘以多闻而受持所闻,积集所闻,[人
人]仿依彼例。
116 诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、
于天、人有益、于乐而行。”
八十九
一 “诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。何等为五?
二 即好[起]事业、好谈说、好睡眠、好杂众、不观察心之解脱。
诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。
三 诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。何等为五?
四 即不好[起]事业、不好谈说、不好睡眠、不好杂众、观察心之解脱。
诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。”
九十
一 “诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。何等为五?
二 诸比丘!世间有有学比丘,经营众多之事业,多作所作,且一切所作皆善巧,
废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第一法。
三 复次,诸比丘!有有学比丘,专心杂事而渡日,废除宴坐,不勤于内心之寂止。
诸比丘!此能令有学比丘退还之第二法。
117 四 复次,诸比丘!有有学比丘,与在家出家等杂处,与在家杂处而不随顺[圣教],
废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第三法。
五 复次,诸比丘!有有学之比丘,甚早入村,过正午始还,废除宴坐,不勤于内
心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第四法。
六 复次,诸比丘!有有学比丘,遣除能趣向心离盖之论述,譬如少欲论、喜足论、
远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,如是
之论如欲得而不得,于彼为艰难、梗涩,彼废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!
此是能令有学比丘退还之第五法。
诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。
七 诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。何等为五?
八 诸比丘!世间有有学比丘,不营众多之事业,不多作所作,且一切所作不善巧,
不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第一法。
九 复次,诸比丘!有有学比丘,不专心于杂事而渡日,不废除宴坐,勤于内心之
寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第二法。
一0 复次,诸比丘!有有学比丘,不与在家、出家等杂处,不与在家杂处而无不
118 随顺[圣教],不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第
三法。
一一 复次,诸比丘!有有学比丘,不甚早入村,不过正午而还,不废除宴坐,勤
于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第四法。
一二 复次,诸比丘!有有学比丘,不遣除能趣向心离盖之论述,譬如少欲论、喜
足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,
如是之论如欲得其义则得,得之不艰难,得之不梗涩,彼不废除宴坐,勤于内心之
寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第五法。
诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。”
摄句:
可贪、未贪、诡诈者、有信、不堪忍
无碍解、戒、长老、其他之二是有学


第十 迦俱罗品
九十一
一 “诸比丘!此等足五圆足。何等为五?
二 即:信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。
诸比丘!此等是五圆足。”
119 九十二
一 “诸比丘!此等是五圆足。何等为五?
二 即:戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。
诸比丘!此等是五圆足。”
九十三
一 “诸比丘!此等五者,是已知1之记说。何等为五?
二 即:迟钝之故,昏迷之故,记说已知;有恶欲,欲为性之故,记说已知;憍醉
之故,心散乱之故,记说已知;依增上慢而记说已知;全正知而记说已知。
诸比丘!此等五者,是已知之记说。”

注1 已知者,即所谓阿罗汉之智。
九十四
一 “诸比丘!如是等五者,是安稳住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,离欲,离不善法,有寻、有伺,由离而生喜乐故,具足
初静虑而住;寻、伺、寂静故……乃至……[具足]第二静虑……第三静虑……具
足第四静虑而住;诸漏已尽故,无漏心解脱、慧解脱,已于现法而自了知、作证、
具足而住。
诸比丘!如是等者,是五种之安稳住。”
九十五
一 “诸比丘!成就五法之比丘,不久而证得不动。何等为五?
120 二 诸比丘!世间有比丘,得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、
观察如解脱心。
诸比丘!成就此等五法之比丘,不久而证得不动。”
九十六
一 “诸比丘!成就五法之比丘,学习入出息念,不久而证得不动。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食
少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。以多闻而受持所闻,积集所闻,如以初善、
中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻受持如是
之法,于语熟练,于意随观,于见极为通达。观察如解脱心。
诸比丘!成就此等五法之比丘,学习入出息念,不久而证得不动。”
九十七
一 “诸比丘!成就五法之比丘,修习入出息念,不久而证得不动。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食
121 少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。论述能趣向心离盖之论,譬如少欲论……乃
至……如是之论如欲得则得,得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。
诸比丘!成就此等五法之比丘,修习入出息念,不久而证得不动。”
九十八
一 “诸比丘!成就五法之比丘,多作入出息念,不久而证得不动。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食
少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。处于林中,坐卧于边陬。观察如解脱心。
诸比丘!成就此等五法之比丘,多作入出息念,不久而证得不动。”
九十九
一 “诸比丘!兽王师子于日后时分,出离住处。出离住处已,而欠呿。欠呿已,而
普眺四方。普眺四方已,而三度师子吼,三度师子吼已,求食而外出。彼若搏象则
完全殷勤而搏,非不殷勤;搏水牛亦完全殷勤而搏,非不殷勤;搏牛亦完全殷勤而
搏,非不殷勤;搏豹亦完全殷勤
122 而搏,非不殷勤;若搏小动物乃至兔、猫亦完全殷勤而搏,非殷勤。何故耶?意
在勿失坠其个我之威力。
二 诸比丘!所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘!凡如来于众
中说法,是出彼之师子吼。诸比丘!如来于比丘众中说法,如来亦完全殷勤说法,
非不殷勤。诸比丘!如来于比丘尼众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸
比丘!如来于优婆塞众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于
优婆夷众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于异生众中说法,
乃至乞食或捕鸟者,如来亦[完全]殷勤说法,非不殷勤。何故耶?诸比丘!如来
是重法、敬法者。”
一百
一 尔时,世尊在憍赏弥[国]之瞿私多园。其时,名为迦俱罗之拘利耶子,为具
寿大目犍连之侍者,此时命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体,
谓:譬如摩揭陀之二或三之村田[之长身],彼以此所得之自体,不碍自他。时,迦
俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已,问讯具寿大目犍连,立于一面。立于一
123 面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言:“大德!提婆达多如是起希望,谓:我欲收揽
比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起,即退失其神通。”迦俱罗天子作如是言,作如
是言已,而问讯具寿大目犍连,右绕前于其处消失。时,其寿大目犍连谓世尊之处,
至已,问讯世尊,坐于一面,坐于一面之具寿大目犍连白世尊言:
“大德!名为迦俱罗之拘利耶子者,为我之侍者,命终而生于随一之意成[天]
众中。彼乃如是获得自体,譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体,不
碍自他。大德!时,迦俱罗天子诣我处,至已,问讯于我,立于一面。大德!立于
一面之伽俱罗天子,对我作如斯言:‘大德!提婆达多如是起希望,即:我欲收揽
比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起,即退失其神通。’大德!迦俱罗天子作如是
言,如是言已,问讯于我,右绕而于其处消失。”
“纵然如此,目犍连!汝以心察知迦俱罗天子之心,迦俱罗天子所说者皆为如是
而非异耶?”
“大德!我知以心察知其心,迦俱罗天子所说皆如是而非异。”
“目犍连!守护此语。目犍连!守护此语。彼痴人[提婆达多]当必泄露自身。
目犍连!有此等五师,存在于世。何等为五?
124 二 目犍连!世间有一类师,于戒不清净,而称:我是戒清净,我之戒乃清净、洁
白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于戒不清净,而称我戒清净,我之戒乃清
净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我
等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所作者,彼即当知。
目犍连!诸弟子随戒而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随戒而守护。
三 复次,目犍连!世间有一类师,于活命不清净,而称:我活命清净,我之活命
乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于活命不清净,而称:我活命
清净,我之活命乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可
意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之
所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随活命而守护如是之师,又如是之师,即须诸
弟子随活命而守护。
四 复次,目犍连!世间有一类师,于说法不清净,而称:我即说法清净,我之说
125 法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于说法不清净,而称我说法
清净,我之说法乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可
意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之
所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随说法而守护如是之师,又如是之师,即须诸
弟子随说法而守护。
五 复次,目犍连!世间有一类师,于记说不清净,而称:我记说清净,我之记说
乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于记说不清净,而称我记说清
净,我之记说乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,
彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼所作者,
彼即当知。目犍连!诸弟子随记说而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随记
说而守护。
六 复次,目犍连!世间有一类师,于智见不清净,而称:我智见清净,我之智见
乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于智见不清净,而称我智见清
净,我之智见乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意
126 ,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所
作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随智见而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟
子随智见而守护。
目犍连!有是等五师,存在于世。
七 然而,目犍连!我于戒清净,而称:我戒清净,我之戒乃清净、洁白、无染;
又诸弟子不须随戒而护我,又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净,而称:我
活命清净,我之活命乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随活命而护我,又我不须
诸弟随活命而守护。我于说法清净,而称:我说法清净,我之说法乃清净、洁白、
无染;又诸弟子不须随说法而护我,又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净,
而称我记说清净,我之记说乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随记说而护我,又
我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净,而称:我智见清净,我之智见乃清净、
洁白、无染;又诸弟子不须随智见而护我,又我不须诸弟子随智见而守护。”
摄句:
127 二圆足、记说、安稳住、第五之不动、
所闻、论、居于林中、戒、伽俱罗有十

第三 之五十

第十一 安稳住品
一百一
一 “诸比丘!此等五法,能与有学无畏。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,有信、具戒、多闻、精进、有慧。诸比丘!于不信之人
有畏,而于信者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于无戒之人有畏,而于具戒者
无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于少闻之人有畏,而于多闻者无畏,此法能与
有学无畏。诸比丘!于懈怠之人有畏,而于精进者无畏,此法能与有学无畏。诸比
丘!于无慧之人有畏,而于具慧者无畏,此法能与有学无畏。
诸比丘!此等五法,能与有学无畏。”
128 一百二
一 “诸比丘!成就五法之比丘,纵然是不动法者,亦是怪异、奇讶者或恶比丘。何
等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,或亲近于娼妇、或亲近于寡妇、或亲近于年迈之处女、
或亲近于半择迦、或亲近于比丘尼。
诸比丘!成就此等五法之比丘,纵然是不动法者,亦为怪异、奇讶者或恶比丘。”
一百三
一 “诸比丘!成就五支之大贼,侵入家宅,为掠夺、劫掠全家,或埋伏路边而为剽
盗。何等为五?
二 诸比丘!世间有大贼,恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行;又,诸比丘!
云何而大贼恃险难耶?
三 诸比丘!世间有大贼,或恃难涉之河、或恃高山险崌。诸比丘!如是之大贼恃
险难。又,诸比丘!云何而大贼恃渊丛耶?
四 诸比丘!世间有大贼,或恃草丛、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。诸比丘!
如是之大贼恃渊丛。又,诸比丘!云何而大贼恃有力者耶?
五 诸比丘!世间有大贼,或恃王、或恃辅相,彼谓:‘若有人,对我发疑问,是
129 等之王或辅相者,当隐护而语。’若有人,真对彼发疑问,此等王或辅相者,为彼
隐护而语。诸比丘!如是之大贼恃有力者。又,云何而大贼舍财耶?
六 诸比丘!世间有大贼,有富贵、大财,有大受用物。彼谓:‘若有人,对我发
疑问,则以此中之财宝而欢迎。’若有人,对彼发疑问,则以其中之财宝而欢迎。
诸比丘!如是之大贼贿赂。又,诸比丘!云何而大贼独行耶?
七 诸比丘!世间有大贼,单独而夺财物,何故尔耶?‘[思:]我秘密之处当勿显
露。’诸比丘!如是之大贼独行。
诸比丘!成就此等五支之大贼,侵入家宅,为掠夺、劫掠全家,或埋伏路边而
为剽盗。
八 诸比丘!正如是,成就五法之恶比丘,负伤、损毁自己、有罪、呵毁于智者、
又多生非福。何等为五?
九 诸比丘!世间有恶比丘,恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行。又,诸比
丘!云何恶比丘恃险难耶?
一0 诸比丘!世间有恶比丘,成就险难之身业、成就险难之语业、成就险难之意
业。诸比丘!如是之恶比丘恃险难。又,诸比丘!云何恶比丘恃渊丛耶?
130 一一 诸比丘!世间有恶比丘,是邪见者,成就边执见。诸比丘!如是之恶比丘恃
渊丛。又,云何恶比丘恃有力者耶?
一二 诸比丘!世间有恶比丘,或恃王,或恃辅相,彼谓:‘若有人,对我发疑问,
此等王成辅相者,当隐护而语。’若有人,对彼发疑问,此等之王或辆相者,为彼
隐护而语。诸比丘!如是恶比丘恃有力者。又,诸比丘!云何而恶比丘贿赂耶?
一三 诸比丘!世间有恶比丘,得衣、食、床座、治病药及资具,彼谓:‘若有人,
对我发疑问,当以此中之利而欢迎。’若有人,对彼发疑问,以其中之利而欢迎。
诸比丘!如是恶比丘贿赂。又,诸比丘!云何而恶比丘独行耶?
一四 诸比丘!世间恶比丘,单独而住边陬地方,彼于彼处,入富家而得利。诸比
丘!如是比丘独行。
诸比丘!成就如是五法之恶比丘,负伤、损毁自己、有罪、诃毁于智者、又多
生非福。”
一百四
一 “诸比丘!成就五法之比丘,是沙门中无苦之沙门。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,有乞时唯受用多衣服,不乞则少。有乞时唯受用多之食
物,不乞则少。有乞时唯受用多之床座,不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资
131 具,不乞则少。复有,[与彼]俱住之同梵行者,皆对彼现行多可意之身业,非可意
者少;现行多可意之语业,非可意者少;现行多可意之意业,非可意者少;献可意
之供物,非可意者少。复有,诸所受者,或热所等起、或痰所等起、或风所等起、
或[此等之三]和合者、或由季节之转变而生、或自险难之袭来而生、或急激之侵
入者、或由业之异熟而生者,对彼屡屡不生,少病。乐住四静虑,增上心之现法乐
欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故,无漏之心解脱、已于现法慧解脱
而自了知、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘,是沙门中无苦之沙门。
三 诸比丘!正说者,即可如是说:彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者,
即可说我即沙门中无苦之沙门。诸比丘!我有乞时唯受用多之衣服,不乞则少。有
乞时唯受用多之食物,不乞则少。有乞时唯受用多之床座,不乞则少。有乞时唯受
用多之治病药与资具,不乞则少。复有,[与我]俱住之诸比丘,皆对我现行多可意
之身业,非可意者少;现行多可意之语业,非可意者少;现行多可意之意业,非可
意者少;献可意之供物,非可意者少。复有,诸所受者,或热所等起、或痰所等起、
或风所等起、或[此等之三]和合者、或季节之转变、或由险难袭来而生、或急激
132 侵入、或由业异熟而生者,对我屡屡不生,少病。乐住四静虑,增上心之现法乐欲
则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故……乃至……作证、具足而住。
诸比丘!正说者,即可如是说:彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者,
即可说我即沙门中无苦之沙门。”
一百五
一 “诸比丘!此等之五者,是安稳住。何等为五?
二 诸比丘!世间比丘有慈所起之身业,以现前及不现前之方式现前于同梵行者。
有慈所起之语业……有慈所起之意业,以现前及不现前之方式现前于同梵行者。诸
戒之不破、不穿、不杂、不秽、清净、智者所赞、无所取,能生三摩地,于如是之
戒以现前及不现前之方式,与同梵行者同住。诸见其为圣者、能出离者、至尽其苦,
于如是之见以现前及不现前之方式,与同梵行者同住。
诸比丘!此等之五者,是安稳住。”
一百六
一 尔时,世尊在憍赏弥之瞿私多园。时,具寿阿难诣世尊之处。至已,问讯世尊,
坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:
“大德!比丘僧伽,若齐具几何而住,则可安稳住耶?”
133 “阿难!有比丘,自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤。阿难!比丘僧伽,若齐具此
而住,则可安稳住。”
“大德!复次,有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰:
“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,自观察而不观察于他。阿难!
比丘僧伽,若齐具此而住,则可安稳住。”
“大德!复次,有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰:
“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又,自观察而不观察于他,又
不知且不怅其不知。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者,则可安稳住。”
“大德!复次,若有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰:
“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又自观察而不观察于他,又不
知且不怅其不知。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不
梗涩。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者,则可安稳住。”
“大德!复次,若有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰:
134 “阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又自观察而不观察于他,又不
知且不怅其不知。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不
梗涩。诸漏已尽之故,无漏之心解脱、慧解脱,已于现法而自了知、作证、具足而
住。阿难!比丘僧伽若齐此而住者,则可安稳住。
又,阿难!我说:‘除此之安稳住而余者、上者,无有是处。’”
一百七
一 “诸比丘!成就五法之比丘,是应请、极应请、应施、应合掌,是世之无上福田。
何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,戒圆满、定圆满、慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满。
诸比丘!成就此等五法之比丘,是应请、极应请、应施、应合掌,是世间之无
上福田。”
一百八
一 “诸比丘!成就五法之比丘,是应请……乃至……世间之无上福田。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘!成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、
成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘,是应请……乃至……世间之无上福田。”
135 一百九
一 “诸比丘!成就五法之比丘,[无碍而]行四方。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,具戒,守护波罗提木叉律仪而住,圆满轨则与所行,见
怖于微尘量之罪,受学于学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如以诸初善、中善、
后善之法而说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼者多闻受持如是之法,于
语熟练,于意随观,于具善通达。衣服、饮食、床座、治病药及资具者,随得而满
足。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏己
尽之故,无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘者,[无碍而]行四方。”
一百十
一 “诸比丘!成就五法之比丘,学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。何等
为五?
二 诸比丘!世间有比丘,具戒……乃至……受学学处。多闻而……乃至……以见
善通达。发精进而住……乃至……有力。勇猛坚固,负荷善法而不舍。乐住于四静
136 虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故,无漏之
心解脱,已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘,学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。”
摄句:
畏、怪、贼、无苦、第五安稳与
阿难、戒、无学、行四方与空闲
五 集 第十一 安稳住品 一六一



杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部