【南传增支部】第11经 五集 (续2)


五 集(续)2

增支部经典三 一六二

第十二 阿那伽频头品
一百十一
一 “诸比丘!成就五法而亲近于诸家之比丘,是诸家之非可爱、非可意、非可尊重、
非可崇敬。何等为五?
二 与不相交、不信赖者[追求相交、信赖],无理而多干涉,出入于利害相反之
[家],私语,又多求。
诸比丘!成就此等五法而亲近于诸家之比丘,是诸家之非可爱、非可意、非可
尊重、非可崇敬。
三 诸比丘!成就五法而亲近于诸家之比丘,是诸家之可爱、可意、可尊重、可崇
敬。何等为五?
四 与不相交、不信赖者[不追求相交、信赖],不无理多干涉,不出入于利害相反
1之[家],不私语,又不多强求。
137 诸比丘!成就此等五法而亲近于诸家之比丘,是诸家之可爱、可意、可尊重、
可崇敬。”

注1 vyattupasevi者,即参酌许多异本之语形,且亦依据暹罗本注,而采作vyatthupasevi之
形式。

一百十二
一 “诸比丘!成就五法之随后沙门,不可用。何等为五?
二 或行太远、或行太近,不受颁[己之]钵,不遮止可堕犯之语,[以己之语]中
断对谈人之语,无慧、迟钝、哑羊等是。
诸比丘!成就此等五法之随后沙门,不可用。
三 诸比丘!成就五法之随后沙门,可用。何等为五?
四 不行太远或太近,受颁[己之]钵,遮止可堕犯之语,不[以己之语]中断对
谈人之语,有慧、不钝、非哑羊等是。
诸比丘!成就此等五法之随后比丘,可用。”
一百十三
一 “诸比丘!成就五法之比丘,不堪具足正定而住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所
触。
诸比丘!成就此等五法之比丘,不堪具足正定而住。
三 诸比丘!成就五法之比丘,堪于具足正定而住。何等为五?
138 四 诸比丘!世间有比丘,堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘,堪于具足正定而住。”
一百十四
一 尔时,世尊在摩揭陀[国]之阿那伽频头。时,具寿阿难诣世尊之处。至已,
问讯世尊,坐于一面。世尊告坐于一面之具寿阿难而言:
“阿难!新出家未久,今有由此法律中而来之比丘众。阿难!汝等可劝导彼等诸
比丘,令入安住于五法中。何等为五?
二 ‘诸子!汝等且来,具戒、守护波罗提木叉律仪而安住,圆满轨则与所行,见
怖于微尘量之罪,受学于学处!’如是可劝导令入安住于波罗提木叉律仪。
三 ‘诸子!汝等且来,防护诸根门,念[根门之]护,念常委1,等护其意,成
就护念之心而住。’如是可劝导令入安住于根律仪。
四 ‘诸子!汝等且来,少言,限制所言。’如是可劝导令入安住于所言之限制。
五 ‘诸子!汝等且来,处于林中,学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧。’如是
可劝导令入安住于身远离。
六 ‘诸子!汝等且来,为正见者,成就正见。’如是可劝导令入安住于正见。
139 阿难!新出家未久,今有由此法律中而来之比丘众。阿难!汝等可劝导彼等诸
比丘,而令入安住于五法中。”

注1 nipakkasatino者于注释之暹罗本亦作为nipakasatino,今采通常所用之语形作nipa-
kasatino“常委”者,即恒常委细之事。
一百十五
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 悭吝住居、悭吝家[之供给]、悭吝[其他]所得、悭吝称赞[他德]、悭吝于
法。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 不悭吝住居、不悭吝家[之供给]、不悭吝[其他]所得、不悭吝称赞[他德]、
不悭吝于法。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
一百十六
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 不查证,不细究而称赞不可称赞者。不查证,不细究而毁嗤应称赞者。不查证,
不细究而表示信任不可信任之处。不查证,不细究而表示不信任可信任之处。令唐
捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。查证、细
140 究而表示不信任于不应信任处。查证、细究而表示信任于应信任处。不令唐捐于信
施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
一百十七
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又,
有嫉妒。又,有悭贪。令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又,无嫉
妒。又,无悭贪。不令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
一百十八
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又,
是邪见者。又,是邪思惟者。令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
141 三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又,是正
见者。又,是正思惟者。不令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
一百十九
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又,
是邪语者。又,是邪业者。令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又,是正
语者。又,是正业者。不令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
一百二十
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。何等为五?
二 不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又,
是邪精进者。又,是邪念者。令唐捐于信施之物。
142 诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。何等为五?
四 查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又,是正
精进者。又,是正念者。不令唐捐于信施之物。
诸比丘!成就此等五法之比丘尼,如相随附置则生于天国。”
摄句:
亲近诸家、随后沙门、定、阿那伽频头
悭吝、称赞、嫉妒、见思、语业、精进


第十三 病品
一百二十一
一 尔时,世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。时,世尊于日后时分,自宴坐起而往
病室。世尊见随一比丘弱病。见已,坐于所设之座。坐已,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!纵然是如何之弱病者,不离于五法时,则彼可期待如次诸事,谓:不
久而诸漏已尽故,无漏之心解脱已、于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。何
等为五?
143 二 诸比丘!世间有比丘,循身观不净而住,于食有违逆想,于一切世界有不乐想,
见一切行之无常,又于彼内心有死想,而善安立。
诸比丘!纵然是如何之弱病者,不离于五法时,则彼可期待如次诸事,谓:不
久而诸漏已尽故……乃至……作证、具足而住。”
一百二十二
一 “诸比丘!纵然是如何之比丘或比丘尼,修如是等五法或所作五法时,则彼可期
待二果之随一果。即于现法已知,或若有余取,是为不还性。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,其内心依诸法生灭之慧,而念善安住,循身观不净而住,
于食有违逆想,于一切世界有不乐想,见一切行之无常。
诸比丘!纵然是如何之比丘或比丘尼,修如是等五法或多作此等五法时,则彼
可期待二果之随一果。即于现法已知,或若有余取,是为不还性。”
一百二十三1
一 “诸比丘!成就五法之病人,为难看护。何等为五?
二 作不适当之事。不知适当物之量。不服用药。欲治愈,于看病人不如实以告病
状:若病增进则如此增进,若减退则如此减退,若停止则如此停止。不能忍受所发
生身苦受之列、猛、非悦、非可意、夺命性。
144 诸比丘!成就此等五法之病人,为难看护。
三 诸比丘!成就五法之病人,为易看护。何等为五?
四 作适当之事。如适当物之量。服用药。欲治愈,于看病人如实以告病状:若病
增进则如此增进,若减退则如此减退,若停止则如此停止。能忍受所发生身苦受之
烈、猛、非悦、非可意、夺命性。
诸比丘!成就此等五法之病人,为易看护。”

注1 参照增一阿含,三二(大正二、六八0c)。

一百二十四1
一 “诸比丘!成就五法之看病人,不足以看护病人。何等为五?
二 无调和药剂之能力。不知适、不适之物,进不适当之物,退适当之物。为利得
而侍候病人,无有慈心。厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时,不
能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。
诸比丘!成就此等五法之看病人,不足以看护病人。
三 诸比丘!成就五法之看病人,足以看护病人。何等为五?
四 堪能调和药剂。知适应、不适应之物,不进不适当之物,不退适当之物。有慈
心而看护病人,非为利得。不厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时
堪能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。
145 诸比丘!成就此等五法之看病人,足以看护病人。”

注1 增一阿含三二(大正藏二、六八0b)。

一百二十五
一 “诸比丘!此等之五法,是损于寿。何等为五?
二 作不适当之事。不知适当物之量。食未熟之食物。非时游行。又,非梵行。
诸比丘!此等之五法,是损于寿。
三 诸比丘!此等之五法,是益于寿。何等为五?
四 作适当之事。如适当物之量。食已熟之食物。应时之游行。又,行梵行。
诸比丘!此等之五法,是益于寿。”
一百二十六
一 “诸比丘!此等之五法,是损于寿。何等为五?
二 作不适当之事。不知适当物之量。食已熟之食物。破戒。又,是恶友。
诸比丘!此等之五法,是损于寿。
三 诸比丘!此等之五法,是益于寿。何等为五?
四 作适当之事。知适当物之量。食已熟之食物。具戒。又,是善友。
诸比丘!此等之五法,是益于寿。”
一百二十七
一 “诸比丘!成就五法之比丘,不适宜出离僧伽而住。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不满足所具有之衣,不满足所具有之食,不满足所具有
之床座,不满足所具有之治病药与资具,又多思惟于欲而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘,不适宜出离僧伽而住。
三 诸比丘!成就五法之比丘,适宜出离僧伽而住。何等为五?
146 四 诸比丘!世间有比丘,满足所具有之衣,满足所具有之食,满足所具有之床座,
满足所具有之治病药与资具,又多思惟离欲而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘,适宜出离僧伽而住。”
一百二十八
一 “诸比丘!此等之五者,是沙门之苦。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,不满足所具有之衣,不满足所具有之食,不满足所具有
之床座,不满足所具有之治病药与资具,又不欣行梵行。
诸比丘!此等五者,是沙门之苦。
三 诸比丘!此等之五者,是沙门之乐。何等为五?
四 诸比丘!世间有比丘,满足所具有之衣,满足所具有之食,满足所具有之床座,
满足所具有之治病药与资具,又欣行梵行。
诸比丘!此等五者,是沙门之乐。”
一百二十九
一 “诸比丘!此等五者,趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。何等为五?
二 杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来身血、破僧伽。
诸比丘!此等五者,趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。”
147 一百三十1
一 “诸比丘!此等是五丧失。何等为五?
二 亲族之丧失,或由财产之丧失,疾病而丧失,戒之丧失,见之丧失等是。诸比
丘!有情或由亲族之丧失,或由财产之丧失,或由疾病而丧失,身坏死后,不生于
无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!有情或依戒之丧失、或依见之丧失,身坏死
后,生于无福处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!此等是五丧失。
三 诸比丘!此等是五圆足。何等为五?
四 亲族之圆足、财产之圆足、无病之圆足、戒之圆足、见之圆定是。诸比丘!有
情者或依亲族之圆足,或依财产之圆足,或依无病之圆足,身坏死后,不生于善趣、
天界。诸比丘!有情或依戒之圆足,或依见之圆足,身坏死后,生于善趣、天界。
诸比丘!此等是五圆足。”

注1 参照D.33 Sangiti-S.2.I.XI,XII(南传藏八、等诵经第二诵品一之二)

摄句:
病、念住、二看护、二寿
住于外、苦、烂熟、圆足


第十四 王品
一百三十一
148 一 “诸比丘!成就五支之转轮王,唯依法而转轮,其轮纵使以任何怨敌之手,亦不
能退转。何等为五?
二 诸比丘!世间有转轮王,知义利、知法、知量、知时、知众。
诸比丘!成就此等五支之转轮王,唯依法而转轮。其轮纵使以任何怨敌之手,
亦不能退转。
三 诸比丘!正如是,具足五法之如来、应供、正等觉者,唯依法而转无上法轮,
其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人,亦不能退转。
何等为五?
四 诸比丘!世间有如来、应供、正等觉者,知义利、知法、知量、知时、知众。
诸比丘!成就此等五法之如来、应供、正等觉者,唯依法而转无上法轮,其轮
即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人,亦不能退转。”
一百三十二
一 “诸比丘!成就五支之转轮王之长子,于父所转之轮,唯依法而随转。其轮即使
任何怨敌之手,亦不能退转。何等为五?
二 诸比丘!世间有转轮王之长子,知义利、知法、知量、知时、知众。
诸比丘!成就此等五支之转轮王之长子,于父所转之轮,唯依法而随转,其轮
即使任何怨敌之手,亦不能退转。
149 三 诸比丘!正如是,成就五法之舍利弗,于如来所转之无上法轮,健全正确随转。
其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人,亦不能退转。
何等为五?
四 诸比丘!世间有舍利弗,知义利、知法、知量、知时、知众。
诸比丘!成就此等五法之舍利弗,于如来所转之无上法轮,完全正确随转。其
轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中任何人,亦不能退转。”
一百三十三
一 “诸比丘!凡为正法王之转轮王,不转不相应于王之轮。”
作如是教示时,有随一之比丘,白世尊言:“大德!为正法王之转轮王,其王是
谁耶?”“比丘!是法。”世尊言:
二 “比丘!世间有正法王之转轮王,唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法,以法为幢、
以法为旗、以法为主,于民众之间正作保护、防御、庇护。
三 复次,比丘!正法王之转轮王,唯依法、恭敬法,尊重法、崇敬法,以法为幢、
以法为旗、以法为主,于随行之刹帝利中、军众中、婆罗门长者中,在市与地方之
民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中,正作保护、防御、庇护。
150 比丘!彼之正法王之转轮王,唯依法、恭敬法,尊重法、崇敬法,以法为幢、
以法为旗、以法为主,于民众之间,作正保护、防御、庇护已,于随行之刹帝利中、
军众中、婆罗门长者中,在市与地方之民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中,作正保
护、防御、庇护已,唯依法而转轮。其轮即使以任何怨敌之手,亦不能使之退转。
正如是,比丘!正法王之如来、应供、正等觉者,唯依法、恭敬法,尊重法、崇敬
法,以法为幢、以法为旗、以法为主,于比丘众中作正保护、防御、庇护而曰:应
如是学习身业,不应如是学习身业;应如是学习语业,不应如是学习语业;应如是
学习意业,不应如是学习意业;应如是学习活命,不应如是学习活命;应如是造访
村邑,不应如是造访村邑。
四 复次,比丘!正法王之如来、应供、正等觉者,唯依法、恭敬法,尊重法、崇
敬法,以法为幢、以法为旗、以法为主,于比丘中、比丘尼中、优婆塞中、优婆夷
中,作正保护、防御、庇护而曰:应如是学习身业,不应如是学习身业;应如是学
习语业,不应如是学习语业;应如是学习意业,不应如是学习意业;应如是学习活
命,不应如是学习活命;应如是造访村邑,不应如是造访村邑。
151 比丘!正法王之如来、应供、正等觉者,唯依法、恭敬法,尊重法、崇敬法,
以法为幢、以法为旗、以法为主,于比丘众中,作正保护、防御、庇护已;于比丘
尼众中,作正保护、防御、庇护已;于优婆塞众中,作正保护、防御、庇护已;于
优婆夷众中,作正保护、防御、庇护已,唯依法而转无上法轮。其轮即使沙门、或
婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人,亦不能退转。”
一百三十四
一 “诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王,无论住于何方,皆唯住于自己之领域内。
何等为五?
二 诸比丘!世间有刹帝利灌顶王,母与父两者皆生而正直,乃至七世之父祖亦托
胎清净,不能责难,以种姓之论,不能非难。有富而大财,有大受用,库藏盈溢。
复次,成就有力、柔顺而善服命令之四支军。复次,彼指导者又伶俐、聪明、机智,
能思惟过去、未来、现在之义利。此等四法者,使彼之称誉成熟,彼为增加此称誉
而成就五法。无论住于何方,亦唯住于自己之领域内,何故然耶?诸比丘!得胜者,
致有如是。正如是,诸比丘!成就五法之比丘,即使住于何方,皆能心解脱而住。
何等为五?
三 诸比丘!世间有比丘,具戒、守护波罗提木叉律仪而住,圆满轨则与所行,见
152 怖于微尘量之罪,受学于学处,恰如刹帝利灌顶王之种姓圆满。多闻而受持所闻,
积集所闻,如以诸般之初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清
净之梵行,彼多闻受持如是之法,于语熟练,于意随观,于见极为通达。恰如刹帝
利灌顶王者有富而大财,有大受用,库藏盈溢。为断不善法,为圆足善法,启发精
进而住,努力坚固勇猛,负荷善法而不舍,恰如具足刹帝利灌顶王之力。成圣,决
择,正趣苦尽,成就通达生灭之慧,恰如具足刹帝利灌顶之指导者。此等之四法者,
令成就彼之解脱。彼成就增加此解脱之五法,即使住于何方,亦能心解脱而住,何
故然耶?诸比丘!心解脱者,致有如是。”
一百三十五
一 “诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王之长子,希求王位。何等为五?
二 诸比丘!世间有刹帝利灌顶王之长子,母与父两者皆生正直,乃至七世之父祖
亦托胎清净,不能责难,以种姓之论,不能非难。美丽而可见,端正庄严,成就最
胜容色。对父母可爱复可意,对于市与地方之人亦可爱、可意。于诸刹帝利灌顶王
153 之工巧处者,或象、或马、或车、或弓、或于刀,令学大成。彼谓:我母与父两者
生正直,乃至七世之父祖亦托胎清净,不能责难,以种姓之论,不能非难,何故我
不可希求王位耶?我美丽而可见,端正庄严,成就最胜之容色,何故我不可希求王
位耶?我对父母可爱复可意,何故我不可希求王位耶?我对市与地方之人亦可爱复
可意,何故我不可希求王位耶?我于诸刹帝利灌顶王之工巧处者,或象、或马、或
车、或弓、或于刀令学大成,何故我不可希求王位耶?
诸比丘!成就此等五支之刹帝利灌顶王之长子,希求王位。正如是,诸比丘!
成就五法之比丘,期望诸漏已尽。何等为五?
三 诸比丘!世间有比丘,有信心,彼世尊为应供、正等觉、明行具足、善逝、世
间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。信如来之菩提,少病少恼而能
成就平等消化之火界,不过冷、不过暖,中庸而堪勤行。无谄、无诳,对于[大]
师、或智者、或同梵行者,如实以示自己。启发精进而住,以断不善法,圆足善法,
努力而坚固勇猛,负荷善法而不舍。具慧,成圣,能决择,正趣苦尽,成就通达生
灭之慧。彼谓:我有信心,彼世尊者为应供、正等觉……乃至……天人师、觉者、
154 世尊。信如来之菩提,何故我不可期望诸漏已尽耶?我少病、少恼而能成就平等消
化之火界,不过冷、不过暖,中庸而堪勤行,何故我不可期望诸漏已尽耶?我无谄、
无诳,对于[大]师、或智者、或同梵行者,如实以示自己,何故我不可期望诸漏
已尽耶?我启发精进而住,以断不善法,圆足善法,努力而坚固勇猛,负荷善法而
不舍,何故我不可期望诸漏已尽耶?我具慧,成圣,能决择,正趣苦尽,成就通达
生灭之慧,何故我不可期望诸漏已尽耶?
诸比丘!成就此等五法之比丘,期望诸漏已尽。”
一百三十六
一 “诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王之长子,期望副王位。何等为五?
二 诸比丘!世间有刹帝利灌顶王之长子,母与父两者皆生而正直,乃至七世之父
祖托胎清净,不能责难,以种姓之论,不能非难。美丽而可见,端正庄严,成就最
胜容色。对于父母可爱又可意。对于军众亦可爱又可意。伶俐聪明而有机智,能思
惟过去、未来、现在之义利。彼谓:我之母与父两者皆生正直,乃至七世之父祖托
胎清净,不能责难,以种姓之论,不能非难,何故我不可期望副王位耶?我美丽可
155 见,端正庄严,成就最胜之容色,何故我不可期望副王位耶?我对父母可爱又可意,
何故我不可期望副王位耶?我对于军众方可爱又可意,何故我不可期望副王位耶?
我伶俐聪明而机智,能思惟过去、未来、现在之义利,何故我不可期望副王位耶?
诸比丘!成就此等五支刹帝利灌顶王之长子,期望副王位。正如是,诸比丘!
成就五法之比丘,期望诸漏已尽。何等为五?
三 诸比丘!世有比丘,具戒……乃至……以受学学处。多闻……乃至……于见极
为通达。于四念住安住心。发精进而住,以断不善法,圆足善法,努力,坚固勇猛,
负荷善法而不舍。具慧,成圣,能决择,正趣苦尽,通达生灭成就慧。彼谓:我具
戒、守护波罗提木叉律仪而住,圆满轨则与所行,见怖于微尘量之罪,以受学学处,
何故我不可期望诸漏尽耶?我多闻而受持正闻,积集正闻,犹如诸初善、中善、后
善之法,说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行;我多闻、受持如是之法,于
语熟练,于意随观……乃至……于见极为通达,何故我不可期望诸漏尽耶?我心安
住于四念住,何故我不可期望诸漏尽耶?我发精进而住,以断不善法,圆足善法,
努力,坚固勇猛,负荷善法而不舍,何故我不可期望诸漏尽耶?我具慧,成圣,能
决择,正趣苦尽,通达生灭成就慧,何故我不可期望诸漏尽耶?
156 诸比丘!成就此等五法之比丘,期望诸漏已尽。”
一百三十七
一 “诸比丘!有此等之五[人],夜少寝多觉。何等为五?
二 诸比丘!女人希望男子,于夜少寝多觉。诸比丘!男子希望女人,于夜少寝多
觉。诸比丘!盗贼希望攫取,于夜少寝多觉。诸比丘!王之侍者勤于王事,于夜少
寝多觉。诸比丘!比丘希望离系,于夜少寝多觉。
诸比丘!如是等之五[人],于夜少寝多觉。”
一百三十八
一 “诸比丘!成就五支之王象,多食食物,广占座位,落粪,有[号码之]筹,是
故只入于王象之数。何等为五?
二 诸比丘!世间有王象,不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所
触。
诸比丘!成就此等五支之王象,多食食物,广占座位,落粪,有[号码之]筹,
是故只入于王象之数。诸比丘!正如是,成就五法之比丘,多食食物,广占座位,
蹂躏其座,有[号码之]筹,是故只入于比丘之数。何等为五?
157 三 诸比丘!世间有比丘,不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所
触。
诸比丘!成就此等五法之比丘,多食食物,广占座位,落粪,有[号码之]筹,
是故只入于比丘之数。”
一百三十九
一 “诸比丘!成就五支之王象,不适合于王,不堪于王之使用,是故,不入于王股
肱之数。何等为五?
二 诸比丘!世有王象,不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。
又,诸比丘!云何为王象而不堪于色耶?
三 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或见象众、或见马众、或见车众、或见步兵
众已,恐怖惊惧而不坚持,不能战斗。诸比丘!如是之王象,不堪于色。又,诸比
丘!云何为王象而不堪于声耶?
四 诸比丘!世有王象,趣赴战斗,或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步兵声,
或闻大鼓、锣、螺贝、罐鼓之音响已,恐怖惊惧而不坚持,不能战斗。诸比丘!如
是之王象不堪于声。又,诸比丘!云何为王象而不堪于香耶?
158 五 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已,恐怖惊
惧而不坚持,不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于香。又,诸比丘!云何为王象
而不堪于味耶?
六 诸比丘!世有王象,趣赴战斗,或给与等闲一日之水草,或给与等闲二日、三
日、四日、五日之水草,恐怖惊惧而不坚持,不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪
于味。又,诸比丘!云何为王象而不堪于所触耶?
七 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或中飞来之一箭,或中飞来之二、三、四、
五箭,恐怖惊惧而不坚持,不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于所触。
诸比丘!成就此等五支之王象,不适合于王、不堪于王之使用,是故不能入于
王股肱之数。正如是,诸比丘!成就五法之比丘,不为应请、不为极应请、不为应
施、不为应合掌、不为世之无上福田。何等为五?
八 诸比丘!世间有比丘,不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所
触。又,诸比丘!云何为比丘而不堪于色耶?
九 诸比丘!世间有比丘,以眼见色已,贪著可贪之色,心不能等持。诸比丘!如
是之比丘不堪于色。又,诸比丘!云何比丘不堪于声耶?
159 一0 诸比丘!世间有比丘,以耳闻声已,贪著可贪之声,心不能等持。诸比丘!
如是之比丘不堪于声。又,诸比丘!云何比丘不堪于香耶?
一一 诸比丘!世间有比丘,以鼻嗅香已,贪著可贪之香,心不能等持。诸比丘!
如是之比丘不堪于香。又,诸比丘!云何比丘不堪于味耶?
一二 诸比丘!世间有比丘,以舌尝味已,贪著可贪之味,心不能等持。诸比丘!
如是之比丘不堪于味。又,诸比丘!云何比丘不堪于所触耶?
一三 诸比丘!世间有比丘,以身触所触已,贪著可贪之所触,心不能等持。诸比
丘!如是之比丘不堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘,不为应请、不为极应请、不为应施、不为应合
掌、不为世之无上福田。
一四 诸比丘!成就五支之王象,适合于王、堪于王之使用,是故,入于王股肱之
数。何等为五?
一五 诸比丘!世间有王象,堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又,
诸比丘!云何王象堪于色耶?
一六 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或见象众、或见马众、或见车众、或见步
兵众已,不恐怖不惊惧而坚持,能战斗。诸比丘!如是之王象堪于色。又,诸比丘!
云何王象堪于声耶?
160 一七 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步
兵声,或闻大鼓、锣、螺贝、罐鼓之音响已,不恐怖、不惊惧而坚持,能战斗。诸
比丘!如是之王象堪于声。又,诸比丘!云何王象堪于香耶?
一八 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已,不恐
怖不惊惧而坚持,能战斗。诸比丘!如是之王象堪于香。又,诸比丘!云何为王象
而堪于味耶?
一九 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或给与等闲一日之水草,或给与等闲二日、
三日、四日、五日之水草,不恐怖、不惊惧而坚持,能战斗。诸比丘!如是之王象
堪于味。又,诸比丘!云何王象堪于所触耶?
二0 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或中飞来之一箭,或中飞来之二、三、四、
五箭,不恐怖、不惊惧而坚持,能战斗。诸比丘!如是之王象堪于所触。
诸比丘!成就此等五支之王象,适合于王,堪于王之使用,是故入于王股肱之
数。正如是,诸比丘!成就五法之比丘,为应请、为极应请、为应施、为应合掌、
世之无上福田。何等为五?
161 二一 诸比丘!世间有比丘,堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又,
诸比丘!云何比丘堪于色耶?
二二 诸比丘!世间有比丘,以眼见色已,不贪著可贪之色,心能等持。诸比丘!
如是之比丘堪于色。又,诸比丘!云何比丘堪于声耶?
二三 诸比丘!世间有比丘,以耳闻声已,不贪著可贪之声,心能等持。诸比丘!
如是之比丘堪于声。又,诸比丘!云何比丘堪于香耶?
二四 诸比丘!世间有比丘,以鼻嗅香已,不贪著可贪之香,心能等持。诸比丘!
如是之比丘堪于香。又,诸比丘!云何比丘堪于味耶?
二五 诸比丘!世间有比丘,以舌尝味已,不贪著可贪之味,心能等持。诸比丘!
如是之比丘堪于味。
二六 诸比丘!世间有比丘,以身触所触已,不贪著可贪之所触,心能等持。诸比
丘!如是之比丘堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘,为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世
之无上福田。”
一百四十1
一 “诸比丘!成就五支之王象,适合于王,堪于王之使用,是故入于王股肱之数。
何等为五?
二 诸比丘!世间有王象,为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又,诸比
丘!云何王象成为闻者耶?
162 三 诸比丘!世间有王象,驯象师之所作,或令先作、或未作者,皆希求其一切,
作意而存念于心,属耳而听。诸比丘!如是之王象,成为闻者。又,诸比丘!云何
王象成为杀者耶?
四 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,或杀象、或杀乘象者、或杀马、或杀骑马者、
或破车、或杀乘车者、或杀步兵。诸比丘!如是之王象,成为杀者。又,诸比丘!
云何王象而成为护者耶?
五 诸比丘!世间有王象,趣赴战斗,守护前众、守护后众、守护前脚、守护后脚、
守护头、守护耳、守护齿、守护牙、守护尾、守护乘象者。诸比丘!如是之象,成
为护者。又,诸比丘!云何王象成为忍者耶?
六 诸比丘!世有王象,趣赴战斗,堪于刀击、剑击、箭中、斧凿及大鼓、锣、螺
贝、罐鼓之音响。诸比丘!如是之王象,成为忍者。又,诸比丘!云何王象成为行
者耶?
七 诸比丘!世间有王象,驯象者令往赴之场所,或曾往处、或未曾往处,皆能速
往于一切方向。诸比丘!如是之王象,成为行者。
诸比丘!成就此等五支之王象,适合于王,堪于王之使用,是故入于王股肱之
数。正如是,诸比丘!成就五法之比丘,为应请、为极应请、为应施、为应合掌、
为世之无上福田。何等为五?
163 八 诸比丘!世间有比丘,为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又五何为
比丘而成为闻者耶?
九 诸比丘!世间有比丘,如来说示或说法律时,希望作意而存念于意,属耳而听
一切法。诸比丘!如是之比丘成为闻者。又,诸比丘!云何比丘成为杀者耶?
一0 诸比丘!世间有比丘,不容已生之欲寻,断除离灭。不容已生之恚寻……已
生之害寻……已生之恶不善法,断除离灭。诸比丘!又,如是之比丘成为杀者。又,
诸比丘!云何比丘成为护者耶?
一一 诸比丘!世间有比丘,以眼具色已,不取相,不取好,对不防眼根而住,彼
贪、忧、恶不善法,可流入之故,为防之而行,守护眼根,作眼根之守护;以耳闻
声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意了别法已,不取
相,不取好,对不防意根而住,彼贪、忧、恶不善法,可流入之故,为防之而行,
守护意根,作意根之防护。诸比丘!又,如是之比丘成为护著。又,诸比丘!云何
比丘成为忍者耶?
一二 诸比丘!世间有比丘,忍受寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、日、腹行之诸触
与骂詈谗谤之语,以及已生之苦痛、剧烈、粗糙、作用、不悦者、非可意者、夺命
等身受之诸受。诸比丘!如是之比丘成为忍者。又,诸比丘!云何比丘成为行者耶?
164 一三 诸比丘!世间有比丘,于此长久游行之间,于未曾至处,速往诸行之寂灭、
一切依止之弃舍、渴爱之尽、离贪、灭、涅槃之处。诸比丘!如是之比丘成为行者。
诸比丘!成就此等五法之比丘,为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世
之无上福田。”

注1 参照七处三观经(大正二、八七九c)。

摄句:
转轮、随转、王、住于何方、二期望
少寝多觉、给、食物、不堪与成闻者


第十五 底甘陀品
一百四十一
一 “诸比丘!有此等五种补特伽罗,存在于世。何等为五?
二 施已而轻蔑、共住而轻率、轻率而信、无确信、是钝而痴等是。又,诸比丘!
云何为补特伽罗施已而轻蔑耶?
三 诸比丘!世间有补特伽罗,施衣、食、床座、治病药及资具于补特伽罗。彼谓:
我施彼受。斯为施已而轻蔑彼。
诸比丘!有如是之补特伽罗,是施已而轻蔑。又,诸比丘!云何补特伽罗共住
而轻蔑耶?
165 四 诸比丘!世间有补特伽罗,或二年、或三年与补特伽罗共住,共主起轻蔑,斯
为共住而轻蔑彼。
诸比丘!有如是之补特伽罗,是共住而轻蔑。又,诸比丘!云何有补特伽罗,
是轻率而信耶?
五 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,或有他者之称赞、或语毁咨时,速信认于彼。
诸比丘!有如是之补特伽罗,是轻率而信。又,诸比丘!云何有补特伽罗,无
确信耶?
六 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,少信、少尊、少爱、少欢。
诸比丘!有如是之补特伽罗,是无确信。又,诸比丘!云何有补特伽罗,是钝
而痴耶?
七 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不知善法,不知有罪、无罪之法,不知劣胜
之法,不知黑白相对之法。
诸比丘!有如是之补特伽罗,是钝而痴。
诸比丘!有是等五类之补特伽罗,存在于世。”
一百四十二
一 “诸比丘!有此等五类之补特伽罗,存在于世。何等为五?
二 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,作[违犯之]行、悔,不如实了知彼心解脱、
慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次,世间有一类之补特
伽罗,作[违犯之]行、无悔,又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生
166 之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次,世间有一类之补特伽罗,不作[违犯之]行、
悔,又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!
复次,世间有一类补特伽罗,不作[违犯之]行、无悔,又不如实了知彼心解脱、
慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!复次,世间有一类补特伽罗,
不作[违犯之]行、无悔,又如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不
善法无余灭。
三 诸比丘!此中,有所谓补特伽罗,作[违犯之]行、悔,不如实了知彼之心解
脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰:由具寿之行而生
诸漏存在,由悔而生之诸漏增加。具寿断灭由行而生之诸漏,排除由悔而生之诸漏,
可修心与慧。若如是,具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中,有所谓补特伽罗,作[违犯之]行、无悔,又不如实了知彼心
解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。彼应如是曰:由具寿之行而生
之诸漏存在,由无悔而诸漏不增加。具寿断灭由行而生之诸漏,可修心与慧。若如
是,具寿则全可等同于彼第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中,有所谓补特伽罗,不作[违犯之]行、悔,又不如实了知彼心
167 解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰:由具寿之行而
生之诸漏不存在,由悔而生之诸漏增加,具寿排除由悔而生之诸漏,可修心与慧。
若如是,具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中,有所谓补特伽罗,不作[违犯之行],无悔,又不如实了知彼心
解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰:由具寿之行而
生之诸漏不存在,由无悔而诸漏不增加,具寿可修心与慧。若如是,具寿全可等同
于第五类之补特伽罗。”
诸比丘!以上此等四补特伽罗,以第五之补特伽罗,如是教授、教诫,于次第
得漏尽。
一百四十三
一 尔时,世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。时,世尊于日前时分,著内衣,披衣
持钵,为乞食而入毗舍离。其时,五百之栗遮毗人,聚集坐于婆罗达达制多,作此
谈话:
二 “世间五宝之出现难得。何等为五?世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出
现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。
世间,难得此等五宝之出现。”
168 三 其时,彼等栗遮毗人,向立于道路之人而[言]:“此人!汝若见世尊来,当如
所见以告我等。”彼人遥见世尊来,见已,而诸彼等栗遮毗人之处,至已,而告彼等
栗遮毗人言:“诸贤!彼世尊、应供、正等觉者来矣,应计适当之时。”其时,彼等
栗遮毗人诣世尊之处,至已,问讯世尊,立于一面,立于一面之彼等栗遮毗人,白
世尊言:
“大德!世尊若垂念哀愍往彼娑罗达达制多,实为甚幸。”
世尊默然而许。时,世尊往娑罗达达制多,至已,设座而坐,世尊坐已,告彼
等栗遮毗人言:
“诸栗遮毗!今为何论而坐于此处耶?又,汝等云何而言谈耶?”
“大德!我等集坐于此处,作如是之言谈,谓:世间难得五宝之出现。何等为五?
世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女
宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间难得此等五宝之出现。”
四 “实则,为求诸欲之诸粟遮毗,依诸欲而发起言谈。诸栗遮毗!世间难得五宝之
出现。何等为五?
169 世间难得如来、应供、正等觉者之出现。世间难得叙述如来所宣说法律之补特
伽罗。世间难得了解说明如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得随于了解如来所宣
说之法律、而行法之补特伽罗。世间难得知恩、感恩之补特伽罗。
诸栗遮毗!世间难得此等五宝之出现。
一百四十四
一 尔时,世尊在沙计多之底甘陀林。于彼处,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”诸比
丘回答世尊:“大德!”世尊曰:
二 “诸比丘!比丘时时于不违逆起违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于违逆起不
违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于不违逆与违逆起违逆想而住者善。诸比丘!
比丘时时于违逆与不违逆起不违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时避开不违逆与违
逆两者,为正念正知,为舍而住者善。又,诸比丘!比丘缘何义趣,应于不违逆起
违逆想而住耶?
三 所谓于可贪之法,我勿生贪,缘此义趣,诸比丘!比丘应于不违逆起违逆想而
住。又,诸比丘!比丘缘何义趣,应于违逆起不违逆想而住耶?
四 所谓于可嗔之法,我勿生嗔,缘此义趣,诸比丘!比丘应于违逆起不违逆想而
170 住。又,诸比丘!比丘缘何义趣,应于不违逆与违逆起违逆想而住耶?
五 所谓于可贪之法,我勿生贪;于可嗔之法,我勿生嗔。缘此义趣,诸比丘!比
丘应于不违逆与违逆起违逆想而住。又,诸比丘!比丘缘何义趣,应于违逆与不违
逆起不违逆想而住耶?
六 所谓于可嗔之法,我勿生嗔;于可贪之法,我勿生贪。缘此义趣,诸比丘!比
丘应于违逆与不违逆起不违逆想而住。又,诸比丘!比丘缘何义趣,应避开不违逆
与违逆两者,为正念、正知、舍而住耶?
七 所谓于可贪之法,何物、何处、如何我勿生贪;于可嗔之法,何物、何处、如
何我勿生嗔;于可迷之法,何物、何处、如何我勿生痴。缘此义趣,诸比丘!比丘
应避开不违逆与违逆两者,为正念、正知、舍而住。
一百四十五
一 “诸比丘!成就五法之人,如相随置堕于地狱。何等为五?
二 即:杀生,不与取,邪欲行,虚诳语,居于有谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之人,如相随置堕于地狱。
171 三 诸比丘!成就五法之人,如相随置生于天国。何等为五?
四 即:离杀生,离不与取,离邪欲行,离虚诳语,离有谷酒、果酒、酒分之放逸
处等。
诸比丘!成就此等五法之人,如相随置生于天国。”
一百四十六
一 “诸比丘!成就五法之比丘,不可亲近交往。何等为五?
二 即:作[耕作等之]业、横加争议、反抗上座诸比丘、长时耽于不定之作业、
不能时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。
诸比丘!成就此等五法之比丘,不可亲近交往。
三 诸比丘!成就五法之比丘,可亲近交。何等为五?
四 即:不作[耕作等之]业、不横加争议、不反抗上首诸比丘、不长时耽于不定
之作业,时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。
诸比丘!成就此等五法之比丘,可亲近交往。”
一百四十七
一 “诸比丘!此等五者,是非善士之施。何等为五?
二 即:不殷勤而施、不恭敬而施、不由自手亲施、丢弃而施、不信[未来果报]
而施。
诸比丘!此等五者,是非善士之施。
172 二 诸比丘!此等五者,是善士之施。何等为五?
四 即:殷勤而施、恭敬而施、由亲手而施、不丢弃而施、信[未来果报]而施。
诸比丘!此等五者,是善士之施。”
一百四十八1
一 “诸比丘!此等五者,是善士之施。何等为五?
二 即:信而施、殷勤而施、应时而施、无执著而施、不害自他而施。
复次,诸比丘!若信而施,则彼施异熟生起时,每有丰富大财,有大受用,美
丽可见,端正庄严,成就最胜之容色。
复次,诸比丘!若殷勤而施,则彼施异熟生起时,每有丰富大财,有大受用,
又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者,皆从顺属耳而听,生了解心。
复次,诸比丘!若应时而施,则彼施异熟生起时,每有丰富大财,有大受用,
又诸多财,早入于彼。
复次,诸比丘!若无执著而施,则彼施异熟生起时,每有丰富大财,有大受用,
又启发受用殊胜五欲之心。
173 复次,诸比丘!若不害自他而施,则彼施异熟生起时,每有丰富大财,有大受
用,又不受火、水、王、贼、敌、遗产继承者之损害财产。
诸比丘!此等五者,是善士之施。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七八b)。

一百四十九
一 “诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘退失。何等为五?
二 即:乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、乐于与众杂处、不如实观察解脱心是。
诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘退失。
三 诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
四 即:不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、不乐与众杂处、如实观察解脱心是。
诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘不退失。”
一百五十
一 “诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘退失。何等为五?
二 即:乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、不守护诸根门、不知食量。
诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘退失。
三 诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
四 即:不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、守护诸根门、知食量。
174 诸比丘!此等五法,能令时解脱之比丘不退失。”
摄句:
施已而轻蔑又作[违犯之]行与婆罗制多底甘陀林与地狱。
友不可亲交、非善士施、善士施加之令二时解脱者


第四 之五十
第十六 妙法品
一百五十一
一 “诸比丘!成就五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。何等为五?
二 即:轻视所说、轻视说者、轻视自己、以散乱心听法、不一心又非如理作意。
诸比丘!成就此等五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。
175 三 诸比丘!成就五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。何等为五?
四 即:不轻视所说、不轻视说者、不轻视自己、不以散乱心听法、一心而又如理
作意。
诸比丘!成就此等五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。”
一百五十二
一 “诸比丘!成就五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。何等为五?
二 即:轻视所说、轻视说者、轻视自己、无慧而钝、于不识思惟为识。
诸比丘!成就五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。
三 诸比丘!成就五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。何等为五?
四 即:不轻视所说、不轻视说者、不轻视自已、有慧而不钝,于不识不思惟为识。
诸比丘!成就此等五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。”
一百五十三1
一 “诸比丘!成就五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。何等为五。
二 即:具覆、听闻为覆所缠之法,惟存诘难求失而听法,憎恚于说法者而心不平,
176 无慧而钝,于不识思惟为识。
诸比丘!成就此等五法者,虽闻妙法,于善法则不能入于正性决定。
三 诸比丘!成就五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。何等为五?
四 即:无覆、不为覆所缠听闻法,不惟存诘难求失而听法,不憎于说法者而心无
不平,有慧不钝,于不识不思惟为识。
诸比丘!成就此等五法者,听闻妙法,能于善法入于正性决定。”

注1 七处三观经(大正二、八七八b)参照。

一百五十四
一 “诸比丘!此等五法,能令忘失隐没妙法。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘众,不恭敬听法,不恭敬学法,不恭敬持法,不恭敬观察
持法之义,知义、知法,而不恭敬修行法随法。
诸比丘!此等五法,能令忘失隐没妙法。
三 诸比丘!此等五法,能佳妙法而不令忘失隐没。何等为五?
四 诸比丘!世间有比丘众,恭敬而听法,恭敬而学法,恭敬而持法,恭敬观察持
法之义,知义、知法而恭敬修行法随法。
177 诸比丘!此等五法,能住妙法而不令忘失隐没。”
一百五十五
一 “诸比丘!此等五法,能令忘失隐没妙法。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘众,不通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是
说、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
三 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,不广为他人说法。诸比丘!此能
令忘失隐没妙法之第二法。
四 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,不广令他人说法。诸比丘!此能
令忘失隐没妙法之第三法。
五 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,不广为他人复诵其法。诸比丘!
此能令忘失隐没妙法之第四法。
六 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,不以心随寻、随伺,不以意随观
其法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法,能令忘失隐没妙法。
七 诸比丘!此等五法,能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
八 诸比丘!世间有比丘众,通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说
178 、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
九 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,广为他人说法。诸比丘!此能住
妙法而不令忘失隐没之第二法。
一0 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,广令他人说法。诸比丘!此能
住妙法而不令忘失隐没之第三法。
一一 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,广为他人复诵其法。诸比丘!
此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
一二 复次,诸比丘!有比丘众,如听闻,如通达,以心随寻、随伺,以意随观其
法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法,能佳妙法而不令忘失隐没。”
一百五十六
一 “诸比丘!此等五法,能令忘失隐没妙法。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘众,通利于文句错置误解之契经。诸比丘!文句错置之契
经,理趣谬误。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
三 复次,诸比丘!有比丘众,性难调,成就暴戾之性,不堪忍,不谨慎而受教诫。
诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第二法。
179 四 复次,诸比丘!以诸多闻传圣教,持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘众,
不恭敬而教他契经,由彼等之过失契经之根绝,失归趣。诸比丘!此能令忘失隐没
妙法之第三法。
五 复次,诸比丘!有长老比丘众,多积蓄,怠[戒行],勉励杂众,不鼓励远离,
怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众,亦仿效彼等之例,
彼等徒众亦多积蓄,怠[戒行],勉励杂众,不鼓励远离,怠废于为未得之得、为未
达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第四法。
六 复次,诸比丘!僧伽破坏。复次,诸比丘!僧伽破坏时,互相谩骂,互相讥笑,
互相争夺,互相乖离。于是,未净信者不净信;又,一类之已净信者退失。诸比丘!
此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法能令忘失隐没妙法。
七 诸比丘!此等五法,能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
八 诸比丘!世间有比丘众,通利于文句,不乱正解之契经。诸比丘!不乱文句之
契经,理趣不误。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
180 九 复次,诸比丘!有比丘众,性易调,成就柔顺之性,堪忍,谨慎而接受教诫。
诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。
一0 复次,诸比丘!以诸多闻传圣教,持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘
众,恭敬而教导他人,非由彼等之过失契经之根绝,有归趣。诸比丘!此能住妙法
而不令忘失隐没之第三法。
一一 复次,诸比丘!有长老比丘,不多积蓄,不怠[戒行],不勉励杂众,鼓励远
离,启发为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众,亦仿效彼等之
例,彼等徒众亦不多积蓄,不怠[戒行],不勉励杂众,鼓励远离,发起为未得之得、
为未达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
一二 复次,诸比丘!僧伽和合,相互庆慰,不诤,守护制规,住于安稳。复次,
诸比丘!僧伽和合时,不互相谩骂,不互相讥笑,不互相争夺,不互相乖离。于是,
未净信者净信;又,已净信者增进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法,能住妙法而不令忘失隐没。”
181 一百五十七
一 “诸比丘!对于五种补特伽罗,各有难说之言论。何等为五?
二 诸比丘!对于不信者,难说信之言论;对于无戒者,难说戒之言论;对于少闻
者,难说多闻之言论;对于悭吝者,难说舍施之言论;对于无慧者,难说慧之言论。
又,诸比丘!何故于不信者,难说信之言论耶?
三 诸比丘!于不信者,说信之言论时,滞碍、激烈、乖离、抗拒,呈现扰动、嗔
恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见信具足;又,依斯因缘而不生欢喜。
故于不信者,难说信之言论。又,诸比丘!何故于无戒者,难说戒之言论耶?
四 诸比丘!于无戒者,说戒之言论时,滞碍、激烈、乖离、抗拒,呈现扰动、嗔
恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见戒具足;又,依斯因缘而不生欢喜。
故于无戒者,难说戒之言论。又,诸比丘!何故于少闻者,难说多闻之言论耶?
五 诸比丘!于少闻者,说多闻之言论时,滞碍、激烈、乖离、抗拒,呈现扰动、
嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见闻具足;又,依斯因缘而不生欢喜。
故于少闻者,难说多闻之言论。又,诸比丘!何故于悭吝者,难说舍施之言论耶?
六 诸比丘!于悭吝者,说舍施之言论时,滞碍、激烈、乖离、抗拒,呈现扰动、
182 嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见舍施具足;又,依斯因缘而不生欢
喜。故于悭吝者,难说舍施之言论。又,诸比丘!何故于无慧者,难说慧之言论耶?
七 诸比丘!于无慧者,说慧之言论时,滞碍、激烈、乖离、抗拒,呈现扰动、嗔
恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见慧具足;又,依斯因缘而不生欢喜。
故于无慧者,难说慧之言论。
诸比丘!对于此等五种补特伽罗,各有难说之言论。
八 诸比丘!对于五种补特伽罗,各有之言论。何等为五?
九 诸比丘!对于信者,易说信之言论;对于具戒者,易说戒之言论;对于多闻者,
易说多闻之言论;对于舍施者,易说舍施之言论;对于具慧者,易说慧之言论。又,
诸比丘!何故于信者,易说信之言论耶?
一0 诸比丘!于信者,说信之言论时,不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒,不呈
现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身信具足;又,依斯因缘而生欢
喜。故于信者,易说信之言论。又,诸比丘!何故于具戒者,易说戒之言论耶?
一一 诸比丘!于具戒者,说戒之言论时,不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒,不
呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身戒具足;又,依斯因缘而生
欢喜。故于具戒者,易说戒之言论。又,诸比丘!何故于多闻者,易说多闻之言论
耶!
183 一二 诸比丘!于多闻者,说多闻之言论时,不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒,
不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身闻具足;又,依斯因缘而
生欢喜。故于多闻者,易说多闻之言论。又,诸比丘!何故于舍施者,易说舍施之
言论耶?
一三 诸比丘!于舍施者,说舍施之言论时,不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒,
不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身舍施具足;又,依斯因缘
而生欢喜。故于舍施者,易说舍施之言论。又,诸比丘!何故于具慧者,易说慧之
言论耶?
一四 诸比丘!于具慧者,说慧之言论时,不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒,不
呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身慧具足;又,依斯因缘而生
欢喜。故于具慧者,易说慧之言论。
诸比丘!对于此等五类补特伽罗,各有之言论。
一百五十八
一 “诸比丘!成就五法之比丘,能入于贪染。何等为五?
二 诸比丘!世间有比丘,是不信、是无戒、是少闻、是懈怠、是无慧。
诸比丘!成就此等五法之比丘,能入于贪染。
三 诸比丘!成就五法之比丘,是无畏。何等为五?
四 诸比丘!世间有此丘,有信、具戒、多闻、精进、具足慧。
184 诸比丘!成就此等五法之比丘,是无畏。”
一百五十九
一 一时,世尊住憍赏弥国之瞿私多园。尔时,具寿优陀夷为多在家众围绕说法而
坐。时,具寿阿难见具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐,见已,即诣世尊之处。
至已,问讯世尊,坐于一面,坐于一面之具寿阿难白世尊言:
“大德!具寿优陀夷为多在家众围绕而说法。”
“阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者,内心浮现五法已,方可向
他人说法。何等为五?
二 渐次思惟,可以说时,方可向他人说法;思惟善因可以说时,方可向他人说法;
思惟缘悲愍可以说时,方可向他人说法;思惟不为财利而说时,方可向他人说法;
思惟不损伤自他而说时,方可向他人说法。
阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者,内心浮现此等五法已,方
可向他人说法。”
一百六十
一 “诸比丘!此等五者若生已,则甚难除去。何等为五?
185 二 即:已生之贪,甚难除去;已生之嗔,甚难除去;已生之痴,甚难除去;已生
之谈话欲,甚难除去、已生之不定心,甚难除去。
诸比丘!此等五者若生已,则甚难除去。”
摄句:
妙法之决定有三与妙法之忘失有三
难说易说、贪染、优陀夷、除去难


第十七 嫌恨品
一百六十一
一 “诸比丘!此等五者可除去嫌恨,比丘已生之嫌恨,于此中应可除去。何等为五?
二 诸比丘!凡对补特伽罗,若起嫌恨时,则对彼补特伽罗须修慈,如是而对彼补
特伽罗之嫌恨,应可除去。
三 诸比丘!凡对补特伽罗,若起嫌恨时,则对彼补特伽罗须修悲,如是而对彼补
特伽罗之嫌恨,应可除去。
四 诸比丘!凡对补特伽罗,若起嫌恨时,则对彼补特伽罗须修舍,如是而对彼补
特伽罗之嫌恨,应可除去。
186 五 诸比丘!凡对补特伽罗,若起嫌恨时,则对彼补特伽罗须为无念无作意,如是
而对彼补特伽罗之嫌恨,应可除去。
六 诸比丘!凡对补特伽罗,若起嫌恨时,则对彼补特伽罗须坚定建立此业为彼者,
此具寿之业为彼者。领有业,以业为起原,以业为亲族,以业为归趣。即使所作或
善或恶之任何业,彼皆当须受其[业之]付与。如是而对彼补特伽罗之嫌恨,应可
除去。
诸比丘!此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨,于此中应除去。”
一百六十二1
一 于彼处,具寿舍利弗告诸比丘曰:“友,诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗:
友!具寿舍利佛言:
二 “友!此等五者可除去嫌恨,比丘已生之嫌恨,将须于此中除去。何等为五?
三 友!世间有一类补特伽罗,身现行不清净,语现行清净。友!对如是补特伽罗
之嫌恨,应除去。
四 复次,友!世间有一类补特伽罗,语现行不清净,身现行清净。友!对如是补
特伽罗之嫌恨,应除去。
五 复次,友!世间有一类补特伽罗,身现行不清净,语现行亦不清净,然随时可
得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨,应除去。
187 六 复次,友!世间有一类补特伽罗,身现行不清净,语现行亦不清净,不能随时
得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨,应除去。
七 复次,友!世间有一类补特伽罗,身现行亦清净,语现行亦清净,随时可得心
之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨,亦应除去。
八 友!此中,所谓身现行不清净,语现行清净,对如是补特伽罗之嫌恨,如何而
应除去耶?
九 友!譬如有持粪扫衣之比丘,见在路上之布片已,以左足践踏,以右足打开,
撕取2其中得以使用之部分而去。正如是,友!所谓身现行不清净,语现行清净之
补特伽罗,彼身现行不清净,其时应不可作意,唯彼语现行清净,其时应须作意。
如是而对彼补特伽罗之嫌恨,应除去。
一0 友!此中,所谓语现行不清净,身现行清净,对如是补特伽罗之嫌恨,如何
而应除去耶?
一一 友!譬如有青苔与水草滋漫之莲池,有人为热所恼,为热所逼,疲倦、口渴,
188 欲得此水而来,下入池中拨开青苔与水草,掬水饮已而去。正如是,友!所谓语现
行不清净,身现行清净之补特伽罗,彼语现行不清净,其时应不可作意,唯彼身现
行清净,其时应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨,应除去。
一二 友!此中,所谓身现行不清净,语现行亦不清净,然随时可得心之离障与心
清净,对如是补特伽罗之嫌恨,如何而应除去耶?
一三 友!譬如有少许牛迹窝水,有人为热而苦,为热所逼,疲倦、口渴,欲得水
而来,彼思谓:此牛迹窝水是少许,若我以手掬,或以器而饮,水则扰动而浑浊不
可饮,我即四肢卜甸如牛掬饮而去!彼乃四肢匍甸如牛掬饮而去。正如是,友!所
谓身现行不清净,语现行亦不清净,然随时可得心之离障与心清净,彼补特伽罗,
身现行不清净,其时应不可作意,又彼语现行不清净,其时亦应不可作意,唯彼随
189 时可得心之离障与心清净,其时应须作意。如是而对彼捕特伽罗之嫌恨,应除去。
一四 友!此中,所谓身现行不清净,语现行亦不清净,不能随时得心之离障与心
清净,对如是补特伽罗之嫌恨,如何而应除去耶?
一五 友!譬如有人,于二站间之中途罹患重病,烦恼、苦痛,前村亦远,后村亦
远,彼不得适当之食,不得适当之药,不得相当之看护者,不得村庄搬运之人。[其
时]适有一人,见彼在途中,对彼起悲、起怜、起愍:呜呼!此人须得适当之食,
得适当之药,得相当之看护者,得村庄搬运之人!其何故耶?谓此人今勿于此处衰
损死亡。正如是,友!所谓身现行亦不清净,语现行亦不清净,不能随时得心之离
障与心清净,对于如是之补特伽罗,友!应起悲,应起怜,应起愍,谓:呜呼!此
具寿应断身恶行前修身妙行,应断语恶行前修语妙行,应断意恶行而修意妙行,其
何故耶?此具寿者身坏死后,不堕于无福处、恶趣、险难、地狱。如是而对此补特
伽罗之嫌恨,应除去。
190 一六 友!此中,所谓身现行亦清净,语现行亦清净,随时可得心离障与心清净,
对彼补特伽罗之嫌恨,如何而应除去耶?
一七 友!譬如有莲池,水澄、水甘、水冷、水[波]白,充满可喜,以种种树覆
盖。尔时有人,为热烦恼,为热所逼,疲倦、口渴,欲得水而来,浸于池中沐浴,
又掬饮而出已,于其树荫或坐或卧。正如是,友!所谓身现行亦清净,语现行亦清
净,随时可得心之离障与心清净,对彼补特伽罗身现行清净,其时应作意,对彼语
现行清净,其时亦应作意,对彼随时可得心之离障与心清净,其时亦应作意。如是
而对彼补特伽罗之嫌恨,应除去。
友!此等五者可除去嫌恨,比丘已生之嫌恨,于此中应除去。”

注1 中阿含六(大正藏一、四五四a)。
2 paripacetva于注释有luncitva(拔、裂)而依之,取暹罗本之paripatetva。

一百六十三
一 于彼处,具寿舍利弗告诸比丘曰:“友,诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗
友!具寿舍利弗言:
191 二 “友!成就五法之比丘,足与同梵行者论议。何等为五?
三 友!世间有比丘,自圆足于戒,能于戒圆足论之所问作答;又自圆足于定,能
于定圆足论之所问作答;又自圆足于慧,能于慧圆足论之所问作答;又自圆足于解
脱,能于解脱圆足论之所问作答;又自圆足于解脱智见,能于解脱智见圆足论之所
问作答。
友!成就此等五法之比丘,足与同梵行者论议。”
一百六十四
一 于彼处,具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
二 “友!成就五法之比丘,足与同梵行者共住。何等为五?
三 友!世间有比丘,自圆足于戒,能为戒圆足论之所问作答。又自圆足于定,能
为定圆足论之所问作答。又自圆足于慧,能为慧圆足论之所问作答。又自圆足于解
脱,能为解脱圆足论之所问作答。又自圆足于解脱智见,能为解脱智见圆足论之所
问作答。
友!成就是等五法之比丘,足与同梵行者共同住。”
一百六十五
一 于彼处,具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
二 “友!问及他人之人,皆由依五处,或依彼等之随一[而问]。何等为五?
三 钝故、痴故而问他。有恶欲,以欲心而问他。轻侮而问他。欲知1而问他。或
192 愤而问他。思:彼若正答我问,可也;彼若不能正答我问,我可为彼正答。
友!问及他人之人,皆由依此等五处,或依其随一[而问]。友!我以如是心问
他人,即:彼若正答我问,可也;彼若不能正答我问,我可为彼正答。”

注1 annatukamo于注释有janitukamo而依之,取暹罗之读法。

一百六十六1
一 于彼处,具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
二 “友!世间有比丘,戒圆足、定圆足、慧圆足,亦能入于想受灭、亦能出,有如
是处。彼若于现法不得解悟,彼超越于段食天之同伴,生于随一意成众中,入于想
受灭、亦能出,有如是处。”作如是说时,具寿优陀夷语具寿舍利弗言:“友,舍利
弗!彼非如是,是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴,生于随一意成众中,亦能
193 入于想受灭、而能出,无有是处。”亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言:“友!
世间有比丘,戒圆足、定圆足、慧圆足,亦能入于想、受灭、亦能出,有如是处。
彼若于现法不得悟解,彼超越于段食天之同伴,生于随一意成众中,亦能入于想受
灭、亦能出,而有是处。”亦三度具寿优陀夷语具寿舍利弗言:“友,舍利弗!彼非
如是,是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴,生于随一意成众中,亦能入于想受
灭、亦能出,无有是处。
三 其时,具寿舍利弗思:“具寿优陀夷三度反抗于我,又,任何比丘皆不随喜于我,
今我应诸世尊之处。”其时,具寿舍利弗诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面,
坐于一面之具寿舍利弗告诸比丘言:“世间有比丘,戒圆足、定圆足、慧圆足,亦能
入于想受灭、亦能出,有如是处。彼若于现法不得解悟,彼超越于段食天之同伴,
生于随一意成众中,亦能入于想受灭、而能出,有如是处。”作如是说时,具寿优陀
夷谓具寿舍利弗言:“友,舍利弗!彼非如是,是无可能。彼比丘超越于段食天之同
伴,生于随一意成众中,亦能入于想受灭、亦能出,而无有是处。”亦再……亦三
194 度具寿舍利弗告诸比丘言:“友!世间有比丘,戒圆足、定圆足、慧圆足,亦能入于
想受灭、亦能出,有如是处。彼若于现法不得解悟,彼超越于段食天之同伴,生于
随一意成众中,亦能入于想受灭、亦能出,有如是处。”亦三度具寿优陀夷谓具寿舍
利弗言:“友,舍利弗!彼非如是,是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴,生于随
一意成众中,而能入于想受灭、亦能出,而无有是处。”
四 其时,具寿舍利弗思:“具寿优陀夷于世尊面前亦三度反抗于我,又,任何之比
丘皆不随喜于我,今我应默然。”其时,具寿舍利弗为之默然。其时,世尊告具寿优
陀夷:“优陀夷!汝信意成众为何耶?”“大德!是诸想所成之无色诸天。”优陀夷!
汝是凡庸不明,可与如汝之人俱语耶?”
五 其时,世尊告具寿阿难言:“阿难!汝弃长老比丘之所恼而不顾耶?阿难!于长
老比丘之所恼时,全不悲耶?”其时,世尊告诸比丘言:“诸比丘!世间有比丘,戒
圆足、定圆足、慧圆足,亦能入于想受灭、亦能出,有如是处。彼若于现法不得解
悟,则超越于段食天之同伴,生于随一意成众中,亦能入于想受灭、亦能出,有如
是处。”世尊作如是说,善逝说此已,从座而起入房而去。
195 六 其时,具寿阿难辞离世尊不久,往具寿邬波婆那处。至已,告具寿邬波婆那言:
“友,邬波婆那!我等中有人恼于长老比丘,而我等不责问。然而,友,邬波婆那!
世尊于晡时从宴坐起,将以有关此事向具寿邬波婆提出[问词],如是亦非稀奇,如
今我等心怀畏惧恐怖。”
七 其时,世尊于晡时纵宴坐起,往讲堂,至已,设座而坐。坐已,世尊告具寿邬
波婆那曰:“邬波婆那!成就几何法之长老比丘,对同梵行者为可爱、可意、可尊重、
应崇敬耶?”“大德!成就五法之长老比丘,对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应
崇敬。何等为五?
八 大德!世有长老比丘,具戒……乃至……受学于学处。多闻……乃至……于见
极为通达。语善,作善语,优雅、明了、不流过,令了知其义,成就其语。四静虑
增上心之现法乐住,随乐欲而得,于得不艰难、不梗涩。诸漏已尽故……乃至……
作证、具足而住。
大德!成就此等五法之长老比丘,对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。”
196 九 “邬波婆那!善哉!善哉!邬波婆那!成就此等五法之长老比丘,对同梵行者为
可爱、可意、可尊重、应崇敬。邬波婆那!若长老比丘不能作此等五法,同梵行者
岂依齿之脱落,发白,皱纹而恭敬、尊重、尊崇、供养于彼?然而,邬波婆那!此
等五法于长者比丘为有故,同梵行者应恭敬、尊重、尊崇、供养于彼。”

注1 中阿含五(大正藏一、四四九c)。

一百六十七1
一 于其处,具寿舍利弗告诸比丘言:“友!谏诲比丘若欲谏诲他人,须于内心想起
五法,方可谏诲他人。何等为五?
二 我须应时而语,非非时。我须以真实而语,非以非真实。我须以柔软而语,非
粗硬。我须为利益而语,非为无利益。我须以慈心而语,非怀嗔。
友!谏诲比丘,若欲谏诲他人,须于内心想起此等五法,方可谏诲他人。
三 友!我见世间有一类之补特伽罗,谏诲于非时,非于应时而扰动。以非真实谏
诲,非以真实而扰动。以粗硬谏诲,非柔软而扰动。谏诲无利益,非为利益而扰动。
怀嗔而谏诲,非以慈心而扰动。
197 四 友!彼非法谏诲之比丘,应起五相之无追悔。即:具寿于非时谏诲,非于应时,
于此无须追悔。具寿以非真实谏诲,非以真实,于此无须追悔。具寿以粗硬谏诲,
非柔软,于此无须追悔。具寿以无利益谏诲,非为利益,于此无须追悔。具寿怀嗔
而谏诲,非以慈心,于此无须追悔。
友!被非法谏诲之比丘,应起此等五相之无追悔。
五 友!于非法谏诲之比丘,应起五相之追悔。即:彼谏诲友人于非时,非于应时,
彼乃须追悔。彼以非真实谏诲友人,非以真实,彼乃须追悔。彼以粗硬谏诲友人,
非柔软,彼乃须追悔。彼以无利益谏诲友人,非为利益,彼乃须追悔。彼怀嗔而谏
诲友人,非以慈心,彼乃须追悔。
友!于非法谏诲之比丘,应起此等五相之追悔。何故尔耶?其余比丘,将以非
真实而谏诲,不谓可为。
六 复次,友!我见世间有一类之补特伽罗,应时而谏诲,非于非时而扰动。以真
实而谏诲,非以非真实而扰动。以柔软谏诲,非以粗硬而扰动。为利益而谏诲,非
无利益而扰动。以慈心而谏诲,非怀嗔而扰动。
七 友!被如法谏诲之比丘,应起五相之追悔。即:具寿应时而谏诲,非于非时,
此(我之过失)乃须追悔。具寿以真实而谏诲,非以非真实,此乃须追悔。具寿以
柔软谏诲,非以粗硬,此乃须追悔。具寿为利益而诲,非为无利益,此乃须追悔。
具寿以慈心而谏诲,非怀嗔,此乃须追悔。
198 友!被如法谏诲之比丘,应起此等五相之追悔。
八 友!于如法谏诲之比丘,应起五相之无追悔。即:彼应时而谏诲友人,非于非
时,此乃无须追悔。彼以真实而谏诲友人,非以非真实,此乃无须追悔。彼以柔软
而谏诲友人,非粗硬,此乃无须追悔。彼为利益而谏诲友人,非无利益,此乃无须
追悔。彼以慈心而谏诲友人,非怀嗔,此乃无须追悔。
友!于如法谏诲之比丘,应须起此等五相之无追悔。何故尔耶?其余比丘将以
真实而谏诲,谓可为。
九 友!被谏诲之补特伽罗,可住于二法中,即真实与不动。友!若他人谏诲我,
或应时、或于非时,或以真实、或以非真实,或以柔软、或以粗硬,或为利益、或
以无利益,或以慈心、或怀嗔而作,我亦同应住于二法中,即真实与不动。若此知
我法者,则应告彼:诚然,我有此法。若此知非我法者,则应告彼:不然,我无有
此法。
一0 [世尊示言:]“舍利弗!汝虽作如是说,世间有一类痴人,不恭敬而信受。”2
一一 “大德!有补特伽罗无信,为活命、非为信而自家趣向非家,谄佞而诳惑,矫
199 诈而掉举,傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎语,不守护根门,于食而不知其量,不勤
觉醒,不期望沙门性,不强学而恭敬,多积蓄,[戒行]缓慢而勉励杂众,不勤远离,
懈怠而缺乏精进,失念,不正知而心不定,心迷乱、无慧、哑羊等,彼等对我所作
如是说,虽不恭敬而信受;然而,大德!诸善男子,为信而自家趣向非家,不诸佞、
不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌,不作不谨慎之语,守护根门,
于食而知量,勤觉醒,期望沙门性,强学而恭敬,不多积蓄,于[戒行]不缓慢,
不勉励杂众,勤远离,启发精进,不惜身命,[正]念现前,正知而心定,心一境、
有慧而不哑羊,彼等对我所如是说皆恭敬而信受。”
一二 “舍利弗!有补特伽罗,无信,为活命、非为信而自家趣向非家,谄佞而诳惑,
矫诈而掉举,傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎之语,不守护根门,于食而不知其量,
不动觉醒,不期望沙门性,不强学而恭敬,多积蓄,[戒行]缓慢而勉励杂众,不勤
远离,懈怠而缺乏精进,失念,不正知而心不定,心迷乱、无慧、哑羊,彼等除外。
然而,舍利弗!诸善男子,为信而自家趣向非家,不谄佞、不诳惑、不矫诈、不掉
举、不傲慢、不轻薄、不饶舌,不作不谨慎之语,守护根门,于食而知量,勤觉醒,
期望沙门性,强学而恭敬,不孝积蓄,[戒行]不缓慢,不勉励杂众,勤远离,启发
精进,不惜身命,正念现前,正知而心定,心一境、有慧而非哑羊之彼等,舍利弗!汝
200 可说。舍利弗!思:我令同梵行者自非法出,令住于正法。教授同梵行者!舍利弗!
教诫同梵行者!
舍利弗!汝应如是学。”

注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九b)。
2 ti之次下除去疑问符号。

一百六十八1
一 于其处,舍利弗告诸比丘言……。
二 “友!破戒、坏戒者,正定之基则毁,正定无有时,坏正定者,如实智见之基则
毁。无有如实智见时,坏如实智见者,厌离欲之基则毁。无有毁离欲时,坏厌离欲
者,解脱智见之基则毁。
三 友!譬如树之枝叶毁坏,其芽亦不生长,外皮与木质及心皆不生长。正如是,
友!破戒、坏戒者,正定之基则毁。无有正定时,坏正定者,如实智见之基则毁。
无有如实智见时,坏如实智见者,厌离欲之基则毁。无有厌离欲时,坏厌离欲者,
解脱智见之基则毁。
四 友!有戒、具戒者,正定之基圆足。有正定时,圆足正定者,如实智见之基圆
足。有如实智见时,圆足无有如实智见者,厌离欲之基圆足。有厌离欲时,圆足厌
离欲者,解脱智见之基圆足。
201 五 友!譬如树之枝叶圆足,其芽亦生长,外皮与木质及心皆生长。正如是,友!
有戒、具戒者,正定之基圆足。有正定时,圆足正定者,如实智见之基圆足。有如
实智见时,圆足如贸智见者,厌离欲之基圆足。有厌离欲时,圆足厌离欲者,解脱
智见之基圆足。”

注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九a)。

一百六十九
一 其时,具寿阿难往舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗俱相庆慰,交换欢喜、可
慰之语已,坐于一面。坐于一面之具寿阿难,谓具寿舍利弗言:
二 “友,舍利弗!比丘齐几何始能速了知善法?又善觉、多觉,又不忘其觉者耶?”
“具寿阿难者是多闻。具寿阿难自以辩才能说!”
“因此,友,舍利弗!谛听,善思作意!我当说。”
具寿舍利弗回答具寿阿难:“友!唯然。”具寿阿难言:
三 “友,舍利弗!世间有比丘,于义善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于
训释之词、又善巧于[文之]连络。友,舍利弗!比丘,齐如是始能速了知善法,
又善觉,又多觉,又不忘其觉者。”
“友!稀有哉。友!未曾有哉。具寿阿难,如斯善说。具寿阿难,成就此等之五
法。我等乃思惟,即:具寿阿难善巧于义、善巧于本文、善巧于文、善巧于训释之
词、善巧于[文之]连络。”
202 一百七十1
一 尔时,具寿阿难在憍赏弥之瞿私多园。其时,具寿跋陀耆诣具寿阿难之处,至
已,与具寿阿难俱相庆慰,交换欢喜、可慰之语已,坐于一面,具寿阿难告坐于一
面之跋陀耆言:
二 “友,跋陀耆!见之最上者何耶?闻之最上者何耶?乐之最上者何耶?想之最上
者何耶?有之最上者何耶?”
“友!有梵天,[自]胜,不为他胜,以一切为见,自在,见彼梵天者,是见之
最上。友!有名极光净之诸天,于乐殊胜流注,普偏流注,彼等于某时或某处而发
感语:鸣呼!乐哉!鸣呼!乐哉!闻彼之声者,是闻之最上。友!有名偏净之诸天,
彼等喜足而受寂静乐,是乐之最上。友!有生于无所有处之诸天,是想之最上。友!
有生于非想非非想处之诸天,是有之最上。”
三 具寿跋陀耆之所言,合于群众[之意见]2。
“具寿阿难,是多闻。具寿阿难,自以辩才能说!”
“因此,友,跋陀耆!谛听,善思作意!我当说。”
具寿跋陀耆回答具寿阿难:“友!唯然。”具寿阿难言:
“友!随见而有诸漏之尽,是见之最上。随闻而有诸漏之尽,是闻之最上。随得
安乐而有诸漏之尽,是乐之最上。随有想而有诸漏之尽,是想之最上。随有而有诸
漏之尽,是有之最上。”

注1 杂阿含一七(大正藏二、一二三b)。
2 ti次下除去疑问符号。

203 摄句:
嫌恨除去有二、论议、共住、发问
想受灭、谏诲、戒、了知、跋陀耆



杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部