五 集(续)3
第十八 优婆塞品
一百七十一
一 尔时，世尊在舍卫[城]祇树给孤独园。于彼处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”
彼等比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
二 “诸比丘!成就五法之优婆塞，堕于有畏。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，堕于有畏。
三 诸比丘!成就五法之优婆塞，是无畏。何等为五?
即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是无畏。”
一百七十二
一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，非无畏而住家。何等为五?
204 即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，非无畏而住家。
二 诸比丘!成就五法之优婆塞，无畏而住家。何等为五?
即：离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，无畏而住家。”
一百七十三
一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随堕地狱。何等为五?
即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随堕地狱。
二 诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随生天国。何等为五?
即离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随生天国。”
一百七十四
一 其时，给孤独长者诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面
之给孤独长者曰：
二 “长者!若不断五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
205 长者!若不断此等五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。
三 长者!若断五种之怖、怨，则可谓具戒，又，生于善趣。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
四 长者!杀生者1，依杀生之因缘，亦生现法之怖、怨，又，亦生当来之怖、怨，
又，受心之苦、忧。由于离杀生，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨，
[又]，不受心之苦、忧，离杀生者，如是之怖、怨得止息。
五 长者!不与取者……长者!邪欲行者……长者!虚诳语者……长者!有谷酒、
果酒、酒分之放逸处者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸处因缘，亦生现法之怖与怨，
又，亦生当来之怖、怨，又受心之苦、忧。离有谷酒、果酒、酒分放逸处，则不生
现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨。[又]，不受心之苦、忧，离有谷酒、果酒、
酒分放逸处者，如是之怖、怨得止息。”
杀害诸众生2 又作虚诳语
偷取世不与 又通他人妻
沉湎于谷物 草果酒之人
不断五种怨 名为无戒者
身坏无智慧 彼乃堕地狱
不杀诸众生 不言虚诳语
不偷世不与 不通他人妻
206 不沉湎谷物 草果酒之人
断五种怨已 名为有戒者
身坏有智慧 彼乃生善趣
注1 暹罗本panatipati之语为正确。
2 atimateti为非，atimapeti或应作atipateti，暹罗本为后者，以下※记号亦然。
一百七十五
一 “诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下
劣。何等为五?
即：无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业，又，外求可供养者，以事彼为
先。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之
最下劣。
二 诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲
华。何等为五?
即：有信、具戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相，又，不外求可供养者，以事
彼为先。
诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之
白莲华。”
一百七十六1
一 其时，给孤独长者由五百优婆塞所簇拥，而诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐
于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者言：
二 “长者!汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿
思：‘我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治药及资具。’而满足，是故长者!
应如是学：
207 二 ‘我等应如何恒喜远离而住耶?’
长者!汝等应如是学。”
四 [世尊]作如是说时，具寿舍利弗白世尊言：
“大德!稀有哉!大德!未曾有哉!大德!此乃世尊之所说。谓：‘长者!汝等
供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿思：“我等供给比
丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。”而满足，是故长者!应如是学：“我等
应如何恒喜远离而住耶?”长者!汝等应如是学。’大德!圣弟子喜远离而住时，于
彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，
其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、
喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。大德!圣弟子具足
远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。”
208 “舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲
所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又
彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。
又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。舍利弗!圣弟子具足远离之喜而住时，于
彼则无此等之五处。”
注1 杂阿含一七(大正藏二、一二二c)
一百七十七
一 “诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。何等为五?
即：贩刀剑、贩人、贩肉1、贩酒、贩毒。
诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。”
注1 饲育豚、鹿等而卖。
一百七十八
一 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?此人以断杀生，离杀生，国王捕彼，以离杀生故，
或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或见、或闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断杀生，离杀生了国王捕彼，以离杀生
故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业
209 此人或杀女人、或[杀]男子。因此，国王捕彼，以杀生之故，或打、或缚、或放
逐、或发泄愤怒，汝等如是见、闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
二 “诸比丘!汝等如何谓是耶?谓此人断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与
取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等或曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断不与取，离不与取，国王捕彼，以离
不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶
业--此人自某村、自某林，不与取，称为窃取者。因此，国王捕彼，以不与取故，
或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又当来可闻。”
三 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离
邪欲行之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离
210 邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶
业--此人通他之女人、童女。因此，国王捕彼，以邪欲行故，或打、或缚、或放
逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
四 “诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离
虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见，或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离
虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶
业--此人依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以虚诳语故，或
打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
五 “诸比丘!汝等如何谓此耶?谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、
果酒、酒分之放逸处，国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、
或放逐、或发泄愤怒。汝等曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷
211 酒、果酒、酒分之放逸处。国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、
或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人耽溺于
谷酒、果酒、酒分之放逸处，或杀女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之
放逸处，从其村、或某林，不与取，称为窃取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之
放逸处，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，依虚诳语，从
长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、
或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
一百七十九1
一 其时，给孤独长者为五百优婆塞所围绕，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于
一面。其时，世尊告具寿舍利弗言：
二 “舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又，四增上心之现法乐住，
如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍
生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决
定而终极等觉。如何于五学处作业而为所拥护耶?
212 三 舍利弗!世间有圣弟子，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、
果酒、酒分之放逸处。
以此等五学处作业为所拥护。如何于四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得
而不艰难、得而不梗涩耶?
四 舍利弗!世间有圣弟子，于佛成就证净。即：彼世尊是应供、正等觉、明行具
足、善逝、世间解、无上士、御调丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼若证此第一增
上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
五 复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于法成就证净。即：世尊之法善说、现见、
不时、来见、引导、智者是应自知。彼若证此第二增上心之现法乐住，则不清净之
心，得清净；不洁白之心，得洁白。
六 复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于僧伽成就证净。即：世尊之弟子僧伽，
是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是应理行者；世尊之弟
子僧伽，是和敬行者；所谓四双补特伽罗、八士补特伽罗是。此世尊之弟子僧伽，
是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田。彼若证此第三增上心之现法乐住
213 ，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
七 复次，舍利弗!圣弟子，成就圣所爱之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者
所赞、不可执取、能发三摩地之戒。彼若证此第四增上心之现法乐住，则不清净之
心，得清净；不洁白之心，得洁白。
此等四增上心之现法乐住如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。
八 舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又四增上心之现法乐住，如
实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生
已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定
而终极等觉。”
见地狱恐怖 避免一切恶
受持圣法已 智者避诸恶
不害众生命 皆有强劲力
知而不虚诳 勿盗他人物
自有妻满足 不通他人妻2
心迷果酒类 酒分人勿饮
随念正自觉 又随寻善法
为众无恼害 修习饶益心
有所施法时 希功德利益
先于寂静者 施所施大果
我今说寂静 舍利弗谛听
214 若有黑与白3 赤色之与黄
斑点或一色 又有鸽色牛
一切诸种中 良驯之牡牛
具有引荷力 直进且疾行
唯彼引荷力 彼毛色调见
如是人之中 生于如何姓
刹帝婆罗门 农商工屠业
一切诸种中 训练善行仪
信仰而具戒 语实而心惭
已断生与死 完全清净行
卸荷无系缚 已所作无漏
通达一切法 无执者安乐
离尘垢田中 布施有多报
凡夫不知逝 愚痴无所闻
别处无布施 不侍寂静人
智者尚寂静 亲侍有智人
植信善逝者 根本坚立时
彼等生天国 或往善姓家
次第得涅槃 如是智人证
注1 中阿含三0(大正藏一、六一六a)。
2 ca arame，暹罗本为ca narame为正确。
3 以下之颂文，同增支部三集第五十七章。
一百八十
一 尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗[国]。世尊行走大道，于随一地方见
沙罗树大林。见已，自大道离去而彼沙罗林处，至已，入彼沙罗林，于随一地方面
215 现微笑。尔时，具寿阿难谓：“世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因则世尊乃不现微
笑。”尔时，具寿阿难白世尊言：
“大德!世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因世尊不现微笑。”
二 “阿难!往昔此处有城，繁荣兴盛，人多居住，人口密集。阿难!近于此城，是
迦叶世尊、应供、正等觉者所居住。复次，阿难!于迦叶世尊、应供、正等觉者处，
有名为迦毗尸(Gavesi)之优婆塞，不圆满[五]戒。阿难!迦毗尸优婆塞指示而
劝导五百优婆塞，彼等[亦]不圆满[五]戒。阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我
多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。我不圆满戒，又，此等五百优婆塞亦
不圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸
优婆塞谓彼等五百优婆塞之处，至已，告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以
后，当存念我为戒圆满之人!’阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸
于我等多利益，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸实圆满其戒，我等岂弗然1耶?’
阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦毗尸优婆塞处，至已，白迦毗尸优婆塞言：
‘贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞为戒圆满人。’阿难!其时，
迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百之优婆塞，是上首，是劝导者。我圆满戒；
216 又，此等五百优婆塞亦圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越。’
阿难!其时，迦毗尸优婆塞，即诸彼五百优婆塞。至已，告彼等五百优婆塞言：‘具
寿等!自今日以后，当存念我为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法!’阿难!其时，
彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸者多利益我等，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸
实当为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法，我等岂弗然耶?’阿难!其时，彼等五
百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘贤者迦毗尸!自今日
以后，当存念此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。’阿难!其
时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。又，我圆
满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒；又我为梵行者，是远行者，远离侄卑猥法，此等
五百之优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。如是此[因]完全相等，毫
无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸优婆塞即诸彼等五百优婆塞处。至已，
告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以后，当存念我为一食者，废除夜食，远
离非时食!’阿难!其时，彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上首，
是劝导者。贤者迦毗尸实当为一食者，废除夜食，远离非时食，我等岂弗然耶?’
阿难!其时，彼等五百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘
217 贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞，亦为一食者，废除夜食，远离
非时食。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，为上首，
是劝导者。又我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒。又我为梵行者，是远行者，远
离淫卑猥法，此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。又，我为一
食者，废除夜食，远离非时食。如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’
阿难!其时，迦毗尸优婆塞诣迦叶世尊、应供、正等觉者之处。至已，白迦叶世尊、
应供、正等觉者言：‘大德!我愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’阿难!迦毗尸
优婆塞得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。复次，阿难!迦毗尸比
丘，自受具足戒未久，独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子等正
自家趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而
住。证知生已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。又，阿难!迦毗尸比丘为
阿罗汉之一。阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上
首，为劝导者。而此贤者迦毗尸剃除须发，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等岂
弗然耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦叶世尊、应供、正等觉者处，至
218 已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：‘大德!我等愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’
阿难!彼等五百优婆塞，即得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。又，
阿难!迦毗尸比丘谓：‘我此无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不
梗涩；愿此等五百之比丘，其无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不
梗涩。’阿难!其时，彼等五百比丘独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，
善男子正自家而趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作
证、具足而住。证知生者已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。
三 阿难!如是，彼等五百比丘，以迦毗尸为上首，依次而上，次第卓越于胜行，
作证无上解脱。以故阿难!应如是学。
四 我等依次第而上，次第卓越于胜行，当作证无上解脱。
阿难!应如是学。”
注1 pana暹罗本作pana na为正确，以下亦然。
摄句：
219 畏无畏、地狱、怨、第五旃陀罗
喜、贩卖、国王、在家乃迦毗尸
第十九 阿兰若品
一百八十一
一 诸比丘!有此等五者，是住树林者。以何为五耶?
二 以钝故、痴故，有住林者。有恶欲、恶性故，是住林者。有憍慢故、乱心故，
是住林者。有诸佛、诸佛弟子所赞故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、
唯依远离、唯依求彼[善行]，是住林者。
诸比丘!此等五者，是住林者。
三 诸比丘!于此等五种住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯
依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等是五种住林者中之第一、为最、为首、
为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛走出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出
醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五住林者中，所谓唯依彼之少欲、
唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等五种住林者
中为第一、为最、为首、为上、为胜。”
一百八十二~一百八十九
一 诸比丘!此等是五种之粪扫衣行者……
二 诸比丘!此等是五种之树下坐行者……
220 三 诸比丘!此等是五种之冢间坐行者……
四 诸比丘!此等是五种之回处坐行者……
五 诸比丘!此等是五种之常坐行者……
六 诸比丘!此等是五种之随得座行者……
七 诸比丘!此等是五种之一食行者……
八 诸比丘!此等是五种之不后食行者……
一百九十
一 “诸比丘!此等是五种乞食行者。以何为五耶?
二 即：钝故、痴故，有乞食行者。恶欲、恶性故，有乞食行者。憍慢故、乱心故，
有乞食行者。诸佛、诸佛弟子所赞故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、
唯依远离、唯依求彼1[善行]，有乞食行者。
诸比丘!此等五者，是乞食行者。
三 诸比丘!在是等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、
唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、
为首、为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出
221 醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五种乞食行者中，所谓唯依彼之
少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为
五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。”
注1 idam atthitam和前同，应作idamatthitam以下亦然。
摄句：
住林、粪扫衣、树下、冢间、回处坐
常坐、随得座、一食、不后食与乞食
第二十 婆罗门品
一百九十一
一 “诸比丘!此等五种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。以
何为五耶?
二 诸比丘!昔时婆罗门，唯近于婆罗门女，非近于非婆罗门女。诸比丘!今时婆
罗门者，亦近于婆罗门女，亦近于非婆罗门女。诸比丘!今时之狗唯近于牝狗，非
近于非牝狗。诸比丘!是第一种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门
之间。
222 三 诸比丘!昔时婆罗门，唯近于受胎期中之婆罗门女，非近于非受胎期中。诸比
丘!今时婆罗门，亦近于受胎期中之婆罗门女，亦近于非受胎期中[之婆罗门女]。
诸比丘!今时之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中[之牝狗一。诸比丘!
是第二种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
四 诸比丘!昔时婆罗门，不购不卖婆罗门女，唯相爱而已，为相续1共住而营生。
诸比丘!今时婆罗门，亦购亦卖婆罗门女，亦相爱，为相续共住而营生。诸比丘!
今时狗不购、不卖牝狗，唯相爱而已，为相交2共住而营生。诸比丘!是第三种古
之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
五 诸比丘!昔时婆罗门，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘!今时婆罗门，
即使财、谷、银、金亦为贮蓄。诸比丘!今时之狗，即使财、谷、银、金亦不为贮
蓄。诸比丘!是第四种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
六 诸比丘!昔时婆门，于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘!今时婆罗
门，唯欲食得满腹已，且携残余而去。诸比丘!今时之狗于夕为夕食，于朝为朝食
而乞求施食。诸比丘!是第五种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之
间。
诸比丘!此等五种之昔时婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。”
注1 Samsaggatthaya者，在注作sambandhaya，如依释为paveniyam gandhanattham(为
结相续之故)看来，则可采Sambandhaya，故今从暹罗本等。
注2 Samsaggatthaya者即SamSaggatthaya之误。
一百九十二1
223 一 其时，头那婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰，交换欢喜可慰之语
已，坐于一面。坐于一面之头那婆罗门白世尊言：
二 “尊者瞿昙!我闻沙门瞿昙不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、
或让席。尊者瞿昙!此乃确实如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年迈、高龄之婆
罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙!此非完全圆熟。”
“头那!汝非宣称为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!正说者可以语：婆罗门，为母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七
世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并
通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相[所记述之文义]
无不受持。尊者瞿昙!其正说者，可相同以我而语。尊者瞿昙!我亦为婆罗门，母、
父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，被不谤出生之论，受持读诵
真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于
顺世论及大人相[所记述之文义]无不受持。”
224 “头那!诸婆罗门中昔时之圣者，为真言之作者，为真言之能说者。又属于彼等
之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、而随说。随说[彼等之]所说，
随[彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙
密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉吒、迦叶波、仆虞哥等是。彼等者施
设此等五婆罗门，即等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，第五为婆罗门中
之旃陀罗。头那!汝乃彼等中何者耶?”
“尊者瞿昙!我不知此等五种婆罗门，唯知我乃婆罗门。尊者瞿昙!若请为我说
法，是甚幸。使我得知此等五种婆罗门。”
“诚然，婆罗门!谛听，善思作意!我当说。”
头那婆罗门回答世尊：“尊者!诚然。”世尊曰：
三 “头那!云何相等于梵天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而
纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，彼行四十八年间童贞
之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非
法，为师而寻求师财。头那!又此中，法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、
225 不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行，而不侮蔑钵。彼奉献师财于
师已，剃除须发，披著袈婆，自家趣向非家。彼如是出家而与慈心俱行，偏满一方
而住：如是[偏满]第二、第三、第四[方而住]：如是，上、下、横偏于一切世界，
以与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住；与悲……与喜……与舍俱行心，偏满
一方而住，如是偏满第二、第三、第四[方而住]；如是，上、下、横偏于一切世界，
与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住。彼修此等之四梵住已，身坏死后，生于
善趣、梵世。头那!如是相等于梵天之婆罗门。
四 头那!又云何相等于天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而
纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞
之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非
法，为师寻求师财。头那!又，此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、
226 不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于
师已，完全如法，非于非法，而寻求妻。头那!此中，法者何耶?不购[女]，不卖
[己]，唯[寻求]给予以[手]2[浇]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹
帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不
亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中女。又，头那!
婆罗门者何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女，则彼童男或童女者称
为大粪聚生。是故，头那!婆罗门不亲近怀胎女。又，头那!婆罗门何故不亲近授
乳女耶?头那!若婆罗门亲近授乳女，则彼童男或童女者，称为饮不净。是故，头
那!婆罗门不亲近授乳女。又，头那!婆罗门何故不亲近非受胎期中女耶?彼3婆
罗门女不为欲、不为戏、不为适悦；唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得
子已，剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，离欲……乃至……具
227 足第四静虑而住。彼修此等四静虑已，身坏死后，生于善趣、天界。头那!如是相
等于天之婆罗门。
五 头那!又云何而为守护界限之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆
生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行
童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非
于非法，为师寻求师财。头那!此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、
不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于
师已，完全如法，非于非法而寻求妻。头那!此中之法者何耶?不购[女]，不卖
[已]，唯[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、
非毗舍女、非首陀女、非施陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯
婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中之女。又，头那!婆罗门
何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女……乃至……唯为子孙相续于婆
罗门，而做婆罗门女。彼得子已，希望其子之宠爱，栖息于家族4中，不自家趣向
非家，整备昔时婆罗门之界限而住其处，不逾越；整备昔时婆罗门界限之婆罗门住
于其处，则不逾越。头那!是故，称为守护界限之婆罗门。头那!如是为守护界限
之婆罗门。
228 六 头那!又如何为超越界限之婆罗门耶?头那!世有婆罗门，母、父两者……不
被谤出生之论，彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行
已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那!又此中之法者何
耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯
依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]亦卖[己]
而寻求妻。亦[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹
帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、庆匠女、车匠女，补羯婆女、怀胎
女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、
亦为子孙相续于婆罗门，而有婆罗门女。俱备昔时婆罗门之界限而不住于其处，若
逾越之，头那!是故称为超越界限之婆罗门。头那!如是为超越界限之婆罗门。
七 头那!又如何为婆罗门中旃陀罗之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两
229 者皆生而纯正，托胎清净乃至七世父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间
行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，虽如法、非
法，依农事、依商业、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，纯依乞食而不
侮蔑于钵，为师寻求师财。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]卖[己]
而寻求妻，亦寻求给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亦亲近婆罗门女，亦亲近刹帝
利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女，亦亲近补羯婆女、
怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适
悦、亦为子孙相续于婆罗门而有婆罗门女。彼乃依一切之业而为活命，然而婆罗门
众者语彼：‘汝即称为婆罗门，何故依一切之业而为活命耶?’彼答言：‘譬如火
燃烧清净物，亦燃烧不清净物，因此不污于火。’正如是，婆罗门依一切之业而为
活命，然婆罗门不污。头那!依一切业而为活命故，称为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。
头那!如是为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。
八 头那!诸婆罗门中昔时之圣者，乃真言之作者，真言之能说者。又属于彼等之
古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、随说。随说[彼等之]所说，随
230 [彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密
多、耶婆提伽、应疑罗、沙跋罗堕阇、婆悉阪、迦叶波、仆虞哥等是。彼等施设此
等五种之婆罗门，即相等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，于第五为婆罗
门中之旃陀罗。头那!汝乃彼等中之何者耶?”
“尊者瞿昙!我等尚不等值于婆罗门中之旃陀罗，奇哉!尊者瞿昙!……乃至
……承尊者瞿昙当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
注1 中阿含四0(大正藏一、六八0b)。
2 于手浇水，为付与之表示。
3 此文之下有sace Dona brahmano anutunim gacchati(有头那!若婆罗近非受胎期中
之女者)之句在此处其义不顺而回除去，若取用此句，而想下句有脱落者不可。
4 kutumbim暹罗本作kutumbam为正确。
一百九十三
一 尔时，伤歌逻婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交换欢喜可慰之
语已，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：
二 “尊者瞿昙!是何因何缘，纵然于长夜读诵真言，亦于其时不得辩才，况不读诵?
复次，尊者瞿昙!是何因何缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况且读诵
耶?”
三 “婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪心而住，且不如实知已生欲贪出离时，其
时亦不如实知、不见己利，其时亦不如实知、不见他利，其时亦不如实知、不见俱
利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]
231 或浑浊为赤色、黄色、青色、真红色，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实
知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪之心而住，且不如实知已生
欲贪出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，
于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?
四 复次，婆罗门!以缠缚于嗔、随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，
其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，
亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如水钵，[钵中之水]以火加热、沸腾、洋溢，
有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于嗔、
随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……
乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?”
五 复次，婆罗门!以缠缚于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如实知已生惛眠出离
232 之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读
诵真言亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为青苔所蔽，有
眼之人于其中凝视己面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于惛眠、随
逐于惛眠之心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利
…………乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵之真言亦不得辩才，况不读
诵耶?
六 复次，婆罗门!以缠缚于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如实知已生掉悔出离
之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读
诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为风所吹动、
漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚
于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、
233 不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言、亦不得辩才，况
不读诵耶?
七 复次，婆罗门!以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，
其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，
亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]被扰浊，含泥且置于闇
处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、不见。正如是，婆罗门!以缠缚
于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己
利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵
耶?
八 [复次，]婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生
欲贪出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，
234 于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]或
不浑浊为赤色、黄色、真红色，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如
是，婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之
时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，
亦得辩才，况读诵耶?
九 复次，婆罗门!以不缠缚于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之
时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言
亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]以火不加热、不沸腾、
不洋溢，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚
于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之时，其时亦如实知见己利…
乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
一0 复次，婆罗门!以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛
眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不
235 读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为青苔所蔽，
有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于惛眠、
不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃
至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
一一 复次，婆罗门!以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉
悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不
读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为风所吹动、
漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚
于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己
利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵
耶?
236 一二 复次，婆罗门!以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离
之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜
不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]澄清无秽，
置于明处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠
缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，
其时亦如实知见他利，其时亦实如知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况
读诵耶?
婆罗门!有此因此缘，于长夜读诵真言，亦于其时能得辩才，况不读诵耶?婆
罗门!有此因此缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况读诵耶?”
一三 “尊者瞿昙!奇哉!……乃至……当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
一百九十四
一 一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，尔时，迦罗那婆罗门，承担栗
237 遮毗人之工程。时，迦罗那婆罗门见宾阇尼婆罗门自远方而来。见已，语于宾阇尼
婆罗门言：
“友，宾阇尼!今于日中自何处来耶?”
“我自沙门瞿昙处来此。”
“友，宾阇尼!沙门瞿昙之慧力当云何耶?谓[彼]是智者耶?”
“我乃不敢当，我如何可知沙门瞿昙之慧力?得知沙门瞿昙之慧力者，唯有能相
等于彼者。”
“友，宾阇尼!汝以最胜之赞叹称赞沙门瞿昙。”
“我乃不敢当，我如何可赞叹沙门瞿昙?彼尊者瞿昙，唯有依[自]所赞叹[之
德]而加以赞叹，[无其他赞叹方法]为天与人中之最胜。”
“友，宾阇尼!汝见如何义理?而如是极为赞叹沙门瞿昙耶?”
“譬如有人，饱食最上味时，则不再希望其余下味。正如是，或契经、或应颂、
或记说、或未曾有法，若谛听彼沙门瞿昙之法，则不再希望[聆听]其余众多沙门、
婆罗门之论。譬如有人，为饥饿而衰恼，欲得甜饭团，彼每于啖食，必得甘纯滋味。
正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，当比余
等之任何[法]更得欢喜，[更]得心之澄净。譬如有人，欲得黄色、或赤色之旃檀
238 树枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得纯妙之香。正如是，或契
经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼世尊瞿昙之法，则比余等之任何[法]
更得欢喜，[更]得喜悦。譬如有人，恼苦剧痛，有良医可立即除去彼恼。正如是，
或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则忧、悲、苦、
愁、恼者比余等之任何更易消灭。譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水净、岸美、
可悦。时，有人为热所苦、为热所恼而疲劳口渴，欲来饮食，彼入其莲池，且浴、
且饮已，一切之苦痛、疲劳、热恼者止息。正如是，或契经、或应颂、或记说、或
未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则一切之苦痛、疲劳、热恼者比余等之任何更
易止息。”
二 如是说时，迦罗那婆罗门即从座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之处，合掌
恭敬而三度唱言感激赞叹：
“归命彼世尊、应供、正等觉者，
归命彼世尊、应供、正等觉者，
归命彼世尊、应供、正等觉者。
友，宾阇尼!奇哉!友，宾阇尼!奇哉!宾阇尼!譬如唤起隐藏者，或如启发
239 掩饰者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧举油灯，有眼者可见诸色。正如是，
友宾阇尼，以种种方法开示其法。宾阇尼!我自归依彼尊者瞿昙，[自归依]法与比
丘僧伽。友，宾阇尼!当摄受我，自今日[起]终生归依为优婆塞。”
一百九十五
一 尔时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，其时，五百栗遮毗人服侍世尊。
若干栗遮毗人是青色、彩青色、著青衣、著青色装饰；若干栗遮毗人是黄色、彩黄
色、著黄衣、著黄色装饰；若干栗遮毗人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色装饰；
若干栗遮毗人是白色、彩白色、著白衣、著白色装饰，是故，世称色炫耀。时，宾
阇尼婆罗门即从座起，偏袒右肩，[右膝著地，]向世尊之处，合掌恭敬而白[世尊]
言：“世尊!为我起辩才。善逝!为我起辩才。”世尊曰：“宾阇尼!汝以辩才而说。”
时，宾阇尼婆罗门即在世尊之面前，以适宜之偈颂而赞叹：
“晨开香不失1 如红莲花香
见辉放光者 如赫日照空”
尔时，彼等栗遮毗人奉献五百件上衣与宾阇尼婆罗门。时，宾阇尼婆罗门将五
240 百件上衣奉献于世尊。时，世尊告彼等栗遮毗人言：
二 “栗遮毗众!世间有五宝之出现，甚为难得。何等为五?
三 世间有如来、应供、正等觉者之出现，甚为难得。于世间有如来宣说法律于补
特伽罗甚为难得。世间有了知如来所说法律之补特伽罗，甚为难得。世间有了知如
来所说法律而行法随法之补特伽罗，甚为难得。世间有知恩感恩之补特伽罗，甚为
难得。
栗遮毗众!世间有如是等五宝之出现者，甚为难得。”
注1 5.3.2.2.12(汉译南传大藏一二、一四六页。)
一百九十六
一 “诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，犹为未现等觉之菩萨，有五大
梦之呈现。何等为五?
二 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，是以此大
地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第一大梦
之呈现。
三 复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，由
241 脐生出一种名为悌利亚之草，扩散于空中而立。诸比丘!在如来、应供、正等觉者
成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第二大梦之呈现。
四 复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨者，
[自脚趾端]乃至膝盖，有黑首之白蚁以足匍匐而上。诸比丘!在如来、应供、正
等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第三大梦之呈现。
五 复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于
足边有不同羽色之四鸟，自四方而来，落下化为纯白。诸比丘!在如来、应供、正
等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第四大梦之呈现。
六 复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登
越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，
为未现等觉之菩萨，此乃第五大梦之呈现。
七 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，以此大地
为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，现等觉为无上正觉。彼为现等觉者，此乃第一大
梦之呈现。
242 八 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，自脐生出
一种名为悌利亚之蔓草，扩散于空中而立。诸比丘!如来、应供、正等觉者觉悟，
八支圣道已，乃至善开示天人。彼为现等觉者，此乃第二大梦之呈现。
九 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，[自脚趾端]
乃至膝盖，有黑首白蚁以足匍匐而上。诸比丘!众多之在家白衣，终生归依如来。
彼为现等觉者，此乃第三大梦之呈现。
一0 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边
有不同羽色之四鸟自四方而来，下落化为纯白。诸比丘!此等之四色者乃刹帝利、
婆罗门、毗舍、首陀是。彼等于如来所宣说之法律中，自家而趣向非家，作证无上
解脱。彼为现等觉者，此乃第四大梦之呈现。
一一 诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大
粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!如来虽得衣服、饮食、床座、治病药及资
具，然如来不结，不失正气，不坚执而受用此等。彼为现等觉者，此乃第五大梦之
呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此等乃五
大梦之呈现。”
243 一百九十七
一 “诸比丘!此等五者，为雨之障碍，而观相者不知此，观相者之眼不及此。以何
为五耶?
二 诸比丘!火界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘!此为第一雨之障碍，
观相者不知此，观相者之眼不及此。
三 复次，诸比丘!风界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘!此为第二雨之
障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
四 复次，诸比丘!罗喉阿修罗王，以手受水而溅于大海。诸比丘!此为第三雨之
障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
五 复次，诸比丘!云雨之天怠慢。诸比丘!此为第四雨之障碍，观相者不知此，
观相者之眼不及此。
六 复次，诸比丘!人人行非法。诸比丘!此为第五雨之障碍，观相者不及此，观
相者之眼不及此。
诸比丘!此等五者为雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。”
一百九十八
一 “诸比丘!成就五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所
呵。何等为五?
244 二 即：应时之语；又，真实之语；又，柔软之语；又，引利之语；又，慈心之语。
诸比丘!成就此等五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智
者所呵。”
一百九十九
一 “诸比丘!有成之出家者，近于家时，其中有家之人，则由五处而生多福。以何
为五耶?
二 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若见已则心纯净，诸比丘!其家族能
行生天之道。
三 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若起迎问讯而劝座，诸比丘!其家族
能行生于高贵家之道。
四 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若除悭垢，诸比丘!其家族能行生大
自在之道。
五 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若随能随力而分与，诸比丘!其家族
能行生大俸禄之道。
六 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若请问听法，诸比丘!其家族能行生
大慧之道。
245 诸比丘!有戒之出家者，近于家时，其中有家之人，则由此等五处而生多福。”
二百1
一 “诸比丘!此等五者，是出离之要 何等为五?
二 诸比丘!世间思惟于欲之比丘，其心不出诸欲、不欢喜、不安住、不信解。然
而，思惟离欲之比丘，其心入于离欲、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善
出、善脱、善离诸欲系。又，由欲缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不
受其苦受，是名为诸欲之出离。
三 复次，诸比丘!思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不欢喜、不安住、不信解。
然而，思惟无恚之比丘，其心入于无恚、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、
善出、善脱、善离恚系。又，由恚缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不
受其苦受，是名为恚之出离。
四 复次，诸比丘!思惟于害之比丘，其心不出于害、不欢喜、不安住、不信解。
然而，思惟无害之比丘，其心入于无害、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、
善出、善脱、善离害系。又，由害缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不
受其苦受，是名害之出离。
246 五 复次，诸比丘!思惟于色之比丘，其心不出于色、不欢喜、不安住、不信解。
然而，思惟无色之比丘，其心入于无色、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、
善出、善脱、善离诸色系。又，由色缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即
不受其苦受，是名为色之出离。
六 复次，诸比丘!思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不欢喜、不安住、不信
解。然而，思惟有身灭之比丘，其心入于有身灭、欢喜、安住、信解。彼之心善作、
善修、善出、善脱、善离有身系。又，由有身缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解
脱，彼即不受其苦受，是名为有身之出离。
彼则欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦
不随眠。彼则欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之
故，有身喜不随眠之故，诸比丘!此比丘无随眠，已断渴爱，已离诸结，由正思惟
现观，已作苦之边际。
诸比丘!此等为五种出离之要。”
注1 参照(汉译南传大藏八．三三第二诵品一~二四以下)。
247 摄句：
狗、头那、伤歌逻、迦罗那、宾阇尼
大梦、雨、善恶语、有戒出家与出离
第五 之五十
第二十一 金毗罗品
二百一
一 一时，世尊住金毗罗之竹林。尔时，具寿金毗罗，诣世尊之处。至已，问讯世
尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毗罗，白世尊言：
二 “大德!有何因何缘，如来圆寂时，正法不久住耶?”
“金毗罗!如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不崇、不敬[大]师
而住，不崇、不敬[佛]法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其学而住，不
相互崇敬而住。金毗罗!此是如来圆寂时，正法不久住之因缘。
三 “复次，大德!有何因何缘，如来圆寂时，正法久住耶?”
“金毗罗!如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，崇敬[大]师而住，
崇敬[佛]法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其学而住，相互崇敬而住。金毗罗!此是
如来圆寂时，正法久住之因缘。”
248 二百二1
一 “诸比丘!此等是听法之五利。以何为五耶?
二 即：闻所未闻、净其已闻、断其所惑、正其所见、彼心欢喜。
诸比丘!此等是听法之五利。”
注1 增一阿含二八(大正藏二、七0二c)
二百三
一 “诸比丘!若王之良马成就五支，则为适意于王，适于王之使用，为王之股肱。
以何为五耶?
二 即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。
诸比丘!成就此等五支之王善良马，则为适意于王，适于王之使用，为王之股
肱。
三 诸比丘!正如是，成就五法之比丘，是应请、是应施、是应合掌、是世之无上
福田。以何为五耶?
四 即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。
诸比丘!成就此等五法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世
之无上福田。”
二百四
一 “诸比丘!此等是五力。以何为五耶?
二 即：信力、惭力、愧力、精进力、慧力是。
诸比丘!此等是五力。”
二百五1
一 “诸比丘!此等是五心荒芜。以何为五耶?
249 二 诸比丘!世间有比丘，于[大]师困惑、怀疑、不信解、不信任。诸比丘!凡
比丘，于[大]师困惑、怀疑、不信解、不信任时，彼心则不倾向于炽然、修习、
恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第一心之荒芜。
三 复次，诸比丘!有比丘，于法困惑……于僧伽困惑……于学困惑……于同梵行
者怨怒、不欢、心激、荒废。诸比丘!凡比丘，于同梵行者怨怒，不欢、心激、荒
废之时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、
勤行之心，是第五心之荒芜。
诸比丘!此等是五心之荒芜。”
注1 参照D.33 Sangiti-s.2.1.XIX,(汉译南传藏八、三三、第二诵品一-二0以下，M.16.
Cetokhila-s，(汉译南传藏九、一三七页以下)，A.IX,71;X,14.。
二百六
一 “诸比丘!此等是五心缚。以何为五耶?
二 诸比丘!世间有比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离
渴爱。诸比丘!凡比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴
爱时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、
勤行之心，是第一之心缚。
三 复次，诸比丘![世]间有比丘，于身不离贪……于色不离贪……为所欲为，
250 食满腹已，耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住……愿得天众身而行梵行，即我依此戒、
或依禁、或依苦行、或依梵行而或可为天、或可为随一之天。诸比丘!凡为比丘，
愿得天众身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行前或可为天、或
可为随一之天，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、
恒常、勤行之心，是五心缚。”
二百七
一 “诸比丘!此等五者，乃粥之德。以何为五耶?
二 即：治饥、愈渴、顺风、清净[血]管、消化胃之残食。
诸比丘!此等五者，是粥之德。”
二百八1
一 “诸比丘!此等五者，是不嚼杨枝之失。以何为五耶?
二 即：不适可于眼、口放恶臭、味神经不净、胆汁与痰缠络食物、食物不甘于彼。
诸比丘!此等五者，是不嚼杨枝之失。
三 诸比丘!此等五者，是咀嚼杨枝之德。以何为五耶?
四 即：适可于眼、口不放恶臭、味神经清净、胆汁与痰不缠络食物、食物甘于彼。
诸比丘!此等五者，是咀嚼杨枝之德。
注1 增一阿含二八(大正藏二、七0三a)
251 二百九
一 “诸比丘!此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。以何为五耶?
二 己亦爱著其音；他亦爱著其音；在家众非难；我等歌咏，正如是，此等之释迦
子亦歌咏；或修练音调而妨碍定心；尔后之人模仿[于彼]。
诸比丘!此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。”
二百十
一 “诸比丘!此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。以何为五耶?
二 即：梦而苦、惊而觉、见恶梦、诸天不护、漏不净。
诸比丘!此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
三 诸比丘!此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。以何为五耶?
四 即：安眠、安觉、不见恶梦、诸天守护、不漏不净。
诸比丘!此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。”
摄句：
金毗罗、听法、良马、力、栽、
心缚、粥、[杨枝]、歌咏、失念
252 第二十二 骂詈品
二百十一
一一 “诸比丘!凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致五失。以何为五
耶?
二 或犯驱摈罪；或绝向上之途；或堕随一染污之犯；或触于重病患迷乱而命终；
身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致此等五失。
二百十二
一 “诸比丘!凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致五
失。以何为五耶?
二 即：未得不得；已得退失；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、
恶趣、险难、地狱。
诸比丘!凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致是
等之五失。
二百十三
一 “诸比丘!此等乃无戒者、破戒者之五失。以何为五耶?
二 诸比丘!世间有无戒者、破戒者，由放逸因而招致财产大损失。诸比丘!此为
无戒者、破戒者之第一失。
三 复次，诸比丘!于无戒者、破戒者，恶评扬举。诸比丘!此为无戒者、破戒者
之第二失。
253 四 复次，诸比丘!无戒者、破戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、
或沙门众等，任何之众亦无不畏惧、怀赧。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第三失。
五 复次，诸比丘!无戒者、破戒者迷乱而命终。诸比丘!此为无戒者、破戒者之
第四失。
六 复次，诸比丘!无戒者、破戒者身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!此为无戒者、破戒者之第五失。
诸比丘!此等乃无戒者、破戒者之五失。
七 诸比丘!此等乃有戒者、圆足戒者之五德。以何为五耶?
八 诸比丘!世间有有戒者、圆足戒者，依不放逸之因而得大财聚。诸比丘!此为
有戒者、圆足戒者之第一德。
九 复次，诸比丘!于有戒者、圆足戒者，好评扬举。诸比丘!此为有戒者、圆足
戒者之第二德。
一0 复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居
士众、或沙门众等、任何之众亦无所畏惧、不怀赧。诸比丘!此为有戒者、圆足戒
者之第三德。
一一 复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，不迷乱而命终。诸比丘!此为有戒者、
圆足戒者之第四德。
一二 复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!
此为有戒者、圆足戒者之第五德。
254 诸比丘!此等乃有戒者、圆足戒者之五德。”
二百十四
一 “诸比丘!此等五者，是谈补特伽罗之失。以何为五耶?
二 即畅谈虚诳；畅谈离间；畅谈粗恶；畅谈杂秽；身坏死后，生于无福处、恶趣、
险难、地狱。
诸比丘!此等五者，是多谈补特伽罗之失。
三 诸比丘!此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。以何为五耶?
四 即：不谈虚诳；不谈离间；不谈粗恶；不谈杂秽；身坏死后，生于善趣、天界。
诸比丘!此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。
二百十五1
一 “诸比丘!此等五者，是不忍之失。以何为五耶?
二 即：为多人非可爱、非可意；又，多敌；多过失；迷乱而命终；身坏死后，生
于无福处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!此等五者，是不忍之失。
三 诸比丘!此等五者，是忍之德。以何为五耶?
四 即：为多人可爱、可意；不多敌；不多过失；不迷乱而命终；身坏死后，生于
善趣、天界。
诸比丘!此等五者，是忍之德。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七九b)。
255 二百十六
一 “诸比丘!此等五者，是不忍之失。以何为五耶?
二 即：为多人非可爱、非可意；又凶暴；又，有追悔；迷乱而命终；身坏死后，
生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!此等五者，是不忍之失。
三 诸比丘!此等五者，是忍之德。以何为五耶?
四 即：为多人可爱、可意；又，不凶暴；无追悔；不迷乱而命终；身坏死后，生
于善趣、天界。
诸比丘!此等五者，是忍之德。”
二百十七
一 诸比丘!此等五者，是不端正者之失。以何为五耶?
二 自谤己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶
趣、险难、地狱。
诸比丘!此等五者，是不端正者之失。
三 诸比丘!此等五者，是端正者之德。以何为五耶?
四 自不谤己；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、
天界。
诸比丘!此等五者，乃端正者之德。”
二百十八
一 “诸比丘!此等五者，乃不端正者之失。以何为五耶?
256 二 即：未信者不信；又，一分之已信者相背驰；于[大]师之教不能遵行；尔后
之人模仿[于彼]；彼心不澄净。
诸比丘!此等五者，乃不端正者之失。
三 诸比丘!此等五者，乃端正者之德。何等为五耶?
四 即：未信者信；又，已信者更增[信]；于[大]师之教能予遵行；尔后之人模
仿[于彼]；彼心得澄净。
诸比丘!此等五者，乃端正者之德。”
二百十九1
一 “诸比丘!此等五者，是火之失。以何为五耶?
二 即：不适可于眼、损色、使衰弱、同类聚、能起颠倒之谈。
诸比丘!此等五者，是火之失。”
注1 原本二0九，是二一九之误。
二百二十
一 “诸比丘!此等五者，是摩偷罗[国]之失。以何为五耶?
二 即：不平坦；多尘；狗猛；夜叉暴逆；乞食者难得。
诸比丘!此等五者，是摩偷罗[国]之失。”
摄句：
257 骂詈、轻弄、戒、多谈之人、二之不忍
二之不端正者、火之五失、摩偷罗五失
第二十三 长游行品
二百二十一1
一 “诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何为五耶?
二 即：不闻未闻；已闻不净；于一分之已闻非无畏；受及重病患；又，无友等
是。
诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。
三 诸比丘!此等五者，是定游行之德。以何为五耶?
四 即：闻所未闻；清净已闻；于一分之已闻无所畏；不受及重病患；又，有友。
诸比丘!此等五者，是定游行之德。
注1 增一阿含二五(大正藏二、六八八c)。
二百二十二
一 “诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何等为五耶?
二 即：不得未得；已得退失；于一分之已得非无畏；受及重病患；又，无友等
是。
诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。
三 诸比丘!此等五者，乃定游行之德。以何为五耶?
四 即：得其未得；已得不退；于一分之已得无畏；不受及重病患；又，有友。
诸比丘!此等五者，是定游行之德。”
258 二百二十三
一 “诸比丘!此等五者，是人住之失。以何为五耶?
二 即：资具多而蓄多资具；药多而蓄多药；所作所办多而诸事不能专一，[于教]
不随顺1；与在家出家交、而与在家出家杂住；又，自彼住处出时，顾恋而出。
诸比丘!此等五者，是久住之失。
三 诸比丘!此等五者，是限制住之德。以何为五耶?
四 即：资具不多而不蓄多资具；药不多而不蓄多药；所作所办不多而诸事专一，
[于教]随顺；不与在家、出家交，而不与在家出家杂住；又，自彼住处出时，不
顾恋而出。
诸比丘!此等五者，是限制住之德。
注1 anulomikena依暹罗本及注释文之意读为ananulomikena。
二百二十四
一 “诸比丘!此等五者，是久住之失。以何为五耶?
二 即：有住处悭、有家悭、有利养悭、有德悭、有法悭是。
诸比丘!此等五者，是久住之失。
三 诸比丘!此等五者，是限制住之德。以何为五耶?
四 即：无住处悭、无家悭、无利养悭、无德悭、无法悭是。诸比丘!此等五者，
是限制住之德。”
二百二十五
一 “诸比丘!此等五者，是趣向在家之失。以何为五耶?
259 二 即：犯趣往非请；犯屏处坐；犯覆蔽座坐；犯向女人说法及于五六语以上；思
惟多欲而住。
诸比丘!此等五者，是趣向在家之失。”
二百二十六
一 “诸比丘!此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。以何为
五耶?
二 即：屡会女人；会而有交往；交往而信赖；信赖而有动心；令心动者可知招此
事；即或不欣行梵行、或堕随一染污犯、或弃学而返下劣。
诸比丘!此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。”
二百二十七
一 “诸比丘!此等五者，是多财之失。以何为五耶?
二 即：多财乃与火共、多财乃与水共、多财乃与王共、多财乃与贼共、多财乃与
非可爱之嫡子共。
诸比丘!此等五者，是多财之失。
三 诸比丘!此等五者，是多财之德。以何为五耶?
四 即：依多财而自乐、欣喜，给与正乐；使母及父快乐欣喜，给与正乐；使子、
妻、奴、劳役者、从仆快乐欣喜，给与正乐；令朋友与同僚快乐欣喜，给与正乐；
于沙门、婆罗门施供养，有乐异熟，招致天国[之果]。
诸比丘!此等五者，是多财之德。”
260 二百二十八
一 “诸比丘!此等五者，是午后食之失。以何为五耶?
二 诸外来者、客宾，不应时返报。受诸供养之诸天，不应时返报。诸沙门、婆罗
门之一食者、夜不食者、离非时食者，不应时返报。奴仆、劳役者、从仆者懈怠作
业。非时之食，不与精气。
诸比丘!此等五者，是午后食之失。
三 诸比丘!此等五者，是时食之德。以何为五耶?
四 诸外来者、客宾，应时返报。受诸供养之诸天，应时返报。诸沙门、婆罗门之
一食者，夜不食者、离非时食者，应时返报。奴仆、劳役者、从仆者不怠作业。应
时之食，给与精气。
诸比丘!此等五者，是时食家之德。”
二百二十九
一 “诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶?
二 即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友。
诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。
三 诸比丘!正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶?
四 即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友等是。
诸比丘!此等五者，是女人之失。”
二百三十
一 “诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶?
二 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
261 诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。
三 诸比丘!正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶?
四 即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
五 诸比丘!此中，女人者即是猛毒，诸比丘!女人者倍增剧贪。诸比丘!此中，
女人者是二舌，诸比丘!女人者倍增离间语。诸比丘!此中，女人者是害友，诸比
丘!女人者倍越于贞节。
诸比丘!此等五者，是女人之失。”
摄句：
二长游行、久住、悭、趣家
趣家、货财、食、二之黑蛇
第二十四 旧住品
二百三十一
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，不可崇敬。以何为五耶?
二 即：无[沙门之]行状而威仪不全，不多闻而所闻不持，不持俭约而宴默不乐，
不语善良而不对谈善良，无慧而钝是哑羊。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，不可崇敬。
三 诸比丘!成就五法之旧住比丘，应予崇敬。以何为五耶?
262 四 即：有[沙门之]行状而威仪完整，多闻而受持所闻，俭约而乐于宴默，语善
良而对谈善良，有慧不钝而非哑羊。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，应予崇敬。
二百三十二
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以
崇敬。何等为五?
二 即：具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，
受学于学处。如为多闻而受持所闻、积集所闻，诸之初善、中善、后善者，说有义、
有文、纯一、圆满、清净之梵行。彼能多闻受持如是之法，于语熟练、于意随观、
于见善通达。于语善良，对谈则善良而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。乐
住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故，
无漏心解脱、慧解脱则自了知、作证、其足而住。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以
崇敬。”
二百三十三
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，能净住处。以何为五耶?
263 二 即：具戒……受学于学处。为多闻而……于见善通达。于语善良，对谈则善良
而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。于近来者，以法语而能有示现、劝导、
赞励、庆慰之力。乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而
不梗涩。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，能清净住处。”
二百三十四
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，多益于住处。以何为五耶?
二 即具戒……乃至……受学于学处。为多闻而……乃至……于见善通达。……还
复缺与破。复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来[之时]，近于在家众而告之曰：
‘友!各国比丘众之大比丘僧伽前来，作福，是可作福之时。’乐住于四静虑增上
心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，是多益于住处。”
二百三十五
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，是悲愍在家。以何为五耶?
264 二 即：于增上戒劝导；于现法令入；于病人亲近，言：‘具寿!令起见于阿罗汉
之念!’而唤起其念；复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来，苦在家众曰：‘作福，
是可作福之时。’复次，所施于彼之诸食物，或粗、或妙者，皆乐受用，不空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，是悲愍在家。”
二百三十六
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
二 即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞
之人，不查询、不究诘而示信于不可信之处，不查询、不究诘而示不信于可信之处，
令空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
三 诸比丘1!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。何等为五。
四 即：查询、究诘而毁嗤于不可称赞之人，查询、究诘而称赞于可称赞之人，查
询、究诘而示不信于不可信之处，查询、究诘而示信于可信之处，不空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
注1 原本为二是三之误。
265 二百三十七
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
二 即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞
之人，有住处悭、有住处贪著，有家悭、有家贪著，令空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶?
四 即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无
住处悭、无住处贪著，无家悭、无家贪著，不空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
二百三十八
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
二 即：不查询、不究话而对不可称赞之人称赞，不查询、不究诘而对可称赞之人
毁嗤，有住处悭，有家悭，有所得悭。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶。
266 四 即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无
住处悭，无家悭，无所得悭。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
二百三十九
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
二 即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，令空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶?
四 即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，不空信施。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
二百四十
一 “诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相随附置而堕于地狱。何等为五耶?
二 即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，有法悭。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶。
267 四 即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，无法悭。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
摄句：
旧住、可爱、净、多益、悲愍
如随著放置之毁嗤、四悭
第二十五 恶行品
二百四十一
一 “诸比丘!此等五者，是恶行之失。以何为五耶?
二 即：自谤于己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福
处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!此等五者，是恶行之失。
三 诸比丘!此等五者，是妙行之德。以何为五耶?
四 即：自不谤已，智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善
趣、天界。
诸比丘!此等五者，是妙行之德。”
二百四十二~二百四十四
一 “诸比丘!此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……谓妙行……意恶
行……意妙行之德。以何为五耶?
268 二 即：自不谤已；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善
趣、天界。
诸比丘!此等五者，是意妙行之德。”
二百四十五
一 “诸比丘!此等五者，是恶行之失。以何为五耶?
二 即：自谤于己，智者知而诃责，恶评扬举，正法退失，不正法示现。
诸比丘!此等五者，是恶行之失。
三 诸比丘!此等五者，是妙行之德。何等为五?
四 即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。
诸比丘!此等五者，是妙行之德。”
二百四十六~二百四十八
一 “诸比丘!此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……语妙行
行……意妙行之德。何等为五?
二 即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。
诸比丘!此等五者，是意妙行之德。”
二百四十九
一 “诸比丘!此等五者，是冢间之失。何等为五?
二 即：不净，有恶臭，可畏，野兽非人之住处，多人恸哭[之处]。
诸比丘!此等五者，是冢间之失。
三 诸比丘!正如是，此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。何等为五?
269 四 诸比丘!世间有一类补特伽罗，成就不净身业，成就不净语业，成就不净意业，
是名彼之不净性。诸比丘!犹如被冢间之不净。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯
譬喻。
五 成就彼不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，恶评扬举，是名彼
之恶臭性。诸比丘!犹如彼冢间有恶臭。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
六 成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者，自
远方而避，是名彼之可畏性。诸比丘!犹如彼冢间之可畏。诸比丘!我说此补特伽
罗，可如斯譬喻。
七 成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，与同分之补特伽罗俱
住，是名野兽住处性。诸比丘!犹如彼冢间野兽非人之住处。诸比丘!我说此补特
伽罗，可如斯譬喻。
八 成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者见已，
沮丧而言：‘呜呼!苦哉!我等乃与如是之补特伽罗同住，’是名彼之恸哭[处]
性。诸比丘!犹如冢间多人之励哭[处]。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
诸比丘!此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。”
270 二百五十1
一 “诸比丘!此等五者，是爱补特伽罗之失。何等为五?
二 诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，而此[某]补特伽罗犯罪。其罪为僧
伽所排斥[之罪]，彼谓：我可爱、可意之此补特伽罗为僧伽所排斥。彼乃多不信于
比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，则不听正
法；若不听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第一失。
三 复次，诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，此[某]补特伽罗犯罪。其罪
乃僧伽令坐于末席[之罪]，彼谓：我可爱、可意之补特伽罗为僧伽令坐于席末。彼
乃多不信于比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，
则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第二失。
四 复次，诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，此一某]补特伽罗远离土地……
乃至……此补特伽罗迷乱……乃至……此[某]补特伽罗命终。彼谓：我可爱、可
意之补特伽罗命终。彼乃不敬其余比丘众，若不敬其余比丘众，则不听正法；若不
听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第五失。
诸比丘!此等五者，是爱补特伽罗之第五失。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七九b)。
271 摄句：
恶行、身恶行、语恶行、意恶行等四
又有四者、冢间、爱补特伽罗之二
第六 之五十1
注1 暹罗本为前品所不摄之经。
第二十六 近圆品
一 “诸比丘!成就五法之比丘，可令[他]近圆。以何为五耶?
二 诸比丘!世间有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、
成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘，是可令[他]近圆。”
一 “诸比丘!成就五法之比丘，可为所依止……乃至……可为沙弥所侍。以何为
五?
二 诸比丘!世有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴……无学之慧蕴……无
学之解脱蕴……成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘，可为沙弥所侍。”
272 一 “诸比丘!此等者，是五悭。以何为五耶?
二 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。
诸比丘!此等者，是为五悭。诸比丘!于此等五悭中，最下劣者乃法悭。”
一 “诸比丘!断除五悭而住于梵行。以何为五耶?
二 即：断除住处悭而住于梵行；[断除]家悭……得悭……称赞悭……断除法悭
而住于梵行是。
诸比丘!断除此等五悭，而住于梵行。”
一 诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶?
二 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。
诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。
三 诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶?
四 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。
诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。”
一 “诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……第四静虑
……预流果……一来果……不还果……阿罗汉果。以何为五耶?
273 二 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。
诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……乃至……阿
罗汉果。”
一 “诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶?
二 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。
诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。
三 诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶?
四 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。
诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。
一 “诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……乃至……第三静虑……乃
至……第四静虑……乃至……预流果……乃至……一来果……乃至……不还果
乃至……阿罗汉果。
二 即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是……
诸比丘!若断除此等五法，则能作证阿罗汉果。”
274 一 “诸比丘!成就五法之管斋人，不可共立。以何为五耶?
二 即：行欲道、行嗔道、行痴道、行畏道、不知指定与非指定是。
诸比丘!成就此等五法之管斋人，不可共立。
三 诸比丘!成就五法之管斋人，可共立。以何为五耶?
四 即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。
诸比丘!成就此等五法之管斋人，可共立。”
一 “诸比丘!成就五法之管斋人，不可共立1，即使共立亦不可差遗2，……乃至
共立而可差遗，……乃至3……应可了知凡愚，……乃至……应可了知贤智，……
乃至……保护伤、害于己，……乃至……保护不伤不害于己，……乃至……如相携
随附则堕于地狱，……乃至……如相携随附则生于天国。以何为五耶?
二 即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。
诸比丘!成就此等五法之管斋人，如相携随附则生于天国。”
注1 此na sammannitabbo之语，以暹罗本补之。
2 sammato依暹罗本读为sammato pi。
3 乃至语，依前后文之例，由暹罗本补之。
一 “诸比丘!成就五法之施设床座人，不可共立，……施设床座人，可共立，
不知施设与非施设，……了知施设与非施设；……藏器物人，不可共立，……藏器
物人，可共立，……不知所藏与非所藏………了知所藏与非所藏；……受衣人，不
275 可共立，……受衣人，可共立………不知所取与非所收，……了知所取与非所取1；
……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥
人，可共立；……分果人，不可共立………分果人，可共立；……分饼人应不可共
立，分饼人，可共立，……不知分与非分，……了知分与非分；……舍少量人，不
可共立………舍少量人，可共立，……不知舍与非舍………了知舍与非舍；……受
内衣人应不可共立，……受内衣人，可共立，……受钵人，不可共立，……受钵人，
可共立，不知取与非取，……了知取与非取；……管园林人，不可共立，……管园
林人，共立；……监沙弥人，不可共立，……监沙弥人，可共立；……即使共立亦
不可差遣；……共立而回差遣；……可了知凡愚，……可了知贤智，……保护伤害
于己，……保护不伤、不害于己；……如相携随著附则堕于地狱；……不知差遣
与非差遣；……如相携随附而生于天国。何等为五耶?
二 即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知差遣与非差遣是。
诸比丘!成就此等五法之监沙弥人，如相随附置而生于天国。
注1 虽有乃至语，依暹罗本及前后文之例而省略之，以下亦然。
一 “诸比丘!成就五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
二 即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
276 诸比丘!成就此等五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之比丘，如相携随著附则生于天国。以何为五耶?
四 即：离杀生、离不与取、离非梵行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸
处是。
诸比丘!成就此等五法之比丘，如相携随附则生于天国。”
一 “诸比丘!成就五法之比丘尼……正学女……沙弥……沙弥尼……优婆塞
优婆夷，如相携随著附则堕地狱。以何为五耶?
二 即：杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
诸比丘!成就此等五法之优婆夷，如相携随附则堕于地狱。
三 诸比丘!成就五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。以何为五耶?
四 即：离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸
处是。
诸比丘!成就此等五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。”
一 “诸比丘!成就五法之邪命[外道]，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
二 即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
诸比丘!成就此等五法之邪命[外道]，如相携随附则随于地狱。”
一 “诸比丘!成就五法之离系者……剪须发弟子者……螺髻者……般利婆阇迦者
277 ……摩建尔迦者……执三杖者……阿毗流离者……乔达摩卡者……提婆昙蜜迦者，
如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
二 即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
诸比丘!成就此等五法之提婆昙蜜迦者，如相携随附则堕于地狱。”
一 “诸比丘!为了知贪，修五法。以何为五耶?
二 即：不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。
诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
一 “诸比丘!为了知贪，应修五法。何等为五?
二 即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。
诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
一 “诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
二 即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想是。
诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
一 “诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
二 即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘!为了知贪，应修此等之五法1。”
278 一 “诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
二 即：信力、精进力、念力、定力、慧力是。
诸比丘!为了知贪，应修此等之五法1。”
一 “诸比丘!为偏知贪、为令衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，
应修此等之五法。……为了知嗔……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭
……诳……谄……傲……怒……慢……过慢……憍……为了知放逸、为偏知、为令
衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，应修此等之五法。”
摄句：
为了知、偏知、令衰、断、尽、遣
为离贪、灭、舍、弃，此等是有十
于是，有品之摄句：
学力、力、五支、须摩那
文荼、盖、想、第八之战士
长老、迦俱罗、安稳、第十二之阿那迦频头
病、王、底甘陀、妙法、嫌恨、优婆塞
阿兰若、婆罗门、金毗罗、骂詈
长游行、旧住、恶行、近圆是
五集竟。
五 集 第二十六 近圆品 三三三