【南传增支部】第17经 八集

【南传增支部】第17经 八集



八集





八集
本卷为十一集中之第八集,九品九十经之外列举优婆塞之名,一经、贪品即
便收为一品之名,多出前之变形或他经重出而成。


IV.150 增 支 部 经 典

归命彼世尊 应供等觉者

八 集

第一 慈品

一 慈
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!”
彼诸比丘回答世尊:“大德!”世尊曰:
二 “诸比丘!若习于慈心解脱,修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作
者,则希求八种之功德1可得,以何为八耶?
三 即:眠乐、觉乐、不见恶梦、为人所爱乐、为非人所爱乐、为诸天所守护、不
受火、毒、剑,若不通达上位2,则趣于梵世。
诸比丘!若习于慈心解脱,修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作
者,则可得如此希求之八种功德。”
其人以正念
习无量慈悲
观见依灭尽
十结已得减
151 无嗔一众生
哀人即善人
慈一切众生
圣者福最多
民草多服地
为马祠人祠
掷棒苏摩祠
无遮会施主
游行之王仙
善修慈心人
十六不如一
如群星与月
不杀不令杀
不服不令服
慈分众有情
不怀著怨恨

注1 “八种之功德”。有时说十一种之功德。增支部原典第五卷三四二页。
2 “上位”。若依慈等至不证得上位(即阿罗汉位),自此世死后如眠者有所觉醒,则往生于
梵世。(原注)
二 慧
一 “诸比丘!有八因、八缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。
以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,依止于师或准于师之同梵行者而住,猛利之惭愧、敬爱、
尊重现前。诸比丘!此为第一之因、第一之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多
习、广习、圆满。
152 三 彼依止于师或准于师之同梵行者而住,猛利之惭愧、敬爱、尊重现前,彼时时
往诣彼等而请问、质问,言:‘大德!此事云何?此义云何?’彼具寿等为彼辨了
未辨、显了未显,于许多疑惑之法,除去疑惑。诸比丘!此为第二之因、第二之缘,
根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。
四 彼闻彼法,依二闲静而成就,即身闲静与心闲静。诸比丘!此为第三之因、第
三之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。
五 持戒,防护波罗提木叉之律仪而行,所行具足而住,见怖畏于微小之罪,受持
而学学处。诸比丘!此为第四之因、第四之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多
习、广习、圆满。
六 多闻而受持所闻、积集所闻,宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文,纯
一圆满清净之梵行,多闻受持而言诸法,以意通利,以见观察见善通达。诸比丘!
此为第五之因、第五之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。
153 七 发勤而住,断灭诸不善法,为具足诸善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍
其担。诸比丘!此为第六之因、第六之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、
广习、圆满。
八 又,往诣僧伽,不作种种说、不作畜生说,自说法、劝请他,不蔑视圣之默然。
诸比丘!此为第七之因、第七之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、
圆满。
九 又,于五取蕴观生灭而住:色如是、色之集如是、色之灭如是、受如是、受之
集如是、受之灭如是;想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。诸比丘!
此为第八之因、第八之缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆满。
一0 有同梵行者,见此人而如是思量曰:‘此具寿依止于师或准于师之同梵行者
而住,猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能
生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
154 一一 又,此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住,猛利之惭愧、敬爱、尊重现
前,时时往诣彼等而请问、质问,言:“大德!此事云何?此义云何?”彼具寿等为
彼辨了未辨、显了未显,于许多疑惑之法,除去疑惑。此具寿实是知而知,见而见
者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
一二 又,此具寿闻彼法,依二闲静而成就,即身闲静与心闲静。此具寿实是知而
知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
一三 又,此具寿持戒,防护波罗提木叉之律仪而行,所行具足而住,见怖畏于微
小之罪,受持而学于学处。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊
重、成就、沙门性、纯一。
一四 又,此具寿多闻、受持所闻、积集所闻,宣说诸法之初善、中善、后善及具
义、具文,纯一圆满清净之梵行,多闻受持而言诸法,而以意通利,以见观察善通
达。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯
一五 又,此具寿发勤而住,断灭诸不善法,为具足诸善法而努力,勇健坚固,于
诸善法而不舍其担。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成
就、沙门性、纯一。
155 一六 又,此具寿往诣僧伽,不作种种说、不作畜生说,自说法、劝请他,不蔑视
圣之默然。此具寿实是知而知,见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门
性、纯一。
一七 又,此具寿于五取蕴观生灭而住:色如是、色之集如是、色之灭如是;受……
想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知,见而见者。
如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。’
诸比丘!如是有八因、八缘,根本梵行之慧未得令得,已得令多习、广习、圆
满。”
三 敬爱(一)
一 “诸比丘!成就八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。
以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、
为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。
诸比丘!成就如是八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭
敬。
三 诸比丘!成就八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。
以何为八耶?
156 四 诸比丘!此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲
于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。
诸比丘!成就如是八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”
四 敬爱(二)
一 “诸比丘!成就八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。
以何为八耶?
二 诸比丘!比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、
不净、饶舌而大声叱责同梵行者。
诸比丘!成就如是八法之比丘,不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭
敬。
三 诸比丘!成就八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以
何为八耶?
四 诸比丘!此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、
清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。
诸比丘!成就如是八法之比丘,为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”
五 世间之失1 (一)
一 “诸比丘!有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。以何为八耶?
157 二 即:利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。
诸比丘!如是有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。”
利衰称讥毁誉乐苦
如是一切诸法皆俱
于人之世间悉无常
有变易之法是无恒
具念之有智者知此
善观察为变易之法
于可爱之法心不动
于非可爱亦不得嗔
随著顺逆皆得消散
消灭而业已归于无
了知离尘无忧之位
若超越于有则正知

注1 汉译杂阿含四三,八世法(大正藏二、七六四b)。

六 世间之失1(二)
一 “诸比丘!有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。以何为八耶?
二 即:利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。
诸比丘!如是有八世间法,随转世间,世间亦随转于八世间法。
158 三 诸比丘!于无闻之凡夫,生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!于有
闻之圣弟子,亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!此中,于有闻之圣
弟与无闻之凡夫,具云何之差别、特相、相异耶?”
“大德!于我等,诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊,
显示此所说之义,诸比丘依世尊听闻受持。”
“诸比丘!然者,谛听,善思作意!我当说。”
彼诸比丘回答世尊:“唯然,大德!”
世尊如是说:
四 “诸比丘!无闻之凡夫于利生时,彼不如是思择:‘对我此利之生,此为无常、
苦、有变易之法’,不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉
生时……乐生时……苦生时彼不如是思择:‘对我此苦之生,此为无常、苦、有变
易之法’,不如实了知。利捕捉其心而住,衰亦捕捉其心而住,称亦捕捉其心而住,
讥亦捕捉其心而住,毁亦捕捉其心而住,誉亦捕捉其心而住,乐亦捕捉其心而住,
苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利,拒于衰;顺于已生之称,拒于讥;顺于已生
之誉,拒于毁;顺于已生之乐,拒于苦。彼如是而放纵顺拒,生、老、死、愁、悲、
苦、忧、恼不能解脱,苦不能解脱。
159 五 诸比丘!于有闻之圣弟子利生时,彼如是思择:‘对我此为利之生,此为无常、
苦、有变易之法’,如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生
时……乐生时……苦生时,彼如是思择:‘对我此苦之生,此为无常、苦、有变易
之法’,如实了知。利永尽其心而不住,衰亦永尽其心而不住,称亦永尽其心而不住,
讥亦永尽其心而不住,毁亦永尽其心而不住,誉亦永尽其心而不住,乐亦永尽其心
而不住,苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利,不拒于衰;不顺于已生之称,
不拒于讥;不顺于已生之声,不拒于毁;不顺于已生之乐,不拒于苦。彼如是而断
灭顺拒,生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱,苦得予解脱。
诸比丘!于有闻之圣弟子与无闻之凡夫,如是有差别、特相、差异。”
利衰称讥毁誉乐苦
如是一切诸法皆俱
于人之世间悉无常
有变易之法是无恒
具念之有智者知此
善观察为变易之法
于可爱之法心不动
于非可爱亦不得嗔
160 随著顺逆皆得消散
消灭而业已归于无
了知离尘无忧之位
若超越于有则正知
注1 参照前经。

七 提婆达多
一 尔时,世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久,世尊于此以提婆达多而
告诸比丘曰:
二 “诸比丘!比丘应须时时观察自失,诸比丘!比丘应须时时观察他失,诸比丘!
比丘应须时时观察自得,诸比丘!比丘应须时时观察他得。诸比丘1!心为八非法
所蔽、所捕捉,提婆达多当堕于恶趣、地狱,住于一劫不可救助。以何为八耶?
三 诸比丘!提婆达多心为利所蔽、所捕捉,当堕于恶趣、地狱,住一劫不可救助。
……心为衰……于称……于讥……于敬……于不敬……于恶欲……于恶友所蔽、所
捕捉,当堕于恶趣、地狱,住于一劫不可救助。
诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉,提婆达多当堕于恶趣、地狱,住于一
劫不可救助。
161 四 诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……[制胜]已生之衰……已生之称……
已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。诸比
丘!依何义趣之故,比丘应制胜已生之利而住耶?……乃至……诸比丘!若不制胜
已生之利而住,则苦恼热烦之诸漏生;若制胜已生之利而住,如是彼苦恼热烦之诸
漏则不生。诸比丘!若[不制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之
敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住,则苦恼热烦之诸漏生;若
制胜已生之恶友而住,如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘!依此义趣之故,比
丘应制胜已生之利而住;[应制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生
之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故,诸比丘!如是应
学,曰:
五 ‘我等应制胜已生之利而住!如是[应制胜]已生之衰……已生之称……已生
之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!’,诸比
丘!应当学。”

注1 参照律藏原典第二卷二0二页

162 八 郁多罗
一 尔时,具寿郁多罗住摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村1。具寿郁多罗
于此告诸比丘言:
二 “友等!比丘应须时时观察自失,友等!比丘应须时时观察他失,友等!比丘应
须时时观察自得,友等!比丘应时时观察他得。”
三 其时,有毗沙门大王,因有要事而从北方行往南方。毗沙门大王闻具寿郁多罗
在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法,谓:“友等!比丘应须时
时观察自失,友等!比丘应须时时观察他失,友等!比丘应须时时观察自得,友等!
比丘应须时时观察他得。”
四 时,毗沙门大王譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕,[迅速]隐没于摩醯室罗伐国僧
契耶迦山之陀缚阇梨迦村,而出现于三十三天。时,毗沙门大王往诣帝释天座前,
至已,白帝释天言:
163 “尊者!知耶?于此,有具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村
为诸比丘说法,谓:‘友等!比丘应须时时观察自失,友等!比丘应须时时观察他
失……自得……他得。’”
五 时,帝释天譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕,[迅速]隐没于三十三天,而出现于
摩醯室罗伐国僧契耶迦山陀缚阇梨迦村具寿郁多罗之前。时,帝释天往诣具寿郁多
罗之座前,至已,礼敬具寿郁多罗,却立一面。立于一面之帝释天白具寿郁多罗言:
“大德具寿郁多罗为诸比丘说如是之法,是真实耶?谓:‘友等!比丘应须时时
观察自失,友等!比丘应须时时观察他失……自得……他得。’”
“诚然,帝释天!”
“大德!此为具寿郁多罗己之语耶?或为彼世尊应供正等觉者之语耶?”
164 六 “帝释天!然者,我当为汝叙说譬喻。于此,有一类智者,依譬喻而解所说之义。
帝释天!譬如自村邑聚落不远有大谷聚,大众由此处以天平篮、笼、襜、掌搬运谷。
帝释天!若有人往彼大众之前,如是而问,曰:‘汝等从何处运此谷耶?’帝释天!
彼大众云何答为正答耶?”
“大德!若答‘我等由谷聚而搬运,’则为正答。”
“帝释天!如是若有少分善说者,则此一切为世尊应供正等觉者之语,我等或其
余人皆依此而说。”
七 “是希有,大德!是未曾有,大德!所以具寿郁多罗作如是善说,曰:‘若有少
分善说者,则此一切为世尊应供正等觉者之语,我等或其余人皆依此而说。’
大德郁多罗!尔时,世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久,世尊于此
以提婆达多告诸比丘言:
‘诸比丘!比丘应须时时观察自失,诸比丘!比丘应须时时观察他失……自得
……他得。诸比丘!心为八非法所蔽、所捕捉,提婆达多当堕于恶趣、地狱,而住
于一劫不可救助。以何为八耶?
165 诸比丘!提婆达多为利所蔽……乃至……为恶友所蔽、所捕捉,当堕于恶趣、
地狱,而住于一劫不可救助。
诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉,提婆达多当堕于恶趣、地狱,住于一
劫不可救助。
诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……已生之衰……已生之称……已生之讥
……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。
八 诸比丘!依何义趣之故,比丘应制胜已生之利而住耶?……[制胜]已生之衰
……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生
之恶友而住耶?诸比丘!若不制胜已生之利而住,则苦恼热烦之诸漏生;若制胜已
生之利而住,如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘!若不制胜已生之衰……已生
之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而
住,则苦恼热烦之诸漏生;若制胜已生之恶友而住,如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。
诸比丘!依此义趣之故,比丘应如是制胜已生之利而住,……已生之衰……已生之
称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而
住。是故,诸比丘!应当学,曰:
166 九 “我等当如是制胜已生之利而住!……已生之衰……已生之称……已生之讥
……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!”诸比丘!应
当学。’
一0 大德郁多罗!于人中有四众,即:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。而此法
门于任何者亦不止住。大德具寿郁多罗!当受持此法门,大德具寿郁多罗!当圆满
此法门,大德具寿郁多罗!当护持此法门。大德!此法门者,是有义而为梵行之根
本。”

注1 “陀缚阇梨迦村”。此地名出处不明。暹罗本之原典注释俱作vatt ajalika,为精舍之名。

九 难陀1
一 “诸比丘!说及难陀,若谓:‘是善男子’,则为正说。诸比丘!说及难陀,若
谓:‘是有大力者’,则为正说。诸比丘!说及难陀,若谓:‘是端正者’,则为正
说。诸比丘!说及难陀,若谓:‘是爱欲重者’,则为正说。
诸比丘!此难陀不外是守护根门,于食知量,警寤而勉[进],成就正念正知,
以能行圆满清净梵行。
二 诸比丘!此中,难陀所谓守护根门者,为如是:
167 诸比丘!若难陀应观察东方时,存念一切之意,则难陀观察东方,思:‘如是
我当观察东方,令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是,于其处而有正知。诸比丘!
若难陀应观察西方时……应观察北方时……应观察南方时……应观察上[方]时……
应观察下[方]时……应观察四维时,存念一切之意,则难陀观察四维,思:‘如
是我当观察四维,令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是,于其处而有正知。
诸比丘!难陀所谓守护根门者,为如是。
三 诸比丘!此中,难陀所谓于食知量者,为如是:
诸比丘!难陀于此思择而如理摄食,不为戏乐,不为陶醉,不为庄饰,不为庄
严,乃至唯令支住此身,息害,为修梵行而已。‘如是断灭故受而令新受不生,处世
当得无罪、安稳而住。’
诸比丘!难陀所谓于食知量者,为如是。
四 诸比丘!此中,难陀所谓警寤而勉[进]者,为如是:
168 诸比丘!于此,难陀于昼间经行、坐禅,除去障法而净心;于夜之初更经行、
坐禅,除去障法而净心;于夜之中更以右胁而作师子卧,累足、正念正知、作意起
想;于夜之后更起而经行、坐禅,除去障法而净心。
诸比丘!难陀所谓警寤而勉[进]者,为如是。
五 诸比丘!此中,难陀所谓正念正知者,为如是:
诸比丘!于此,难陀觉受之起、觉[受之]住、觉[受之]灭。[觉]想……觉
[寻之]起、觉[寻之]住、觉[寻之]灭。
诸比丘!难陀所谓正念正知者,为如是。
诸比丘!此难陀不外是守护根门,于食知量,警寤而勉[进],成就正念正知,
以能行圆满清净梵行。”

注1 汉译杂阿含十一、三难陀(大正藏二、七三a)

十 莠1
一 一时,世尊住瞻波恒伽池边。尔时,比丘等责难一比丘之罪。彼比丘即于诸比
丘所责难之罪,假设种种遁辞,避谈,呈现愤怒、嗔恚、不欣。时,世尊告诸比丘
曰:
169 二 “诸比丘!摒除此人,诸比丘!拂去此人,诸比丘!斥退此人!何受异子之害
耶?
诸比丘!此处有一类之人,诸比丘未见彼罪之时,其行步观察屈伸,著僧伽梨
及钵衣,类似其他真好之比丘。然而,诸比丘见彼罪之时,如是乃知‘此是沙门之
污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好比丘之
故。
三 诸比丘!譬如于良麦田中能生污麦、稃麦、莠麦。若未出顶[穗]之时,其根
类似其他真好之麦,其茎类似其他真好之麦,其叶类似其他真好之麦。然而,其出
170 顶[穗]之时,如是乃知‘此是污麦、稃麦、莠麦。’知彼如是而由根拔起,掷弃
于麦田之外。何以故耶?令无污其他真好麦之故。
诸比丘!如是,此处有一类之人,诸比丘未见彼罪之时,其行步观察屈伸,著
僧伽梨及钵衣,类似其他真好之比丘。然而,诸比丘!见彼罪之时,如是乃知‘此
是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真
好比丘之故。
四 诸比丘!譬如簸飏大谷聚,其中,坚固而结实之谷堆成一面,无力而秕糠之谷
为风吹拂于一面,主人持扫帚更加扫除。何以故耶?令无污其他真好谷之故。
诸比丘!如是,此处有一类之人,诸比丘未见彼罪之时,其行步观察屈伸,著
僧伽梨及钵衣,类似其他真好之比丘。然而,诸比丘见彼罪之时,如是乃知‘此是
171 沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好
比丘之故。
五 诸比丘!譬如有人,欲作井水通管,持利斧而入林,以斧背敲打其一一之树。
其中,若以斧背敲打坚固而结实之树,则为尖锐之反响;若以斧背敲打心腐无实朽
枯之树,则为迟钝之反响。断此根,断根而截顶,截顶而善净内,善净内而用于井
通水槽。
诸比丘!如是,此处有一类之人,诸比丘未见彼罪之时,其行步观察屈伸。著
僧伽梨及钵衣,类似其他真好之比丘。然而,诸比丘见彼罪之时,如是乃知‘此是
沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好
比丘之故。”
172 若共住2则知人
若有恶欲与忿
有覆有慢有恼
有嫉有悭有诳
对人作柔和语
一面如沙门语
若于屏处恶行3
有恶见不恭敬
令匍行则妄语
若是知云何耶
汝等一切和合
拒绝彼[恶比丘]
摈弃莠[恶比丘]
远离微贱[比丘]
再者非似沙门
当除稃之[比丘]
有恶欲而所行
摈弃恶之[比丘]
作清净为念处
与清净人共住
如是合和聪慧
汝等当尽苦边
第一 慈品[终]
摄句:
(一)慈、(二)慧、(三、四)敬爱。(五、六)世间之失、(七)提婆达多、
(八)郁多罗、(九)难陀、(一0)莠[恶比丘]。

注1 汉译中阿含一二二(大正臧一、六一0c),律藏原典第二卷二三六页。
2 “共住”。原本Samvasayam订正为Samvasaya。
3 “恶行”。原本Karanam订正为Katanam。

第二 大品
十一 鞞兰若1
一 如是我闻。一时,世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。
173 时,有鞞兰若婆罗门,往诣世尊所在之处,至已,与世尊相互庆慰欢喜,感铭
交谈,退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言:
“尊瞿昙!我闻:沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问
讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!实是如是,沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、
晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!此为不可。”
“婆罗门!我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能
令我[如来]问讯,而从座起请令坐者。婆罗门!若令如来问讯,而从座起请令坐
者,则彼人必当头破。”
二 “尊瞿昙乃无色味。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗
门!色味、声味、香味、味味、触味者,此如来已断其根本,如无根多罗树令归灭
于无,而为未来不生之法。婆罗门!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙
门瞿昙者乃无色味。’然而,汝之意趣非如所说。”
174 二 “尊瞿昙乃无受用者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃无受用者。”婆
罗门!色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者,此如来已断其根本,如无根
多罗树令归灭于无,而为未来不生之法。婆罗门!有此事由,依此事由之故,正说
者谓我:‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而,汝之意趣非如所说。”
四 “尊瞿昙乃非作业论者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃非作业论者。’
婆罗门!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作,说种种恶不善法之非作。婆罗门!
有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而,汝之
意趣非如所说。”
五 “尊瞿昙乃断灭论者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆
罗门!我说贪嗔痴之断灭,说种种恶不善法之断灭。婆罗门!有此事由,依此事由
之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而,汝之意趣非如所说。”
六 “尊瞿昙乃厌嫌者。”
175 婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗
门!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行,厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门!有此事
由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而,汝之意趣非如所
说。”
七 “尊瞿昙乃调伏者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗
门!我说贪嗔痴调伏之法,说种种恶不善法调伏之法。婆罗门!有此事由,依此事
由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而,汝之意趣非如所说。”
八 “尊瞿昙乃苦行者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗
门!我说当烧尽恶不善法,即:身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门!若有人,已断
当烧尽之恶不善法,除根如无本之多罗树,令归灭于无,而为未来不生之法,我称
如是之人为苦行者。婆罗门!如来已断当烧尽之恶不善法,除根如无本之多罗树,
令归灭于无,而为未来不生之法。婆罗门!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:
‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而,汝之意趣非如所说。”
九 “尊瞿昙乃离胎者。”
“婆罗门!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗
门!若有人,已舍未来之后有而断入胎,除根如无木之多罗树,令归灭于无,而为
176 未来不生之法,我称如是之人为离胎者。婆罗门!如来已舍未来之后有而断入胎,
除根如无本之多罗树,令归灭于无,而为未来不生之法。婆罗门!有此事由,依此 事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而,汝之意趣非如所说。
婆罗门!譬如有八、十、十二之鸡卵,鸡正抱、正暖、正孵此,其雏子之中,
第一以足爪口嘴而破卵壳,安稳出生者,名为最长者耶?抑为最幼者耶?”
“尊瞿昙!此当名为最长者。尊瞿昙!此为彼等之最长者。”
一0 “婆罗门!如是我堕于无明,于有缠众生之中,如卵出生,破无明之卵壳,独
于世间,现等觉无上正等觉。婆罗门!我为世间之最长者、最胜者。
婆罗门!我发精进而不怠,住于念而不忘,身轻安而无暴躁,心入定而为一境。
一一 婆罗门!如是我远离诸欲,远离诸不善法,有寻、有伺,自离而生喜与乐,
具足初静虑而住。
177 寻伺寂静之故,为内净,为心一趣,无寻、无伺,自三摩地而生喜与乐,具足
第二静虑而住。
离喜之故,为舍而住,正念正知,乐正受于身,如诸圣者之宣说,有舍与念而
乐住,具足第三静虑而住。
断乐断苦之故,及先已灭忧与喜之故,为不苦不乐而舍念清净,具足第四静虑
而住。
一二 如是之心得定,清净、洁白、无污秽,远离烦恼,柔软、堪任而安住,得不
动,于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、
五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、
多成劫、多成坏劫。‘于彼处,我,名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦如
是,寿限如是;从彼处没而往生于彼处,于彼处,名如是,姓如是,种姓如是,食
如是,受乐苦如是,寿限如是。’如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门!如是,
我于夜之初更,证得第一之明,破无明而得明,破黑暗而得光明,为不放逸、热诚、
专精而住之故。婆罗门!此为我第一之出生,犹如鸡子之出卵壳。
178 一三 如是之心得定,清净、洁白、无污秽,远离烦恼,柔软、堪忍而安住,得不
动,于有情死生智引发其心。如是,以清净超人之天眼而见有情之死生,了知随著
有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情成就身恶行,成
就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情成就身善行,成就语善行,成就意善行,不
诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天界。’如是,以清净
超人之天眼而见有情之死生,了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、
恶趣。婆罗门!如是,我于夜之中更,证得第二之明,破无明而得明,破黑暗而得
光明,为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第二之出生,犹如鸡子之出
卵壳。
一四 如是之心得定,清净、洁白、无污秽,远离烦恼,柔软、堪忍而安住,得不
动,于漏尽智引发其心。如是而如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知
179‘此是苦之灭’,如实知‘此是顺苦灭之道’,如实知‘此等是漏’,如实知‘此是漏
之集’,如实知‘此是漏之灭’,如实知‘此是顺漏灭之道’。如是,如是知、如是见,
心由欲漏解脱,心由有漏解脱,心由无明漏解脱。解脱而谓‘解脱’之智生,证知
‘[我]生已尽,梵行已立,所作已办,更不受后有。’婆罗门!如是,于夜之后更,
证得第三之明,破无明而得明,破黑暗而得光明,为不放逸、热诚、专精而住故。
婆罗门!此为我第三之出生,犹如鸡子之出卵壳。”
一五 如是说时,鞞兰若婆罗门白世尊言:
“尊瞿昙是最长者,尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙!是殊妙,尊瞿昙!是殊妙。尊瞿
昙!譬如扶起倒者,揭露覆者,教迷者以道,于暗中揭来灯火而令有眼者见色,如
是尊瞿昙乃以种种之方便,而显示其法。我于此处,归依尊瞿昙与法及比丘众。尊
瞿昙!容受我,从今日始,至尽形寿归依为优塞。”

注1 汉译中阿含一五七、黄芦园经(大正藏一、六七九b),律藏原典第三卷一页

十二 师子1
一 一时,世尊住毗舍离城大林之重阁堂。
尔时,有众多著名之隶车人,集合集会于断事堂,以无数之方便赞叹佛,赞叹
法,赞叹僧。
180 二 其时,有师子将军,为尼犍之弟子而坐于众会之中。时,师子将军生思念:
“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者,此众多著名之隶车人,集合集会于断事
堂,能以无数之力便,赞叹佛,赞叹法,赞叹僧。我宜往诣,当见彼世尊、应供、
正等觉者。”
三 时,师子将军往诣尼犍亲子之所,至已,言于尼犍亲子曰:
“大德!我欲往诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者,云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门
瞿昙为非作业论者,而说非作业之法以教弟子。”
时,师子将军则放弃欲诸见世尊之心。
四 复有众多著名之隶车人,集合集会于断事堂,以无数之方便赞叹佛,赞叹法,
赞叹僧。
复次,师子将军生思念:
181 “彼必是世尊、应供、正等觉者!然者,此众多著名之隶车人,集合集会于断事
堂,能以无数之方便,赞叹佛,赞叹法,赞叹僧。我宜往诣,当见彼世尊、应供、
正等觉者。”
时,师子将军往诣尼犍亲子之所,至已,言于尼犍亲子曰:
“大德!我欲诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者,云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿
昙为非作业论者,而说非作业之法以教弟子。”
复次,师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。
五 三度有众多著名之隶车人,集合集会于断事堂,以无数之方便赞叹佛,赞叹法,
赞叹僧。
三度,师子将军生思念:
“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者,此众多著名之隶车人,集合集会于断事
堂,能以无数之方便,赞叹佛,赞叹法,赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒,于我何为
耶?我宜不辞尼犍之徒,往诣见彼世尊、应供、正等觉者。”
时,师子将军随五百之车乘,于日中由毗舍离出发,欲见世尊。车乘通达处,
即以车而往,然后下车乘,步入僧园。时,师子将军往诣世尊之处,至已,礼敬世
尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言:
“大德!我闻:沙门瞿昙为非作业论者,而说非作业之法以教弟子。大德!如是
182 有谓‘沙门瞿昙乃为非作业论者,而说非作业之法以教弟子’之人等,大德!彼等
如世尊所说之说者耶?或以非实毁谤世尊耶?随顺说法随法之论,令同法者无堕于
呵责处耶?大德!我等不欲毁谤世尊。”
六 “师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为非作业论者,而说
非作业之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为作业论者,而说作
业之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为断灭论者,而说断
灭之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为厌嫌者,而说厌嫌
之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为调伏者,而说调伏
之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为苦行者,而说苦行
之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为离胎者,而说离胎
之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为安稳者,而说安稳
之法,以教弟子。’
183 七 师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为非作业论者,而说
非作业之法,以教弟子’。云何?师子!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作,说种
种恶不善法之非作。师子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为
非作业论者而说非作业之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为作业论者,而说作
业之法,以教弟子’。云何?师子!我说身善行、语善行、意善行之作,说种种善法
之作。师子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为作业论者,而
说作业之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为断灭论者,而说断
灭之法,以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴之断灭,说种种恶不善法之断灭。师
子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为断灭论者,而说断灭之
法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为厌嫌者,而说厌嫌
之法,以教弟子’。云何?师子!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行,厌嫌种种恶不善
法之成就。师子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为厌嫌者,
而说厌嫌之法,以教弟子。’
184 师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为调伏者,而说调伏
之法,以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴调伏之法,说种种恶不善调伏之法。师
子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为调伏者,而说调伏之法,
以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为苦行者,而说苦行
之法,以教弟子’。云何?师子!我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。
师子!若有人,已断当烧尽之恶不善法,除根如无本之多罗树,令归灭于无,而为
未来不生之法,我称如是之人为苦行者。师子!如来已断当烧尽之恶不善法,除根
如无本之多罗树,令归灭于无,而为未来不生之法。师子!有此事由,依此事由之
故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为苦行者,而说苦行之法,以教弟子。’
师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为离胎者,而说离胎
之法,以教弟子’。云何?师子!若有人,已舍未来之后有而断入胎,除根如无本之
多罗树,令归灭于无,而为未来不生之法,我称如是之人为离胎者。师子!如来已
舍未来之后有而断入胎,除根如无本之多罗树,令归灭于无,而为未来不生之法。
师子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为离胎者,而说离胎之
法,以教弟子。’
185 师子!有事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为安稳者,而说安稳
之法,以教弟子’。云何?师子!我依最胜之安稳为安稳者,而说安稳之法以教弟
子。师子!有此事由,依此事由之故,正说者谓我:‘沙门瞿昙为安稳者,而说安
稳之法,以教弟子。’
八 如是说时,师子将军白世尊言:
“大德!是殊妙,大德!是殊妙。大德!譬如扶起倒者,揭露覆者,教迷者以道,
于暗中揭来灯火而令有眼者见色,如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处,
归依世尊与法及比丘众。大德世尊!容受我从今日始,至尽形寿归依为优婆塞。”
“师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说:‘师子!当审虑!如汝
著名人之审虑是善。’大德!若外道得我为弟子,则于全毗舍离中持旗回绕而说:
‘师子将军为我等之弟子。’然而,世尊对我说:‘师子!当审虑!如汝著名人之
审虑是善。’我二度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我从今日始,至尽形
寿归依为优婆塞。”
“师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水,故思彼等若至当施与食。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说:‘师子!尼犍之徒久
于汝家[受供养]如[汲]泉水,故思彼等若至当施与食。’大德!我闻:‘沙门
186 瞿昙说:“对我应与布施,对余人不与布施,对我弟子应与布施,对余人之弟子不与
布施,若与我有大果,若与余人无大果,若与我弟子有大果,若与余人之弟子无大
果。”’然而,世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与
法及比丘众。大德!世尊容受我,从今日始,至尽形寿归依为优婆塞。”
九 时,世尊为师子将军次第而说,谓:施论、戒论、生天论,说诸欲之过患、邪
害、杂染,出离之功德。
世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生,而说
诸佛本真之说法,谓:苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布正之受正色,如是师
子将军即于其座得远离尘垢之法眼,而谓:有集法者,即悉皆有此灭法。
一0 时,师子将军已见法,得法,知法,悟入于法,超越疑惑,除去犹豫,得到
无畏,除师教别无他缘,白世尊言:
187 “大德世尊,唯愿明日与诸比丘俱受我请食。”
世尊默然而许。
时,师子将军知世尊之允许,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。
时,师子将军告一男子言:“汝往见有已存之肉耶?”时,师子将军过其夜后,
调备殊妙之啖食嚼食,以告世尊食时:“大德!食时已到,于师子将军之家调备饮
食。”
一一 时,世尊于晨朝时,著下衣,持钵衣而往师子将军之家,至已与诸比丘俱设
座而坐。
其时,有众多尼犍之徒,从毗舍离之道路至道路,从四衢道至四衢道,举手而
号泣,“今日,师子将军杀大牛,为沙门瞿昙设食,沙门瞿昙知为己杀,为己作业而
食肉。”
时,有一男子,来师子将军之处,至已,耳语于师子将军而言:“将军!汝知耶!
此处有众多尼犍之徒,从毗舍离之道路至道路,从四衢道至四衢道,举手号泣:‘今
188 日,师子将军杀大牛,为沙门瞿昙设食,沙门瞿昙知为己杀,为己作业而食肉。’”
“且止!吾友!彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧,而彼具寿等以非有、
空虚、虚妄、非实之事,破坏世尊而不厌。然而,我等不为活命,而故杀有情。”
一二 时,师子将军对以佛为上首之诸比丘,亲自供养殊妙之啖食嚼食,至于饱满
而谢。时,师子将军[见]世尊食已,而洗钵与手,坐于一面。坐于一面之时,世
尊为师子将军说法,教示,劝导,赞励,庆慰而从座起离去。

注1 汉译中阿含一八、师子经(大正藏一、四四0c),律藏原典第一卷二三三页。

十三 良马1
一 “诸比丘!成就八分,王之善良马,乃相应于王,能为王所受用,属于王之财宝。
以何为八耶?
189 二 诸比丘!此处,王之善良马,其父母皆为善生,前于其他善良马出生之处出生;
若于此给与湿干2之食,食时一心而不散乱;厌坐卧于屎尿;欢喜而易于共住,不
惊怖其他之马;若有恶习、固习、过失、缺失,则如实展现于调马者,调马者设法
予以纠正;负乘而发心:‘其他之马喜好牵与不牵皆可,我于此处当牵!’;往随正
路而往;有坚毅,乃至生死之边际呈现坚毅。
诸比丘!如是成就八分王之善良马,乃相应于王,能为王所受用,属于王之财
宝。
三 诸比丘!如是成就八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间
之无上祸田。以何为八耶?
四 诸比丘!此处有比丘持戒,防护于波罗提木叉之律仪而行,所行具足而住,见
怖畏于微小之罪,受持而学于学处。若给与粗妙之食,食时一心而不多言。为厌嫌
者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行,厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住,不惊
190 怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失,则如实展现于有智之同梵行者或师,
师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心:‘其他之比丘喜好学与不学皆可,
我于此处应当学。’往随正路而往- -此中,正路者即所谓正见、[正思、正语、正
业、正命、正精进、正念、]正定。发勤而住,思:‘善!尽皮、筋、骨,尽身之
肉、血,以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得[涅槃],不得其所则不止精进。’
诸比丘!如是成就八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间
之无上福田。”

注1 汉译杂阿含三三、七~八种(大正藏二、二三五b)。
2 “干”。原本Sukka订正为Sukkha。
十四 未调马1
一 “诸比丘!当说八种之未调马、八种马之过失,八种之未调人、八种人之过失。
谛听!善思作意,我当说!”
彼诸比丘回答世尊:“唯然,大德!”世尊说:
二 “诸比丘!以何为八种之未调马、八种马之过失耶?
191 诸比丘!此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则却行而以后腿捻
车。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第一种马之过失。
三 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则蹴后,坏
轴、破三辐。诸比丘!此处有一类未调之马具如是相。诸比丘!此为第二种马之过
失。
四 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则自车辕离
腿而碎车辕。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第三种马之
过失。
五 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则取邪路使
车由道远离。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第四种马之
过失。
六 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则跳前身举
前足。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第五种马之过失。
192 七 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼不顾调马者,
不顾马鞭以齿嚼马衔奔向欲处而去。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸
比丘!此为第六种马之过失。
八 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则不进不退,
如桩之伫立其处。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第七种
马之过失。
九 诸比丘!复次,此处有一类未调之马,调马者言进或促打之时,彼则聚前足聚
后足,四足坐于其处。诸比丘!此处有一类未调之马,具如是相。诸比丘!此为第
八种马之过失。
诸比丘!此为八种未调之马、八种马之过失。
一0 诸比丘!以何为八种未调之人、八种人之过失耶?
诸比丘!此处有诸比丘,非难一比丘之罪,彼比丘对诸比丘所非难之罪,曰:
‘我不忆念,我不忆念。’以不忆念故,避答。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言
进或促打时,彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处
有一类未调之人,具如是之相。诸比丘!此为第一种人之过失。
193 一一 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对于诸比丘所非难之罪,反
而诘难言:‘以汝愚痴不辩之言,何以思惟如汝所言之事耶?’诸比丘!犹如调马
者于彼未调马言进或促打时,彼则蹴后,坏轴、破三辐。诸比丘!此人我说相同与
彼。诸比丘!此处有一类未调之人,具如是之相。诸比丘!此为第二种人之过失。
一二 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对于诸比丘所非难之罪,反
而列举非难者之罪言:‘汝亦犯如是之罪,汝当先行忏悔!’诸比丘!犹如调马者
于彼未调马言进或促打时,彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此人我说相同与彼。
诸比丘!此处有一类未调之人,具如是之相。诸比丘!此为第三种人之过失。
一三 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对诸比丘所非难之罪,假设
种种之遁辞避谈,呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或
促打时,彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有
一类之未调人,具如是之相。诸比丘!此为第四种人之过失。
194 一四 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对诸比丘所非难之罪,于僧
伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时,彼则
跳前身举前足。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人,具如
是之相。诸比丘!此为第五种人之过失。
一五 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对于诸比丘所非难之罪,不
顾僧伽,不顾非难者,乃向欲处而去。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打
时,彼则不顾调马者,不顾马鞭以齿啮马衔奔向欲处而去。诸比丘!此人我说相同
与彼。诸比丘!此处有一类未调之人,具如是之相。诸比丘!此为第六种人之过失。
一六 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对于诸比丘所非难之罪,以
‘我未犯,我未犯’,默然而使僧伽烦恼。诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时,
彼则不进不退,如桩之伫立其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一
类未调之人,具如是之相。诸比丘!此为第七种人之过失。
195 一七 诸比丘!复次,诸比丘非难一比丘之罪,彼比丘对于诸比丘所非难之罪,作
如是言:‘具寿等为何甚劳我事耶?我今当舍戒而退去!’已舍戒而退去,如是言:
‘今则具寿等当快喜!’诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时,彼则聚前足聚后
足,四足坐于其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人,
具如是之相。诸比丘!此为第八种人之过失。
诸比丘!此为八种未调之人、八种人之过失。”

注1汉译杂阿含三三-六、有过(大正藏二、二三五a),人施设论第七章二。

十五 垢秽1
一 “诸比丘!有八种垢秽。以何为八耶?
二 诸比丘!不事读诵者,是圣典之垢秽。诸比丘!无起业者,是家之垢秽。诸比
丘!懈怠者,是美之垢秽。诸比丘!放逸者,是卫兵之垢秽。诸比丘!行为不检者,
是妇女之垢秽。诸比丘!悭吝者,是施者之垢秽。诸比丘!恶不善法者,是此世后
世之垢秽。诸比丘!无明者,是比此等更恶之垢秽,而为最大之垢秽。”
诸比丘此八之垢秽
不读诵圣典之垢秽
不起业者家之垢秽
懈怠者美丽之垢秽
放逸者卫兵之垢秽
邪行者妇女之垢秽
悭吝者施者之垢秽
恶法此后世之垢秽
无明比此等更垢秽
而成为最大之垢秽

注1 人施设论.第七章一,法句经二四一-二四三前半。

196 十六 使命1
一 “诸比丘!成就八法之比丘,适于接受使命而往。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了
知]助伴与非助伴、不作斗诤。
诸比丘!成就此八法之比丘,适于接受使命而往。
三 诸比丘!成就八法之舍利弗,适于接受使命而往。以何为八耶?
四 诸比丘!于此处舍利弗,能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了
知]助伴与非助伴、不作斗诤。
诸比丘!成就此八法之舍利弗,适于接受使命而往。”
不惧往暴言之集会
亦不止言亦不覆教
说不疑惑问不忿怒
如是比丘适受使命

注1 律藏原典第二卷二0一页

十七 系缚1 (一)
一 “诸比丘!女人,以八相系缚男子。以何为八耶?
197 二 诸比丘!女人,以色相系缚男子;诸比丘!女人,以戏笑系缚男子;诸比丘!
女人,以言说系缚男子;诸比丘!女人,以歌吟系缚男子;诸比丘!女人,以啼泣
系缚男子;诸比丘!女人,以仪态系缚男子;诸比丘!女人,以华果系缚男子;诸
比丘!女人,以触系缚男子。
诸比丘!女人,以此八相系缚男子。依此,有情被索所缚,加入陷阱。”

注1 汉译增阿含四四-五、系缚(大正藏二、七六五c)。

十八 系缚(二)
一 “诸比丘!男子,以八相系缚女人。以何为八耶?
二 诸比丘!男子,以色相系缚女人;诸比丘!男子,以戏笑系缚女人;诸比丘!
男子,以言说系缚女人;诸比丘!男子,以歌吟系缚女人;诸比丘!男子,以啼泣
系缚女人;诸比丘!男子,以威仪系缚女人;诸比丘!男子,以华果系缚女人;诸
比丘!男子,以触系缚女人。
诸比丘!男子,以此八相系缚女人。依此,有情被索所缚,如入陷阱。”
十九 波呵罗1
一 尔时,世尊住鞞兰若那邻罗之宾洲曼陀罗树下。时,波呵罗阿修罗王往诣世尊
之处。至已,礼敬世尊而立一面。立于一面时,世尊言波呵罗阿修罗王:
198 “波呵罗!诸阿修罗者,乐于大海耶?”
“大德!诸阿修罗者,乐于大海。”
“波呵罗!大海中有几何希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海耶?”
“大德!大海中有八种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。”
“[波呵罗!]以何为八耶?”
二 “大德!大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然险峻。大德!大海
者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然险峻。大德!此为大海之第一种希
有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
三 大德!复次,大海有常法不超岸。大德!大海有常法不超岸。大德!此为大海
之第二种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
四 大德!复次,大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。
大德!大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。大德!此为
大海之第三种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
199 五 大德!复次,有诸大河,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩
企河,此等若到大海,则弃前名唯号大海。大德!有诸大河,谓:恒河、夜摩那河、
阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是,此等若到大海,则弃前名唯号大海。大德!
此为大海之第四种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
六 大德!复次,世间之诸流水,流入大海,是故,即使天雨流入于大海亦不知有
增减。大德!世间之诸流水,流入大海,是故,即使天雨流入于大海亦不知有增减。
大德!此为大海之第五种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
七 大德!复次,大海是一味咸味。大德!大海是一味咸味。大德!此为大海之第
六种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
八 大德!复次,于大海有多宝、种种宝,此中宝者谓:真珠、摩尼珠、琉璃、砗
渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!于大海有多宝、种种宝,此中宝者
谓:真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!此为
大海之第七种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
200 九 大德!复次,大海者,乃大众生之住处,此中众生者,谓:提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提觉提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三
百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!大海者,乃大众生之住处,此
中众生者谓:提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大
海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!
此为大海之第八种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
“大德!大海者,有如是八种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。”
“大德!诸比丘乐于此法与律耶?”
“波呵罗!诸比丘乐于此法与律。”
“大德!此法与律中,有几何希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律
耶?”
一0 “波呵罗!此法与律,有八种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
以何为八耶?
201 一一 波呵罗!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然脸峻。如是,
波呵罗!于此法与律,渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道,而无有忽然了知通达。
波呵罗!于此法与律,渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道,而无有忽然了知通达。
波呵罗!此为此法与律,第一种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
一二 波呵罗!譬如于大海有常法不超岸。如是,波呵罗!为我诸声闻所制之学处,
即使我诸声闻,乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!为我诸声闻所制之学处,即
使我诸声闻,乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!此为此法与律,第二种希有、
未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
一三 波呵罗!譬如大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。
如是,波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行,隐覆所作,以非沙门称
为沙门,以非梵行者称为梵行者,内心腐烂、漏泄,等同于尘介者,则僧伽与此不
共住,速疾集会举此,若彼即使坐于比丘众之中,彼亦与僧伽远离,僧伽亦与彼远
离。波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行,隐覆所作,以非沙门而称
为沙门,以非梵行者而称为梵行者,内心腐烂、漏泄,等同于尘介者,则僧伽与此
202 不共住,速疾集会举此,若彼即使生于比丘众之中,彼亦与僧伽远离,僧伽亦与彼
远离。波呵罗!此为此法与律,第三种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法
与律。
一四 波呵罗!譬如有诸大河,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河,此等若到大海,则弃前名唯号大海。如是,波呵罗!有刹帝利、婆罗门、
吠舍、首陀罗之四姓,彼等于如来所说之法与律,若出家而为出家者,则弃前名唯
号沙门释子。波呵罗!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓,彼等于如来所说
之法与律,若出家而为出家者,则弃前名唯号沙门释子。波呵罗!此为此法与律,
第四种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
一五 波呵罗!譬如世间之诸流,流入大海,是故,即使天雨流入大海亦不知有增
减。是故,波呵罗!若众多之比丘,亦于无余涅槃界般涅槃,即使于无余涅槃界亦
不知有增减。波呵罗!若众多之比丘,亦于无余涅槃界般涅槃,即使于无余涅槃界
203 亦不知有增减。波呵罗!此为此法与律,第五种希有、未曾有之法,见此而诸比丘
乐于此法与律。
一六 波呵罗!譬如大海者,是一味咸味。如是,波呵罗!此法与律,是一味之解
脱味。波呵罗!此法与律,是一味之解脱味。波呵罗!此为此法与律,第六种希有、
未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
一七 波呵罗!譬如于大海有多宝、种种宝,此中宝者谓:真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是,波呵罗!此法与律,有多宝、种
种宝,此中宝者谓:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波
呵罗!此法与律,有多宝、种种宝,此中宝者谓:四念处、四正勤、四神足、五根、
五力、七觉支、八圣道。波呵罗!此为此法与律,第七种希有、未曾有之法,见此
而诸比丘乐于此法与律。
204 一八 波呵罗!譬如大海者,乃大众生之住处,此中众生者谓:提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三
百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。如是,波呵罗!此法与律,乃大众生
之住处,此中众生者谓:预流者、向预流果现证者;一来者、向一来果现证者;不
还者、向不还果现证者;阿罗汉、向阿罗汉果见证者。波呵罗!此法与律,乃大众
生之住处,此中众生者谓:预流者、向预流果现证者;一来者、向一来果现证者;
不还者、向不还果现证者;阿罗汉、向阿罗汉果现证者。波呵罗!此为此法与律,
第八种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与律。
波呵罗!此法与律,有如是八种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法与
律。”

注1 汉译增阿含四二-四、须伦(大正藏二、七五二c),中阿含三五、阿修罗经(大正藏一
四七五c)。汉译施设论(大正藏二六、五二六c),参照律藏原典第二卷二三七页。

二十 布萨1
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城东园鹿母殿。尔时,世尊于布萨日为诸比丘围
绕而坐。时,具寿阿难于黎明切分过后,从座而起,偏袒上衣,往诣世尊之处,合
掌白世尊言:
“大德!已黎明初分过后,诸比丘久坐,大德世尊,请为诸比丘说波罗提木叉。”
如是言已,世尊默然不语。
205 二 具寿阿难于黎明中分过后,再次从座而起,偏袒上衣,往诣世尊之处,合掌白
世尊言:
“大德!已黎明中分过后,诸比丘久坐,大德世尊,请为诸比丘说波罗提木叉。”
如是言已,世尊默然不语。
三 具寿阿难于黎明后分已过,日出黎明之时,三度从座而起,偏袒上衣,往诣世
尊之处,合掌白世尊言:
“大德世尊!于黎明后分已过,日出黎明之时,诸比丘久坐,大德世尊,请为诸
比丘说波罗提木叉。”
“阿难!众会不净。”
四 时,具寿摩诃目犍连生思念:
“世尊意趣于何人而言:‘阿难!众会不净’耶?”
时,具寿摩诃目犍连以心观察一切诸比丘心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人之
破戒、恶法、不净而有招致疑讶之行,隐覆所作,以非沙门而称为沙门,以非梵行
者而称为梵行者,内心腐烂、漏泄,等同于尘介者坐于诸比丘中。见而往彼人之身
边,去向彼人言:
“起来,友!世尊见汝,汝与诸比丘不可共住。”
如是言,彼人默然不语。
具寿摩诃目犍连再次向彼人言:
“起来,友!世尊见汝,汝与诸比丘不可共住。”
彼人再次默然不语。
206 具寿摩诃目犍连三度向彼人言:
“起来,友!世尊见汝,汝与诸比丘不可共住。”
彼人三度默然不语。
五 时,具寿摩诃目犍连拉住彼人之臂令出门外,然后放下门栓,来诣世尊之处。
至已,白世尊言:
“大德!我将彼人逐出,众会已清净。大德世尊,请为诸比丘说波罗提木叉。”
“目犍连!是希有,目犍连!是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。”
时,世尊告诸比丘言:
六 “诸比丘!从今以后,汝等自行布萨,诵波罗提木叉。诸比丘!我从今以后,[不
行布萨,]不诵波罗提木叉。诸比丘!如来于不净之众会,诵波罗提木叉者非处非
机。
七 诸比丘!于大海中,有八希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。以何
八耶?
诸比丘!大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然险峻。诸比丘!大
海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然险峻。诸比丘!此为大海之第一希
有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
[诸比丘!复次,于大海有常法不超岸。诸比丘!于大海有常法不超岸。诸比
丘!此为大海之第二希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次,大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。
诸比丘!大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。诸比丘!
此为大海之第三希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次,有诸大河流,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河,此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘!有诸大河流,谓:恒河、夜摩
那海、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河,此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比
丘!此为大海之第四希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次,世间之诸水流,流入大海,是故,即使天雨流入于大海亦不知
有增减。诸比丘!世间之诸水流,流入大海,是故,即使天雨流入于大海亦不知有
增减。诸比丘!此为大海之第五希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次,大海是一味之咸味。诸比丘!大海是一味之咸味。诸比丘!此
为大海之第六希有、未曾有之海,见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次,于大海有多宝、种种宝,此中之宝者谓:真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!于大海有多宝、种种宝,此中
宝者谓:真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!
此为大海之第七希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。]
207 诸比丘!复次,大海者,乃大众生之住处,此中众生者谓:提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆,于大海中[之众生]有百由旬身、[二
百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。诸比丘!大海者,乃大众生
之住处,此中众生者,谓:提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、
干达婆,于大海中[之众生]有百由旬身、[二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]
五百由旬身,诸比丘!此为大海之第八希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大
海。
诸比丘!大海有如是八种希有、未曾有之法,见此而诸阿修罗乐于大海。
八 诸比丘!如是于此法与律,有八种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐于此法
与律。
诸比丘!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入,而无有忽然险峻。如是,
诸比丘!于此法与律,则渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道,而无有忽然了知通达。
诸比丘!于此法与律中,渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道,而无有忽然了知通达。
诸比丘!此为此法与律,第一之希有、未曾有法,见此而诸比丘乐此法与律。
[诸比丘!譬如于大海有常法不超岸。如是,诸比丘!为我诸声闻所制之学处,
即使我诸声闻乃至有失命之因缘,亦不超越。诸比丘!为我诸声闻所制之学处,即
使我诸声闻乃至有失命之因缘,亦不超越。诸比丘!此为此法与律,第二之希有、
未曾有法,见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如大海与死尸不共住,若于大海有死尸,则速疾运于岸、于陆上。
如是,诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行,隐覆所作,以非沙门
而称为沙门,以非梵行者而称为梵行者,内心腐烂、漏泄,等同于尘介者,则僧伽
与此不共住,当速疾集会举此。若彼即使坐于诸比丘中,彼亦与僧伽远离或僧伽亦
与彼远离。诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行,隐覆所作,以非
沙门而称为沙门,以非梵行者而称为梵行者,内心腐烂、漏泄,等同于尘介者,则
僧伽与此不共住,当速疾集会而举此,若彼即使坐于诸比丘之中,彼亦与僧伽远离
或僧伽亦与彼远离。此为此法与律,第三之希有、未曾有法,见此而诸比丘乐此法
与律。
诸比丘!譬如有诸大河流,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河,此等若到大海则弃前名唯号大海。如是,诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠
舍、首陀罗之四姓,彼等若于如来所说之法与律,出家而为出家者,则弃前名唯号
沙门释子。诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓,彼等若于如来所说
之法与律,出家而为出家者,则弃前名唯号沙门释子。诸比丘!此为此法与律,第
四希有、未曾有法,见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如世间之诸水流,流入大海,是故,天雨流入大海亦不知有增减。
如是,诸比丘!若众多之比丘,于无余涅槃界般涅槃,即使于无余涅乐界亦不知有
增减。诸比丘!若众多之比丘,于无余涅槃界般涅槃,即使于无余涅槃界亦不知有
增减。诸比丘!此为此法与律,第五之希有、未曾有法,见此而诸比丘乐此法、律。
诸比丘!譬如大海是一味之咸味。如是,诸比丘!此法与律是一味之解脱味。
诸比丘!此法与律是一味之解脱味。诸比丘!此为此法与律,第六之希有、未曾有
法,见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如于大海有多宝、种种宝,此中宝者,谓:真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是,诸比丘!于此法与律中,有多宝、
种种宝,此中宝者谓:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。
诸比丘!于此法、律中,有多宝、种种宝,此中宝者谓:四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘!此为此法与律,第七之希有、未曾有法,
见此而诸比丘乐于此法与律]。
208 诸比丘!譬如大海者,乃大众生之住处,此中众生者谓:提麑鱼、提麑耆罗鱼、
提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆是。于大海[中之众生]有百由旬身、[二百
由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。如是,诸比丘!此法与律,乃
大众生之住处,此中众生者谓:预流者、向预流果现证者;一来者、向一来果现证
者;[不还者、向不还果现证者];阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此法与律,
乃大众生之住处,此中众生者谓:预流者、向预流果现证者;[一来者、向一来果
现证者;不还者、向不还果现证者];阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此为此法
与律,之第八希有、未曾有法,见此而诸比丘乐于此法与律。
诸比丘!于此法与律中,有如是八种希有、未曾有之法,见此而诸比丘乐此法
与律。”
第二 大品[终]
摄句:
(一)鞞兰若、(二)师子、(三)良马、(四)未调马、(五)垢秽、(六)使命、
(七、八)二之系缚、(九)波呵罗、(十)布萨。

注1 汉译中阿含三七瞻波经(大正藏一、四七八b),增一阿含四八-二(大正藏二、七八六
a),律藏原典第二卷二三六页。再者,参照南传大藏经第二十三卷第五品后页注之文献。
八 集 第二 大品 六九


杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部