【杂阿含经】第1044经 (第37卷)

如是我闻

一时。佛住在拘萨罗人间游行。至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招引。往诣身恕林。至世尊所。面相慰劳已。退坐一面

尔时。世尊告婆罗门长者。我当为说自通之法。谛听。善思。何等自通之法。谓圣弟子作如是学。我作是念。若有欲杀我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何杀彼。作是觉已。受不杀生。不乐杀生。如上说。我若不喜人盗于我。他亦不喜。我云何盗他。是故持不盗戒。不乐于盗。如上说。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻妇。是故受持不他淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄语戒。如上说。我尚不喜他人离我亲友。他亦如是。我今云何离他亲友。是故不行两舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何于他而起骂辱。是故于他不行恶口。如上说。我尚不喜人作绮语。他亦如是。云何于他而作绮语。是故于他不行绮饰。如上说。如是七种。名为圣戒

又复于佛不坏净成就。于法．僧不坏净成就。是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察。能自记说。我地狱尽。畜生．饿鬼尽。一切恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边

时。鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去

一〇四四、鞞纽多罗经：佛说自通之法，而说七戒，和对于三宝之不坏净，成就即得须陀洹而不堕恶道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于拘萨罗国的人间游行，而至于鞞纽多罗聚落之北方的身恕林中而住。
鞞纽多罗聚落的长者，听闻世尊住于聚落之北的身恕林中，听后，
共相招引，往诣身恕林，到世尊之处，面相慰劳后，退坐在一边。
那时，世尊告诉婆罗门长者们说：「我当为你们阐说自通之法。你们要谛听！听后要善思！甚么叫做自通之法呢？所谓圣弟子，应作如是而学：我应作此念：『如果有人欲来杀我的话，是我所不喜之事。我若所不喜的话，则对方同样的也是不喜。那么，为甚么要杀他呢？作此觉察后，受不杀生之戒，而不喜乐杀生之事，都如前面说过的。其次，我若不喜他人来偷盗我的财物，别人也同样的不喜乐。那么，我为甚么要盗他的财物呢？因此之故，持不盗之戒，而不乐于偷盗之事，都如前说。其次，我既不喜欢他人来侵犯我妻，他人同然也一样的不喜人家去侵犯其妻。那么，我现在为甚么要侵犯他人的妻妇呢？因此之故，受持不他淫戒，都如前说。甚次，我尚不喜乐被人所欺骗，他人也同样的不喜别人欺骗他。那么，为甚么要欺骗他呢？因此之故，受持不妄语之戒，都如前说。又次，我尚不喜他人离间我的亲友，他人也如是。那么，我现在为甚么要离间他人的亲友呢？因此之故，不行两舌之恶业。其次，我尚不喜他人对我有所粗言，他人也是同样的不喜别人对他发出粗语。那么，为甚么要对于他人起骂辱的粗语呢？因此之故，对于他人不行恶口之业，都如前说。又次，我尚不喜他人所作的绮语，他人也是同样的不喜别人对他之绮语。那么，为甚么对于他人要作绮语呢？因此之故，对于他人，则不施行绮语，都如前说。像如是的七种，名叫圣戒。
其次，又对于佛，不坏净成就，对于法与僧之不坏净成就，圣戒成就，就名圣弟子四不坏净成就。自能于现前观察而能自记说：我对于地狱之缘已尽，对于畜生、饿鬼之缘已尽，对于一切恶趣之缘已尽，已得须陀洹，已不会再堕入于恶趣法。决定正向于三菩提，七有天人往生（极七返有），就能究竟苦边。
那时，鞞纽多罗聚落的婆罗门长者，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

[七] 第七鞞纽多罗
一如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入一名曰鞞纽多罗之拘
萨罗婆罗门村。
二鞞纽多罗之婆罗门居士闻：‘释子沙门瞿昙，乃由释种出家，与大比丘众俱，游
行拘萨罗国至鞞纽多罗。又彼尊者瞿昙扬如是善名称，谓：‘彼世尊为应供、正等
觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于天、
魔、梵世、沙门、婆罗门、人天众，说自证知、现证，彼对初善、中善、后善，说
示义理文句具足之法，显示纯一圆满清净之梵行，善哉!得见如是之应供者。’
三时，彼鞞纽多罗之婆罗居士，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面者有
之，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语者有之，向世尊合掌坐于一面者有之，
于世尊面前，告以姓名，坐于一面者有之，或默然坐之者亦有。
四坐于一面之彼鞞纽多罗婆罗门居士，白世尊曰：
‘尊瞿昙!我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：于有多儿之愦乱处而住，受有
迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，生于善趣天世。尊瞿
昙!请为有如是之欲、之志、之意趣之我等，说示法要，以使我等，得住于多儿之
愦乱处，受有迦尸衣、称檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，得生善
趣天世。’
五 ‘居士等!我对汝等说自利之法门，且谛听，当善作意，我即当说。’
‘唯唯!大德!’
彼鞞纽多罗之婆罗门居士应诺世尊。
世尊说示曰：
‘居士等!何为自利法门耶?
六居士等!于此，圣弟子当如是思择：‘我欲生、不欲死，欲乐而厌苦。我欲生、
不欲死，欲乐而厌苦，若有夺我命者，则于我为不可爱、不可意。他亦欲生、不欲
死，欲乐而厌苦，若我夺其命者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意
之法，于他亦为不可爱、不可意之法。于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于
他耶?’如是思择，则自离杀生，并劝他亦离杀生，赞叹离杀生。如是身行之边际
清净。
七居士等!复次，圣弟子如是思择：‘于我所不与而盗取者，则于我为不可爱、
不可意。若我，对他之所不与而盗取者，则我非为可爱、可意。于我为不可爱、不
可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何
加诸于他耶?’如是思择，则自离于不与取，并劝他亦离不与取，赞叹离于不与取。
如是身行之边际清净。
八居士等!复次，圣弟子如是思择：‘若有与我妻交者，则于我为不可爱、不可
意。若我与他妻交者，则我不为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦
为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶?’如
是思择，则自离于欲邪行，并劝他亦离于欲邪行，赞叹离于欲邪行。如是身行之边
际清净。
九居士等!复次，圣弟子如是思择：‘若有以虚诳语损我利者，则于我为不可爱、
不可意。若我以虚诳语损他之利者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可
意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加
诸于他耶?’如是思择，则自离虚诳语，并劝他亦离虚诳语，赞叹离虚诳语。如是
语行之边际清净。
一〇居士等!复次，圣弟子如是思择：‘若有以离间语，使我与友背离者，则于
我为不可爱、不可意。若我以离间语，使他与友背离者，则我为不可爱、不可意。
于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不
可意之法，我云何加诸于他耶?’如是思择，则自离离间语，并劝他亦离离间语，
赞叹离离间语。如是语行之边际清净。
一一居士等!复次，圣弟子如是思择：‘若有对我出粗恶语者，则于我为不可爱、
不可意。若我对他出粗恶语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之
法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于
他耶?’如是思择，则自离粗恶语，并劝他亦离粗恶语，赞叹离粗恶语。如是语行
之边际清净。
一二居士等!复次，圣弟子如是思择：‘若有对我出杂秽语者，则于我为不可爱、
不可意。若我对他出杂秽语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之
法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于
他耶?’如是思择，则自离杂秽语，并劝他亦离杂秽语，赞叹离杂秽语。如是语行
之边际清净。
一三彼时，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间
解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
一四于法成就证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时来、见、引导、智者应
自知。’
一五于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世
尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈者是。世尊之声
闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’
一六于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能
发三摩地之戒。
一七居士等!圣弟子成就此七正法故，依此四愿处若欲者，则自记别，得：‘地
狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，成预流，堕法灭、决定、趣向等
觉。’’
一八如是说示已。鞞纽多罗之婆罗门居士，白世尊曰：
‘稀有哉!尊瞿曼!……乃至……我等归依世尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙!容
我等，自今日始，至命终止，终生归依为优婆塞。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文