【杂阿含经】第139经 (第7卷)

如是我闻

一时。佛住舍卫国只树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所着。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

一三九、忧恼生起经：本经叙述忧悲恼苦之起因，乃在于有我见。圣弟子得正慧之故，能尽苦边。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么的缘故，就会有了甚么之生起？而到底是被甚么所系，被甚么所著？而在于何处见为我（认为甚么是我），而使那些未生起的忧悲恼苦会生起？那些已生起的忧悲恼苦，一再的增广呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊乃是法之根，法之眼，法之依。因此，惟愿为他们广说。诸比丘们听后，当会信受奉行」。
佛陀告诉诸比丘们说：「由于有了色阴之故，才会有了色阴之生起，而被色阴所系所著之故，才会对于色，而认为有我之见。因之而将未起的忧悲恼苦，使其生起。已生起之忧悲恼苦，一再的令其增广。受想行识，也是如是。」佛陀并垂问说：「诸比丘们！你们的意见如何呢？色为常呢？为非常呢？」大众回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」大众回答说：「是苦的，世尊！」。
佛陀说：「像如是的，比丘们！若无常的就是苦。由于有此苦之故，有此事之生起，而被系、被着、见我，将未生起之忧、悲、恼、苦，使其生起。已生起之忧、悲、恼、苦，一再的使其增广。受、想、行、识，也是如此。因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我），这就名叫正慧。受想行识，也是如是（对于五阴，不认见为我等，为之正慧）。
若又见闻觉识（见闻觉知），起求、随忆、随觉、随观，这些切的一切，均为非我、非异我、不相在，这就是名叫正慧（对于见闻觉知等，不看做是我等事就是正慧）。
如是见有我，有世间，有此世，有他世，有常恒不变易，然而认为那些一切，均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧。
若又见有非此世间之我，非此世间之我所，非当来世之我，非当来世之我所，认为那一切的一切，均为非我、不异我、不相在，这就名叫正慧（如前述一三六经里，所说明的外空、内空、空空）。
如果多闻的圣弟子在此六见处（六根处）观察为非我、非我所的话，则如是之观察，乃对于佛之狐疑已断灭，对于法，对于僧之狐疑已断灭，这就名叫比丘。多闻的圣弟子，已不再堪任身口意业，而趣三恶道（不会因作恶业而堕三恶道等事）。假如曾有放逸，然而圣弟子，已决定向于三菩提（正觉），七有人天往来，作苦边（七次于天界、人间转生后，就会得阿罗汉果而灭尽所有的苦恼，而终止轮回，是须陀洹果！预流果、初果）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！