【杂阿含经】第264经 (第10卷)

如是我闻

一时。佛住舍卫国只树给孤独园

尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不

比丘白佛。已见。世尊

比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏

灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至

灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首

灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首

灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首

灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首

比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕

复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣

复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女

复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观

比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常

比丘白佛言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

比丘白佛言。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

如是受．想．行．识。为常．为无常

比丘白佛言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

比丘白佛言。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉

二六四、小土抟经：本经叙述佛以小土抟为喻，而说明五阴之无
常，我之不可得。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，在于禅定中思惟，曾作此念：颇有（是否有）色为常，为恒，为不变易，而正住与否呢？像如是，受、想、行、识，为常，为恒，为不变易，为正住与否呢？
这位比丘在于晡时，从禅定中起，往诣佛所，头面礼足，退住在一边。他自佛说：「世尊！我在于禅定中思惟，曾作此念：颇有色为常、恒、不变易、正住与否呢？像如是的，受、想、行、识，为常、恒、不变易、正住与否呢？现在仰白（请问）世尊您！颇有色为常，为恒，为不变易，为正住的吗？颇有受、想、行、识，为常，为恒，为不变易，为正住的吗？」
那时，世尊，手执小土抟（土搓成团），而告诉那位比丘说：「你看见我手中的土抟吗？」比丘白佛说：「已看见，世尊！」佛陀说：「比丘！像如是的。此少土，我不可得。如果我可得的话，就是常、恒、不变易，而正住之法」。
佛陀继而又告诉比丘说：「我自忆起我的宿命（过去世的生涯），都长夜（日以继夜）在修福，都得诸胜妙，而可爱的果报之事。曾经在于七年中，修习慈心，经过七劫的成坏，并不还回此世间。七劫坏毁的时间，都生在光音天（极光净天，色界第三天），七劫成就时，还是生在梵世（梵天）还在于虚空中的宫殿中，而为大梵王。是无胜、无上，而统领千的世界。从此以后，又经三十六反，作天帝释（帝释天），又经百千反，作转轮圣王，领四天下。以正法去治化，
七宝都具足。所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝（如意宝）、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝是。又有千子具足，皆悉勇健。在于四海内的土地都干正，并没有毒刺，是不威、不迫，都以法调伏民众。
灌顶王（即位是以四海水灌其顶，完成戴冠式，正式为王）之法则，有八万四千的龙象（优秀之象），均用众宝去庄严，而校的。有宝网覆在上面，而建立宝幢。以布萨象王（象王名），最为导首，朝晡二时（上下午）自会在于宫殿之前。我在那时，曾作此念而说：「这一大群之象，天天都一再的来来去去，会踏杀算不尽的众生，愿令四万二千象，经过一百年来一次。」就这样的能如所愿，八万四千匹象当中之四万二千匹象，都百年来一次。
灌顶王之法则，又有八万四千匹之马，也是用纯金作为乘其，以金网覆其上。以婆罗马王（马王名）为其导首。灌顶王之法则，有八万四千的四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车是。都以狮子、虎、豹之皮，以及杂色的钦婆罗（毛织品），作为覆衬（盖衣上之衣）以跋求毘阇耶难提音声之车（胜利车）作为导首。灌顶王的法则，领有八万四千之城，都安隐丰乐，人民都很炽盛，以拘舍婆提城（首都），作为上首。灌顶王之法则，有八万四千的四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨是。以摩尼琉璃的由诃（庄严宫殿），作为上首。
比丘啊！灌顶王法有八万四千种的宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨是。用种种的增褥、、陵伽（鹿皮）之卧具，来敷在其上面，安置丹色（赤色）的枕头。
又次，比丘！灌顶王法又有八万四千的四种衣服，所谓迦尸细衣（绢衣）、刍摩衣（亚麻衣）、头鸠罗衣（木棉衣）、拘沾婆衣（毛织衣）是。
又次，比丘！灌顶王的法则，有八万四千的玉女，所谓剎利女，似剎利女，何况还有其它之女！
又次，比丘！灌顶王的法则，有八万四千的饮食，众味都具足。比丘！八万四千的玉女当中，唯用一人做为给侍。八万四千的宝衣，唯穿一衣。八万四千的宝床，唯卧一床。八万四千的宫殿，唯住于一殿。八万四千之城，唯居于一城，名叫做拘舍婆提。八万四千的宝车，唯乘一车，名叫毘阇耶难提瞿沙（胜利车），出城去游观。八万四千的宝马，唯乘一马，名叫婆罗诃。此马的毛尾为绀色的。八万四千的龙象，唯乘一象，名叫布萨陀，出城去游观。
比丘！这到底是那种业报？能得如此的威德自在呢？这就是三种的业报的。那三种呢？第一就是布施，第二就是调伏，第三就是修道。比丘！当知！凡夫因为染习五欲之故，没有厌足，圣人则由于智慧成满之故，而常知足。比丘！一切诸行，已作过去而尽灭，已作过去而变易，那些自然的众具，以及名称皆悉磨灭。因此之故，比丘！应该永恒的息灭诸行，应该厌离、断欲、解脱。」
佛陀讲到这里，又继其言而说：「比丘！色到底为常呢？为无常呢？」比丘白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「是无常的话，是苦与否呢？」比丘自佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘！若无常、苦的话，就是变易之法，圣弟子宁又在于其中，计为我、异我、相在（此他两者相结合的我）吗？」比丘自佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「那么，那些受、想、行、识，为常呢？为无常呢？」比丘白佛说：「为无常的，世尊！」佛陀说：「若无常的话，是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘！若无常、苦的话，就是变易之法，圣弟子宁又于中，计为我、异我、相在吗？」比丘自佛说：「弗也，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非我、不异我、不相在。像如是的，那些受、想、行、识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非我、不异我、不相在。比丘！对于色，应当要生厌离，要讨厌而离欲，而解脱。像如是的，对于受、想、行、识，应当生厌、离欲、解脱、解脱知见。这样的话，就是所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
这时，那位比丘听佛所说，踊跃欢喜，作礼后离去。他自此以后，都常念佛陀以土抟作喻来教授他之事，而独自在一静处，精勤思惟，住于不放逸里。他精勤不放逸后，就作此念：「一位善男子（自称）所以会剃除须发，乃由于正信，而成为非有家庭牵累之出家人，而学道。为的是究竟无上的梵行，为能见法，而自知自身已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知已不受后有之身。」
这时，那位尊者，也自知法，心得解脱，而成为阿罗汉。

[九六] 第四牛粪
一~二 [尔时，世尊]住舍卫城……时，有一人……坐。
三坐于一面之彼比丘白世尊言：
四 ‘大德!有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住而应正住者耶?
五大德!有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?
六大德!有少分想是……乃至……
七大德!有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?
八大德!有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?’
九 ‘比丘!无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。
一〇~一三比丘!无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。’
一四时，世尊手执小牛粪搏，以告彼比丘曰：
一五 ‘比丘!无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。
一六比丘!若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘!无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。
一七比丘!于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。
一八比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。
一九比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。
二〇比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。
二一比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。
二二比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。
二三比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毗阇那难提车为上首。
二四比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。
二五比丘!我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。
二六比丘!我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。
二七比丘!我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之榨乳桶。
二八比丘!我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。
二九比丘!我……乃至……有六万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。
三〇复次，比丘!其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
三一比丘!其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。
三二比丘!其时有八万四千之重阇，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。
三三比丘!其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。
三四比丘!其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。
三五比丘!其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。
三六比丘!其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毗阇那难提车。
三七比丘!其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。
三八比丘!其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯着一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。
三九比丘!虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。
四〇比丘!一切诸行皆为过去而灭尽所变易。
四一比丘!如是诸行是无常也。比丘!如是诸行是无恒。比丘!如是诸行是不安。
四二比丘!故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文