【杂阿含经】第288经 (第12卷)

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

答言。有

尊者舍利弗复问。有死不

答言。有

复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶

答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死

如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生

复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作

答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生

尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长

尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜

尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

时。二正士更相随喜。各还所住

二八八、芦经：本经叙述舍利弗诣摩诃拘絺罗处，问起老死，乃至识为自作或他作等。回答为名色乃至老死苦等有如三支芦之相依而立等事。最后互赞智慧过人。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，都在耆阇崛山。
这时，尊者舍利弗，在于晡时（午后，申时），从禅定中觉醒过来，乃往诣尊者摩诃拘絺罗之处。共相问讯而庆慰后，坐在另一面，对尊者摩诃拘絺罗说：「有问题想请问您，是否有闲暇的时间，见到您的回答与否呢？」尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「仁者且问，我如知道的，当会回答你」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗说：「你的意见如何呢？尊者摩柯拘缔罗！到底有老与否呢？」回答说：「有的。」尊者舍利弗又问：「有死与否呢？」回答说：「有的。」又问：「你的意见如何呢？老死为自作呢？为他作呢？为自他之作呢？为非自他之无因而作的呢？」回答说：「尊者舍利弗！老死并非自作，也非他作，更非自他之作，亦不是非自他作之无因而作。然而由于有生的因缘之故，而有了老死的」。
像如是的，又问：「生、有、取、爱、受、触、六入处、名色等为自作的呢？为他作的呢？自他之作呢？为非自他，而无因而作的呢？」等事。回答说：「尊者舍利弗！名色乃非自作，也非他之作，更非自他之作，亦不是非自他之无因而作。然而那名色，乃缘于识而生的。」
又问：「那识为自作呢？为他作呢？为自他之作呢？为非自非他，无因而作的呢？」回答说「「尊者舍利弗！那识不是自作，也不是他之作，更非自他之作，也不是非自他之无因而作。然而那识，乃缘于名色而生的。」
尊者舍利弗又问：「尊者摩诃拘絺罗！你刚才说名色不是自作，不是他之作，不是自他之作，更不是非自他作之无因而作。然而那名色，乃缘于识而生的。而现在却说由于名色之缘，而有识。此义到底如何呢？」
尊者摩柯拘缔罗回答说：「现在应该要用譬喻来说明。如有智的
人，都因譬喻而得以了解的。喻如三支芦草，把它立在于空地，展转而互相依靠，而得以竖立。如果去掉其中之一，残余之二，就不能竖立。假如去掉其中之二，残余之一，也就更不能竖立的了。完全就是展转相依。才能得以竖立的。由于识的因缘，而有名色等事，也是如此。都是展转相依，而得以生长的」。
尊者舍利弗说：「善哉！善哉！尊者摩柯拘缔罗！在世尊的声闻弟子当中，智慧明达，善调无畏，而得以见到甘露之法，以甘露之法，而具足，而身作证的人，就是尊者摩诃拘絺罗您！唯有您，才有如是甚深的义辩。对于种种的难问，均能回答。有如无价之宝珠，乃为世人所顶戴的。我现在顶戴尊者摩诃拘絺罗，也是如此。我现在于你的地方，快乐的得到善利。如果诸余的修梵行者，屡次诣其地方，也同样的能得善利，因为这位尊者，乃善说法之故。我现在由于这位尊者摩诃拘絺罗所说之法之故，当以三十种赞叹、称扬、随喜！
尊者摩诃拘絺罗说老死之厌患、离欲、灭尽，这名为法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识之厌患、离欲、灭尽，就名为法师。如果有比丘，对于老死而厌患、离欲、灭尽向（向于灭尽而行道的人）的话，就名为法师。乃至对于识，而厌患、离欲、灭尽向的话，就名为法师。如果有比丘，对于老死，而厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱的话，就名为法师。乃至对于识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱的话，就名为法师。」
尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「善哉！善哉！在于世尊的声闻弟子当中，智慧明达，善调无畏，见甘露之法，以甘露之法具足而身作证的人，就是尊者舍利弗您！您能作如是种种甚深的正智之问。犹如世间的无价的宝珠，乃为人人皆顶戴的。你现在也是如此，能普为一切诸修梵行的人之所顶载、恭敬、奉事。我在于今天，能爽快的得
到善利，能得与尊者共论此妙义！」
这时，二位正士，更相随喜，然后各还所住的地方。

[六七] 第七芦束
一一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
三坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：‘友，舍利弗!老死为自作耶?老死为他作耶?老死为自作、他作耶?或老死为非自作、非他作、无因生耶?如何?’
四 ‘友，拘絺罗!老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。’
五 ‘友，舍利弗!生为自作耶?生为他作耶?生为自作、他作耶?或生为非自作、非他作、无因生耶?如何?’
六 ‘友，拘絺罗!生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。’
七~一八 ‘友，舍利弗!有为自作耶?……取为自作耶?……爱为自作耶?……受为自作耶?……触为自作耶?……六处为自作耶?……如何?
一九 ‘名色为自作耶?名色为他作耶?名色为自作、他作耶?或名色为非自作、非他作，无因生耶?’
二〇 ‘友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’
二一 ‘友，舍利弗!识为自作耶?识为他作耶?识为自作、他作耶?识为非自作、非他作，亦非无因生耶?如何?’
二二 ‘友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。’
二三如今我等如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗!名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’’
二四如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗!识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。’
二五 ‘友，舍利弗!应如何知此所说之义耶?’
二六 ‘友!譬如两芦束，相互依持则能直立。友!同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友!若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友!同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。’
二七 ‘友，舍利弗!是希有。友，舍利弗!是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。’
二八友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：‘法师比丘。’友!若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：‘行法、随顺法比丘。’友! 若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：‘达现法涅盘比丘。’
二九~三八友!若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九友!若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：‘法师比丘。’友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：‘行法、随顺法比丘。’友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：‘达现法涅盘比丘。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文