【杂阿含经】第57经 (第2卷)

如是我闻

一时。佛住舍卫国只树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

五七、疾漏尽经：本经叙述假如善于观察诸阴，就能疾得漏尽。本经在摄颂里，乃排在最后。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊，穿好法衣，手持钵器，进入舍卫城去乞食。世尊并不告诉大众，也不告诉侍者一声，而独一无二的，也就是单独一人，在于西方的国土，去作人间的游行（行乞，云游人间，到处方便教化）。
那个时候，在安陀林中，有一位比丘，曾经遥遥的看到世尊──并不告诉大众，并不对侍者讲一声，唯有单独一人在游行之事。他看到此情形后，就到了阿难尊者所住的地方来。他向阿难说：「尊者！你应该知道！刚才世尊并不告诉大众，也不告诉侍者，单独一人从园中出去游行乞食！」这时，阿难就对那位比丘说：「假如世尊不告诉大众，不告诉侍者，而单独一人出去游行乞食的话，就不应该随从他。为甚么呢？因为今天世尊乃要独自寂灭，也就是要静寂（安静），不打扰别人。有关于世尊要独自安静一事，乃为少事之故，并不值得大惊小怪。」
这时，世尊游行的脚迹，乃在于北方的半阇国的波陀聚落（十六大国之一）。在于有人所守护的林中，止住在于一跋陀萨罗树下。这时有好多位比丘，都到阿难的住处，都向阿难说：「我们现在欲知道世尊所住锡的地方。到底世尊在甚么地方呢？」阿难回答说：「我听说现在世尊，乃在于北方的半阇国之波陀聚落，为有人看守的林中，在于跋陀萨罗树下」。这时，比丘们告诉阿难说：「尊者！您知道我们已经好久没拜见过世尊了。如不惮劳的话，就一同往诣世尊的座下。世尊定会哀愍，会同情我们之故。」阿难知道时宜，就默然而答应他们的要求。这时阿难尊者。乃和众多的比丘，过了一个晚上后，于朝辰时，穿着袈裟，手持钵器，进入舍卫城去乞食。乞食之事办完后，就回到精舍。同时大众即举卧具，持衣钵，向于西方，于人间游化，然后到达北方的半阇国之波陀聚落之人所守护的林中。这时，阿难尊者和众多的诸比丘们，将衣钵放下，而洗足后，就到世尊所住锡的地方。到后，行礼如仪，退坐在一边。
这时，世尊，乃为了众多的比丘们说法，对他们示教利喜（所谓教示之，劝导之，赞助之，使之欢喜。也就是启示、教导，使他们得到法利而欢喜）。
那时，在座当中，有一位比丘，曾作此念：「到底要怎样，才能得到正知？怎样才能得到正见？而快得漏尽呢？」这时，世尊知道那位比丘的心念，就告诉诸比丘们说：「如果有比丘在此会座当中，曾作此念：『要怎样才能得正知？怎样才能得正见，怎样才能疾得漏尽？』我曾经说法而阐述过：应该要善于观察诸阴（诸法聚）。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分（三十七道品）等法，我已说过这些法，应该要好好的观察诸法阴。然而现在仍然还有善男子不欲精勤，不乐诸法阴，不勤思念，不勤深信，而自憍慢懒惰，这样，即不能增进而得尽诸漏的了。反之而如果有一位善男子，他对于我所说之法，而能够观察诸法阴，能够勤于欲观察，勤于乐观察，勤于念念观察，勤于深信而观察的话，他就能够疾得尽诸漏！
那些愚痴而没有真正见闻的凡夫，对于色，都认见为是真正的我（以下为十二因缘的相互关系）。如果见为我的话，就名为行（业、妄动）。那个行是由甚么为因？甚么为集？甚么为生？甚么为转呢？乃由于无明触而生爱，缘于爱而起那业行的。而那个爱，到底是由于甚么为因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？那个爱，就是由于受为因，是受之集，是受之生，受之转的。那个受，是由于何因呢？是由于甚么而集呢？为甚么而生呢？为甚么而转呢？那个受，就是由于触为因，是触之集，触之生，触之转！那个触是由于甚么因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？所谓那个触，乃由于六入处为因，六入处之集，六入处之生，六入处之转的。那个六入处乃为无常有为之法，是缘于心而起之法。那个触之受，行之受，仍然也是无常有为之法，是缘于心而起之法。像如是的观察的人，则见色是我，假如不见色是我的话，就会见色为我所。如不见色为我所，而见色在于我。不见色在于我，而见我在于色。不见我在于色，而见受是我。不见受是我，而见受在于我所。不见受在于我所，而见受在于我。不见受在于我，而见我在于受，不见我在于受，而见想是我。不见想是我，而见想是我所。不见想是我所，而见想在于我。不见想在于我，而见我在于想。不见我在于想，而见行是我。不见行是我，而见行是我所。不见行是我所，而见行在于我。不见行在于我，而见我在于行。不见我在行，而见识是我。不见识是我，而见识是我所。不见识是我所，而见识在于我，不见识在于我，而见我在于识。不见我在于识，而又作断见，而坏有见。
如不作断见而坏有见，然而却不离我慢。不离我慢的话，就又见我。见我即是行。那个行（业、妄动）是由于甚么因？甚么集？甚么生？甚么转？均如前述，乃至我慢。像如是而知，如是而见，即能疾得漏尽！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛阐述如是之法后，都欢喜而奉行！

[八一] 第九波陀聚落
一尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
二时，世尊清晨着下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食，行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
三时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：
‘友阿难!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。’
四 ‘友!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。’
五时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
六时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
七坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
‘友阿难!已久不亲闻世尊之说法。友阿难!我等欲亲闻世尊之说法。’
八时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
九坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
一〇尔时，有一比丘!心生如是思念：
‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?’
一一时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
‘诸比丘!我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘!如是乃我思择之说法。
一二诸比丘!如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏?’
一三诸比丘!如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?
一四诸比丘!于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
一七虽不见色是我，却见我有色。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
一八虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘!彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
一九不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知……乃至……尽诸漏。
二〇虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二~二三见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二五不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二六虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七诸比丘!彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九诸比丘!彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三〇诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文