【杂阿含经】第913经 (第32卷)

如是我闻

一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林

时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没

佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而苦生

聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解

佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不

聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲．有贪．有爱．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无欲．贪．爱．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦

佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲习．欲起．欲因．欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲．贪．爱．念不

聚落主言。不也。世尊

聚落主。于意云何。若见．若闻彼依父母。当起欲．爱．念不

聚落主言。如是。世尊

复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧．悲．恼苦不

聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧．悲．恼苦

佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生苦

聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦

佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生忧苦

佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三．二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言

若无世间爱念者　　则无忧苦尘劳患
一切忧苦消灭尽　　犹如莲花不着水

当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我

佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

九一三、竭昙经：本经叙述竭昙聚落主，向世尊请问苦之因、苦之灭。世尊说：一切苦都以爱欲为根本。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于力士国的人间游行，到了郁鞞罗住处的鹦鹉阎浮林（未罗族的聚落。末罗为力士，十六大国之一）。
这时，有一位竭昙聚落主，听说沙门瞿昙在力士族的人间游行，已到了郁鞞罗聚落的鹦鹉阁浮林，阐说现法之苦集、苦没等真理。就私自而想：「我当往诣沙门瞿昙之处。如果我拜诣沙门瞿昙的话，他必定会为我阐说现法之苦集、苦没的真理。」就这样的往郁鞞罗聚落，诣于世尊之处，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我听说世尊常为人说现法的苦集、苦没等真理。善哉！世尊！请为我们阐说现法之苦集、苦没的真理！」
佛陀告诉聚落主说：「我如果阐说过去法之苦集、苦没的话，我乃
知道你对于那些会为信，也会不信的。会为欲，会不为欲，会为念，会不念，会为乐，会为不乐等。你现在为苦与否呢？我如果说未来的苦集、苦没的话，也知道你对于那些为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐的。你现在苦与否呢？我现在于此、将说现法之苦集、苦没等事。聚落主啊！如果众生所有之苦的会发生，那些一切均以欲为本的！都由欲而生，由欲而集，由欲而起，以欲为因，以欲为缘，而会有苦之生的！」
聚落主白佛说：「世尊！因为您说的，乃极为简略之说法，并不广为分别解说之故，我乃不能了解。善哉！世尊！唯愿广说，使我们能够了解！」
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你之意回答。聚落主啊！你的意见如何呢？如果在此郁鞞罗聚落居住的人，或者将其系缚，或者是打，或者是责，或者是杀时，你的内心，当会生起忧悲恼苦与否呢？」
聚落主白佛说：「世尊！亦不一向（也不一定）。如果在此郁鞞罗聚落而住的人们，对于我有欲、有贪、有受、有念，而都相互习近的人的话，则他如遭人缚，或被打，或被责，或被杀的话，我就会生起忧悲恼苦的。假若那些众生，并没有所欲贪爱念，并不相习近（与我无缘之人）的话，则他如遭人缚，或遭打、遭责、遭杀时，我为甚么要多生忧悲恼苦呢？」
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！众生会生种种的苦恼，这一切，均以欲为其根本的。由于欲而生，由于欲而习，由于欲而起，由于欲为因，由于欲为缘，而会生众苦的。聚落主啊！你的意见如何呢？假若你的依父母（指子。子出生后，则被他人扶养），不相见的话，就会生起欲贪、爱念与否呢？」聚落主说：「弗也，世
尊！」（也就是生后则送人，其爱情自然会薄一些）。
佛陀说：「聚落主！你的意见如何呢？如果再看到，或再闻到那依父母（被人养育之子）的话，当会起欲、起爱念与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！」
佛陀又问：「聚落主啊！你意如何呢？那个依父母（送给人之子），如果无常变异的话，你当会生起忧悲恼苦与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！如果依父母（送给人之子）无常变异的话，我或者会邻死（近于死之苦痛）的，岂唯是忧悲恼苦而已呢？」（听到送人扶养的爱子，一旦有变化而死去时，自己就会觉得死去活来－非常痛苦！）
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！如诸众生所有苦恼之产生，一切都是以爱欲为本的。由于欲而生，由于欲而集，由于欲而起，由于欲之因、欲之缘而生苦的！」聚落主说：「奇哉！世尊！善能解说像如此的依父母之譬喻。我也有一个依父母，居在于不同的地方。我每天都遣人送信去问其要与否的问题。我有时也以此为忧苦，何况假如又遇其无常的话，那里不会有忧苦呢？（一定是非常悲痛的）」
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，我说：这些诸众生们所有的忧苦，一切都以欲为根本的。由于欲而生，由于欲而集，欲而起，欲为因，欲为缘，而生忧苦的！」
佛陀并告诉聚落主而说：「假若有四种爱念，而遇无常变异的话，则四种忧苦，会由之而生。假若有三种、二种，或一种爱念而遇无常变异的话，就会有一种忧苦会发生。聚落主啊！假若都没有爱念的话，就没有忧苦尘劳的！」
佛陀说后，即说偈而说：
若无世间爱念者则无忧苦尘劳患
一切忧苦消灭尽犹如莲花不着水
（假若没有世间的爱念的话，就不会有忧苦尘劳之灾患。一切忧苦都消灭迨尽之事，有如莲花之不会被水所著一样！）
当世尊说此法之时，竭昙聚落主，则远尘离垢，得法眼净。而见法、得法，深入于法，度脱诸狐疑，不由于他人。不由他度，而能对于正法与律，都得无所畏。他从座而起，整一整其衣服，合掌白佛而说：「我已得度（对于道有正确的认识），世尊！我由是而有超越的见解。我从今日起，愿皈依佛、皈依法，贩依比丘僧，尽有寿命，都为优婆塞。唯愿能忆持（惠顾）于我！」
佛说此经后，竭昙聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

[一一] 第十一驴姓
一尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
二时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：‘大德!愿世尊为余说示苦之生起与
灭没。’
‘聚落主!余若为汝说：‘过去世如是如是。’若对过去世说示苦之生起与灭没
者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：‘未来世应如是如是。’若对
未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此
处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。’
‘唯唯，大德!……。’婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
四世尊曰：‘聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责
者，如汝[之心]即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?’
‘大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，
于宇如耶罗伽婆有此。’
五 ‘然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝[之心]不生忧
悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?’
‘大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余[之心]不生忧悲、苦
恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。’
六 ‘聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝[之心]生
忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、
没收、或谴责者，于汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?’
‘大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予[之心]生忧
悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕
缚、没收或谴责者，于予[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。’
‘聚落主! 汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未
来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之
本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。’
‘大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：‘凡苦之生
，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’
七大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：‘汝
去寻智罗瓦西童子。’其人未还归之前，余念无他事：‘智罗瓦西童子不该有染患
何病?’
八 ‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，
于汝[之心]当生忧悲、苦恼、不安否?’
‘大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，
如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?’
‘聚落主!依此事由当亦可知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，
此欲是苦之本。’
九聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱
情否?’
‘大德!否!无此。’
‘聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?’
‘大德!诚然。’
一〇 ‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，
于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安否?’
‘大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，
如何于余[之心]不生忧悲、苦恼、不安耶?’
一一 ‘聚落主!依此事由亦可得知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，
此欲是苦之本。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文