【杂阿含经】第936经 (第33卷)

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持

尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说

佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法．律。正法．律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法．僧一向净信。于法利智．出智．决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱．畜生．饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱

复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证

复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法．律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法．律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱

复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行

复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行

摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边

摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

九三六、百手经：释氏百手虽被记说为须陀洹，但诸释氏看他犯饮酒戒，故疑而问佛。佛说声闻的境地有种种阶段。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，有迦毘罗卫城的诸释氏们，集合在于供养堂，作如是之论议
而请问摩诃男说：「为甚么为最后之记说呢？（是否为矛盾吗？）那位百手释氏（姓释迦，名百手）命终之后，世尊记说他乃得须陀洹，已不会堕落于恶道之法，决定正向于三菩提，七有天人往生（人天来往各七次）之后，就会究竟苦边呢？然而那位百手释氏，乃犯饮酒之戒，而世尊却又记他得须陀洹果，……乃至会究竟苦边。摩诃男！你应该往诣问佛，如佛所说的话，我们定会奉持！
那时，摩诃男，就往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们这些迦毘罗卫城的诸释氏们，曾集合在于供养堂，而作如是之论议：『摩诃男！为甚么为最后之记说呢？此中有一位名叫百手的释氏命终之时，世尊曾记说他已得须陀洹果，……乃至会究竟苦边。你现在应该往诣重问世尊，如世尊所说的，我们当会奉持！』因此，我现在要请示佛陀您，唯愿为我们解说！」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓善逝大师，善逝大师就是圣弟子所说的。口说善逝，而心则正念直见，悉入于善逝的正法与律。正法与律者，就是圣弟子所说的，口说正法，发心而正念直见，悉入于正法，而善向于僧。善向于僧者，就是圣弟子所说的。口说善向，发心而正念直见，而悉入于善向。
像如是的，摩诃男！圣弟子对于佛，一向净信，对于法与僧，一向净信，对于法之利智、出智、决定智，具足八解脱，于身作证，以智慧见而知有漏之断灭。像如是的圣弟子，已不趣于地狱、畜生、饿鬼，不堕于恶趣，称说为阿罗汉之『俱解脱。』
又次，摩诃男！圣弟子虽然一向对于佛，有清净之信，……乃至有决定之智慧，但是不得八解脱于身作证，不得具足而住。不过他乃知见有漏之断，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『慧解脱。』
又次，摩诃男！圣弟子一向对于佛有清净之信，……乃至有决定之
智慧，而八解脱身作证具足而住，而不见有漏断，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『身证』。
又次，摩诃男！若圣弟子一向对于佛，有清净之信，……乃至有决定之智慧，而不得八解脱身作证，不得具足而住。然而对于正法与律，能如实而知见，就名叫做圣弟子不堕恶趣，乃至『见到』。
又次，摩诃男！圣弟子一向对于佛有清净之信，……乃至有决定之智慧，对于正法与律，能如实而知见，而不得见到，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『信解脱』。
又次，摩诃男！圣弟子，深信佛陀，言说清净，深信法，深信僧，言说清净，于五法，以增上智慧，去审谛堪忍。所谓信、精进、念、定、慧之五法是，这名叫做圣弟子不堕恶趣，乃至『随法行』。
又次，摩诃男！圣弟子深信于佛，言说清净，深信于法，深信于僧，言说清净，乃至于五法，以少慧，去审谛堪忍。所谓信、精进、念、定、慧是。这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『随信行』。
摩诃男！在此园申的坚固树，说它对于我所说的，能知道个中的意义，那是没有的事！（为无知的植物故。）假若它也能知道我所说之义的话，我就会为之记说，更何况又是百手释氏，怎么不记说他为得须陀洹果呢？摩诃男啊！百手释氏在于临命终之时，受持净戒，舍离饮酒，然后才命终。因此，我曾记说他已得须陀洹，乃至会究竟苦边。」（里面的名辞，均在劣译俱舍学里，得以了解）。
摩诃男释氏听佛所说，欢喜而随喜，从座而起后，作礼而去。

[二四] 第四百手 (一)
一迦毗罗卫城因缘。
二其时，释氏百手命终，世尊对彼，作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉之记别。
三于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
‘是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是
预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。’
四时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释
氏摩诃男，白世尊曰：
五 ‘大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼作‘为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’
之记别。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：‘是希有、
未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、
决定、趣向等觉’之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。’’
‘摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶?
六摩诃男!若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百
手应如是正说，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云
何往堕处耶?
七摩诃男!于此有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……
成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现
证，具足而住。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、
堕处。
八摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧
……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由
彼世不归还。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趋、解脱恶生恶趣、
堕处。
九摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧
……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来，而唯一
来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼越、解脱恶生
恶趣、堕处。
一〇摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、等正
觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……
于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、
决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶
趣、堕处。
一一摩诃男!此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧
不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、
定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男!此人则不往地
狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
一二摩诃男!此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不
能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、
定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、
不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
一三摩诃男!若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、
决定、趣向等觉，况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时受戒也。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文