【中阿含经】第103经师子吼经

　　（一○三）因品师子吼经第七(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘。此中有第一沙门。第二．第三．第四沙门。此外更无沙门．梵志。异道一切空无沙门．梵志。汝等随在众中。作如是正师子吼。比丘。或有异学来问汝等。诸贤。汝有何行。有何力。有何智。令汝等作如是说。此有第一沙门。第二．第三．第四沙门。此外更无沙门．梵志。异道一切空无沙门．梵志。汝等随在众中。作如是正师子吼

比丘。汝等应如是答异学。诸贤。我世尊有知有见。如来．无所著．等正觉说四法。因此四法故。令我等作如是说。此有第一沙门。第二．第三．第四沙门。此外更无沙门．梵志。异道一切空无沙门．梵志。我等随在众中。作如是正师子吼。云何为四。诸贤。我等信尊师．信法．信戒德具足。爱敬同道。恭恪奉事。诸贤。我世尊有知有见。如来．无所著．等正觉说此四法。因此四法故。令我等作如是说。此有第一沙门。第二．第三．第四沙门。此外更无沙门．梵志。异道一切空无沙门．梵志。我等随在众中。作如是正师子吼

比丘。异学或复作是说。诸贤。我等亦信尊师。谓我尊师也。信法。谓我法也。戒德具足。谓我戒也。爱敬同道。恭恪奉事。谓我同道出家及在家者也。诸贤。沙门瞿昙及我等此二种说。有何胜。有何意。有何差别耶。比丘。汝等应如是问异学。诸贤。为一究竟。为众多究竟耶。比丘。若异学如是答。诸贤。有一究竟。无众多究竟。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有欲者得究竟是耶。为无欲者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。无欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有恚者得究竟是耶。为无恚者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。无恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有痴者得究竟是耶。为无痴者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无痴者得究竟是。非有痴者得究竟是

比丘。汝等复问异学。诸贤。为有爱．有受者得究竟是耶。为无爱．无受者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无爱．无受者得究竟是。非有爱．有受者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为无慧．不说慧者得究竟是耶。为有慧．说慧者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。有慧．说慧者得究竟是。非无慧．不说慧者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有憎．有诤者得究竟是耶。为无憎．无诤者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无憎．无诤者得究竟是。非有憎．有诤者得究竟是

比丘。汝等为异学应如是说。诸贤。是为如汝等说有一究竟是。非众多究竟是。无欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。无恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。无痴者得究竟是。非有痴者得究竟是。无爱．无受者得究竟是。非有爱．有受者得究竟是。有慧．说慧者得究竟是。非无慧．不说慧者得究竟是。无憎．无诤者得究竟是。非有憎．有诤者得究竟是。若有沙门．梵志依无量见。彼一切依猗二见。有见及无见也。若依有见者。彼便著有见。依猗有见。猗住有见。憎诤无见。若依无见者。彼便著无见。依猗无见。猗住无见。憎诤有见

若有沙门．梵志不知因．不知习．不知灭．不知尽．不知味．不知患．不知出要如真者。彼一切有欲．恚．有痴．有爱．有受．无慧．非说慧．有憎．有诤。彼则不离生老病死。亦不能脱愁戚啼哭．忧苦懊恼。不得苦边。若有沙门．梵志于此见知因．知习．知灭．知尽．知味．知患．知出要如真者。彼一切无欲．无恚．无痴．无爱．无受．有慧．说慧．无憎．无诤。彼则得离生老病死。亦能得脱愁戚啼哭．忧苦懊恼。则得苦边

或有沙门．梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受。不施设断戒受．见受．我受。所以者何。彼沙门．梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。复有沙门．梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受．戒受。不施设断见受．我受。所以者何。彼沙门．梵志不知二处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。复有沙门．梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受．戒受．见受。不施设断我受。所以者何。彼沙门．梵志不知一处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。如是法．律。若信尊师者。彼非正．非第一。若信法者。亦非正．非第一。若具足戒德者。亦非正．非第一。若爱敬同道．恭恪奉事者。亦非正．非第一

若有如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼施设断受。于现法中施设断一切受。施设断欲受．戒受．见受．我受。此四受何因何习。从何而生。以何为本。此四受因无明。习无明。从无明生。以无明为本。若有比丘无明已尽。明已生者。彼便从是不复更受欲受．戒受．见受．我受。彼不受已。则不恐怖。不恐怖已。便断因缘。必般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是正法．律。若信尊师者。是正．是第一。若信法者。是正．是第一。若戒德具足者。是正．是第一。若爱敬同道．恭恪奉事者。是正．是第一

诸贤。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等作如是说。此有第一沙门。第二．第三．第四沙门。此外更无沙门．梵志。异道一切空无沙门．梵志。以是故。我等随在众中。作如是正师子吼

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

师子吼经第七竟(一千六百九十字)

一〇三、因品师子吼经第七（第二小土城诵）

大意：本经叙述由于有信尊师、信法、信戒德具足、爱敬同道等四法，故有了
四种沙门果，除此之外，别无沙门、梵志。又教他们：如果欲达究竟的
话，就应离欲、恚、痴、爱、受、无慧、憎、诤、二见，而得慧。欲断
四受（四取）的话，当先除去无明。如无明已尽，明已生者，又再更受
（取），不恐怖，断因缘，而必证般涅盘。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在
于剑磨瑟昙（杂色牧牛），为拘楼的都邑里。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「唯在此中，有第一沙门，有第二、第三、第四沙
门，此外更没有甚么沙门、梵志。异道（不同之道，外道）乃一切都
是空，并无沙门梵志可谈。你们随在于众中，应作如是之正师子吼！比丘！或者有
异学（外道）来问你们而说：『诸位贤者！你们有甚么行？有甚么力？有甚么智？使
你们作如是之说：这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，除此之外，更没有
甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，并没有沙门、梵志。你们随在众中，
作如是之正师子吼呢？』
比丘！你们应该要这样的回答异学而说：『诸位贤者！我们的世尊乃有知有见（如
实而知，如实而见），为一如来、无所着、等正觉，乃说四法，由于世尊所说的此四
法之故，使我们作如是之说：唯有这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此
外更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，没有甚么沙门、梵志可谈。
我们随在于众比丘当中，应作如是的正师子吼。那四法呢？诸位贤者！我信尊师（佛）、
信法（法）、信戒德具足（戒），爱敬同道（僧，凡学佛的同志，不管在家、出家，
均为同道），都恭恪奉事（对于同道都诚敬以待）。诸位贤者！我们的世尊有知有见，
为一如来、无所着、等正觉。乃说此四法。由于此四法之故，使我们能作如是之说：
这里才有第一沙门，才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、
梵志可谈，异道的一切都是空的，
没有沙门、梵志。我们随在于大众当中，作如是的正师子吼。」
比丘！异学的人，或者又会作如是之说：『诸位贤者！我们也是信尊师，所谓我
的尊师是。我们也信法，所谓我们之法。我们也信戒德具足，所谓我们的规戒是。
我们也爱敬同道，恭恪奉事，所谓我们的同道，不管是出家，以及在家，都是。诸
位贤者！沙门瞿昙，以及我们的此二种说，到底有甚么殊胜？有甚么存意？有甚么
差别吗？』比丘！如他们这样说的话，你们就应该如是的问异学们而说：『诸位贤者！
为有一的究竟（事理之至极）呢？或者为有众多的究竟呢？』比丘！如果异学作如
是之回答：『诸位贤者！有一的究竟。并没有众多的究竟。』比丘！你们就应再问异
学：『诸位贤者！到底是为有欲的人会得究竟呢？或者没有欲的人会得究竟呢？』比
丘！如果异学作如是的回答：『无欲的人会得究竟为是，并不是有欲的人会得究竟的。』
比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有恚的人，会得究竟为是呢？为无恚的人
会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无恚的人会得究竟为是，并不
是有恚的人会得究竟为是。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有痴的人会
得究竟为是呢？或者为无痴的人会得究竟为是呢？』比丘！如异学作如是的回答：
『诸位
贤者！没有痴的人会得究竟为是，并不是有痴的人会得究竟的。』
比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有爱、有受的人，会得究竟为是呢？
或是为没有爱、没有受的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：
『诸位贤者！没有爱、没有受的人，会得究竟为是，并不是有爱、有受的人，会得
究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为没有慧（愚钝的人），不说慧的
人。会得究竟为是呢？或者有慧、说慧的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学
作如是的回答：『诸位贤者！有慧、说慧的人，会得究竟为是，并不是没有慧、不说
慧的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有憎、有诤的人
会得究竟为是呢？或者为无憎、无诤的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作
如是的回答：『诸位贤者！无憎、无诤的人会得究竟为是，并不是有憎、有诤的人会
得究竟的。』
比丘！他们如果那样的回答的话，你们就应对异学作如是之说：『诸位贤者！这
就是如你们所说的有一为究竟为是，非众多为究竟为是；无欲的人会得究竟为是，
非有欲的人会得究竟的；无恚的人会得究竟为是，非有恚的人会得究竟的；无痴的
人会得究竟为是，非有痴的人会得究竟的；无爱、无受
的人会得究竟为是，非有爱、有受的人会得究竟的；有慧、说慧的人会得究竟为是，
非无慧、不说慧的人会得究竟的；无憎、无诤的人会得究竟为是，非有憎、有诤的
人会得究竟的。如有沙门、梵志，都依无量的见解，他们的一切，均依猗二见，所
谓有见（常见，执有情的身心皆常住不灭），以及无见（断见，执有情的身心仅限一
期而断绝）是。如果依有见的话，他便会着于有见，而依猗于有见，会猗住于有见，
而憎诤无见。假若依于无见的话，他便会着于无见，而依猗于无见，会猗住于无见
而憎诤有见。
如果有沙门、梵志，并不知道二见之因，不知其集，不知其灭，不知其尽，不
知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如实而知道上述的一切）的话，则他的
一切，为有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。因此，他
就不能离开生老病死，也不能脱离愁戚啼哭、忧苦懊恼，而不得苦边。如果有沙门、
梵志，对于二见，能够知道其因，知道其集，知道其灭，知道其尽，知道其味，知
道其患，知道其出要如真的话，则他的一切，为无欲、无恚、无痴、无爱、无受、
有慧、说慧、无憎、无诤。他就会因此而得离生老病死，也能得脱愁戚啼哭、忧苦
懊恼，而则得苦边（灭尽一切苦）。
或者有沙门、梵志，曾施设断受（受为取，表示一切取之遍知者，而断取的人），
然而并不施设断一切受（他们不表示真正遍知一切取而以断灭）。他们施设断欲受（表
示已断欲取。取着于色声香味触之五尘之境为欲取），而不施设断戒受（戒禁取。取
着于如外道的牛戒、狗戒等，被严禁之戒），不施设断见受（见取。对于五蕴假合的
色身，怀着执取之念），不施设断我受（我语取。执取于我见、我慢等言语）。为甚
么呢？因为那些沙门、梵志乃不知三处如真（不如实而知道戒受、见受、我受的真
理），因此之故，他们虽然施设（论谈）断受，然而不施设断一切受（取）。
又有沙门、梵志施设断受，然而却不施设断一切受。如施设断欲受、戒受，而
不施设断见受、我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃不知二处（见受、我受）
如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。
又有沙门、梵志，施设断受，然而不施设断一切受。施设断欲受、戒受、见受，
而不施设断我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知一处（我受）如真，因此
之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。像如是之法与律（指外道的教法与
戒律），假若信此尊师的话，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的话，也不是
正，也不是第一。
假若说：具足戒德的话，那也不是正，也不是第一。假如说：都爱敬同道、恭恪奉
事的话，那也不是正，也不是第一。
如果有如来出于世间，为无所着（应供）、等正觉（正偏知）、明行成为（明行
足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御师）、天人师，号为佛、为众佑（世尊）
的话，则他会施设断受（断取），在于现法当中施设断一切受，施设断欲受（欲取）、
戒受（戒禁取）、见受（见取）、我受（我取）。此四受，到底是甚么为因？甚么为习
（集）？从何而生？以甚么为本呢？此四受乃由于无明为因，以无明为习，从无明
而生，以无明为本的。如果有比丘，其无明已尽，明已生的话，他就从此不会再于
更受欲受、戒受、见受、我受。他不受后，就不会有恐怖，不恐怖后，便会断灭因
缘，而必定会般涅盘。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。像
如是的正法与律，如果信其尊师的话，就是正，就是第一。如果信其法的话，就是
正，就是第一。如果说戒德具足的话，就是正，就是第一。如果说爱敬同道、恭恪
奉事的话，就是正，就是第一。
诸位贤者！我们有这种行，有这种力，有这种智，因此之故，令我们作如是之
说：这里才有第一之沙门、才有第二、第三、第四的沙门，除此之
外，更没有甚么沙门、梵志可谈。那些异道的一切，都是空的，并没有沙门、梵志。
因此之故，我们随在于众中，作如是之正师子吼。』」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第103经 师子吼经

【中阿含经】第103经师子吼经