【中阿含经】第104经优昙婆逻经

　　（一○四）中阿含因品优昙婆逻经第八(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园

尔时。有一居士名曰实意。彼于平旦从王舍城出。欲往诣佛供养礼事。于是。实意居士作如是念。且置诣佛。世尊或能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻林诣异学园。于是。实意居士即往优昙婆逻林诣异学园

彼时。优昙婆逻林异学园中。有一异学名曰无恚。在彼中尊为异学师。众人所敬。多所降伏。为五百异学之所推宗。在众调乱。音声高大。说种种鸟论。语论．王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇女论．童女论．淫女论．世俗论．非道论．海论．国论。如是比说种种鸟论。皆集在彼坐。于是。异学无恚遥见实意居士来。即敕己众。皆令嘿然。诸贤。汝等莫语嘿然。乐嘿然。各自敛摄。所以者何。实意居士来。是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。彼不语。乐嘿然。自收敛。若彼知此众嘿然住者。彼或能来。于是。异学无恚令众嘿然。自亦嘿然

于是。实意居士往诣异学无恚所。共相问讯。却坐一面。实意居士语曰。无恚。我佛世尊若在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。是佛世尊如斯之比。在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属也

于是。异学无恚语曰。居士。止。止。汝何由得知。沙门瞿昙空慧解脱。此不足说。或相应或不相应。或顺或不顺。彼沙门瞿昙行边至边。乐边至边。住边至边。犹如瞎牛在边地食。行边至边。乐边至边。住边至边。彼沙门瞿昙亦复如是。居士。若彼沙门瞿昙来此众者。我以一论灭彼。如弄空瓶。亦当为彼说瞎牛喻

于是。异学无恚告己众曰。诸贤。沙门瞿昙傥至此众。若必来者。汝等莫敬。从坐而起。叉手向彼。莫请令坐。豫留一座。彼到此已。作如是语。瞿昙。有座。欲坐随意

尔时。世尊在于宴坐。以净天耳出过于人。闻实意居士与异学无恚共论如是。则于晡时从宴坐起。往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来。即从坐起偏袒著衣。叉手向佛。赞曰。善来。沙门瞿昙。久不来此。愿坐此座

彼时。世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。世尊知已。即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯。却坐一面。世尊问曰。无恚。向与实意居士共论何事。以何等故集在此坐

异学无恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙门瞿昙有何等法。谓教训弟子。弟子受教训已。令得安隐。尽其形寿。净修梵行。及为他说。瞿昙。向与实意居士共论如是。以是之故。集在此坐

实意居士闻彼语已。便作是念。此异学无恚异哉妄语。所以者何。在佛面前欺诳世尊。世尊知已。语曰。无恚。我法甚深。甚奇。甚特。难觉难知。难见难得。谓我教训弟子。弟子受教训已。尽其形寿。净修梵行。亦为他说。无恚。若汝师宗所可不了憎恶行者。汝以问我。我必能答。令可汝意

于是。调乱异学众等同音共唱。高大声曰。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍己宗。而以他宗随人所问于是。异学无恚自敕己众。令嘿然已。问曰。瞿昙。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足

于是。世尊答曰。无恚。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足

或食菜茹。或食稗子。或食[木*祭]米。或食杂[麩-夫+黃]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。为不具足

异学无恚答曰。瞿昙。如是不了可憎行为具足。非不具足

世尊复语曰。无恚。我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污

异学无恚问曰。瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶

世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系著。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而不通。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为沙门．梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智．有恶慧者。是谓。无恚。行苦行者秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。无量秽所污耶

异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。无量秽所污

无恚。我复为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污

异学无恚复问曰。云何瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶

世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不恶欲．不念欲。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不恶欲．不念欲者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。不服日气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。不服日气者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系著。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系著者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自贵．不贱他。无恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自贵．不贱他者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。我行清苦行。我行甚难。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。我行清苦行。我行甚难。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身见．边见．邪见．见取．不难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而通。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身见．边见．邪见．见取．不难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而通者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．两舌．粗言．绮语。不具恶戒。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．两舌．粗言．绮语。不具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无不信．懈怠。有正念正智。无有恶慧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无不信．懈怠。有正念正智．无恶慧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶

异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污

异学无恚问曰。瞿昙。此不了可憎行。是得第一．得真实耶

世尊答曰。无恚。此不了可憎行。不得第一．不得真实。然有二种。得皮．得节

异学无恚复问曰。瞿昙。云何此不了可憎行得表皮耶

世尊答曰。无恚。此或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得表皮耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙。云何此不了可憎行得节耶

世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀。不偷．不教偷．不同偷。不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。或一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得节耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得节也。瞿昙。云何此不了可憎行得第一．得真实耶

世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得第一．得真实耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得第一．得真实也。瞿昙。云何此不了可憎行作证故。沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶

世尊答曰。无恚。非因此不了可憎行作证故。我弟子依我行梵行也。无恚。更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行

于是。调乱异学众等发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行

于是。异学无恚自敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。何者更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶

于是。世尊答曰。无恚。若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出于世间。彼舍五盖心秽慧羸。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼已如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。亦知此漏．知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。无恚。是谓更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行

于是。实意居士语曰。无恚。世尊在此。汝今可以一论灭。如弄空瓶。说如瞎牛在边地食

世尊闻已。语异学无恚曰。汝实如是说耶

异学无恚答曰。实如是。瞿昙

世尊复问曰。无恚。汝颇曾从长老旧学所闻如是。过去如来．无所著．等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离．无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属耶

异学无恚答曰。瞿昙。我曾从长老旧学所闻如是。过去如来．无所著．等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。初不一日一夜共聚集会。如我今日及眷属也

无恚。汝不作是念。如彼世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼沙门瞿昙学正觉道耶

异学无恚答曰。瞿昙。我若知者。何由当复作如是说。一论便灭。如弄空瓶。说瞎牛在边地食耶

世尊语曰。无恚。我今有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来。无谀谄。不欺诳。质直无虚。我训随教已。必得究竟智。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。我其为汝说法

于是。大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼时。世尊告实意居士曰。汝看此大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念。我试于沙门瞿昙所修行梵行

世尊知已。为实意居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。便接实意居士臂。以神足飞。乘虚而去

佛说如是。实意居士闻佛所说。欢喜奉行

优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)

一〇四、优昙婆逻经第八（第二小土城诵）

大意：本经叙述实意居士往诣异学园。异学的宗师无恚，欲用一论来灭世尊。
佛陀乃至其园，为其说苦行秽不秽之法，以及正解脱之法。异学之众，
都均屈服。然而被魔力所制持之故，并没有一人肯发心欲随佛去修行梵
行。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在
于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。
那时，有一位居士名叫实意，他在于平旦之时，从王舍城出来，欲往诣佛陀，
去供养礼拜等事。于是（然而），实意居士，乃作如是之念：暂且放置
诣佛之事。因为世尊或者正在善作宴坐，及诸尊者比丘都同样的在于禅定中，故，
我宁可前往优昙婆逻林（瑞应，无花果树），去诣异学们之园（精舍）。于是，实意
居士就往优昙婆逻林，去诣异学之园（外道的精舍）。
那个时候，优昙婆逻林的异学园内，有一位异学，名叫无恚（尼俱陀），在异学
当中，乃被尊为异学之师，都受众人所敬重，大多被降伏，为五百名异学们所推宗
的。他在众人当中调乱斗，其音声高大，而说种种的鸟论、语论、王论、贼论、斗
诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，
说如是的比类的种种鸟论（畜生之论，对修道者来说，为无意义之论），而大众都均
集在于其座下。于是（正在论说之时），这位异学无恚，曾遥见实意居士向这边来，
实时敕令自已的徒众，叫他们统统要静默，而说：「诸位贤者！你们不可以说话！应
该要默然！要乐于默然，各自应敛摄。为甚么呢？因为实意居士向这边来，他是沙
门瞿昙的弟子。若有沙门瞿昙的弟子，名德高远，所可宗重，在家住止（居住于在
家而学佛），而住居于王舍城的人，就是以他为第一人。此人乃不语，都乐于默然，
而自收敛。如果他知道你们这些人都默然而住的话，他或者会到这里来。」于是，异
学无恚，乃叫大众默然，自己
也默然不语。
于是，实意居士乃往诣异学无恚之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边。实
意居士对他说：「无恚！我佛世尊，或者在于无事处、山林、树下，或者住于高岩，
寂然而没有音声，而远离，而无恶，都在没有人民所住的地方，随顺而宴坐。这是
佛陀世尊，如此之比类，而在于无事处、山林、树下，或住在于高岩，寂然而没有
音声，而远离，而无恶，并没有人民所住的地方，都随顺而宴坐。佛陀在远离处常
乐于宴坐，安隐快乐。佛陀世尊，从初以来，不曾有过一日一夜共聚集会，像你今
天，及你的眷属那样。」
于是，异学无恚，乃对他说：「居士！且止！且止！你为甚么因由得以知道？怎
么说沙门瞿昙在空静之处而得慧解脱呢？此不足以说（不足为理论，没这道理），或
者为相应，或者不相应，或者为顺，或者不顺。你的那位沙门瞿昙，乃行边而至于
边（边远之地），乐于边处而至于边地，欲住于边而至于边而已。犹如瞎牛，在边辟
之地觅食那样，行边而至于边，乐于边而至于边，住于边而至于边，你的那位沙门
瞿昙也是如是。居士！如果你那沙门瞿昙到这里来的话，我只要用一论，就可以破
灭他，好像弄空瓶那样，也当会为他说瞎牛之喻。」
于是，异学无恚，乃告诉自己的大众说：「诸位贤者！沙门瞿昙傥若到了这里，
如必定会来的话，你们就不必恭敬他，你们不必从座而起，不必叉手（合掌）向他，
不必请他坐下，只要豫留一座。如果到此后，就作如是之言：『瞿昙！有一座位，如
欲坐就随意吧！』」
那时，世尊在于宴坐，用其净天之耳，超出过于人的耳，而听到实意居士和异
学无恚，正在共论如是之事。就在于晡时，从宴坐寤起，而往诣优昙婆罗林，欲到
异学园里。异学无恚遥见世尊之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向佛，而赞说：
「善来！沙门瞿昙！很久不到这里来了，愿坐于此座。」那个时候，世尊曾作如是之
念：这位愚痴的人，自己违背其要旨。世尊知道其事后，就坐在其床（坐席）。异学
无恚，便和世尊共相问讯，然后退坐在另一面。世尊问说：「无恚！你刚才和实意居
士共论甚么事呢？为甚么缘故，集在于此坐呢？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我们曾作如是之念：沙门瞿昙到底有何等法？以甚么
而教训弟子，弟子们受教训后，能使其得到安隐，能尽其形寿（一生当中）净修梵
行，以及也为他人讲说呢？瞿昙！刚才和实意居士所共论的就是如是之事，因此之
故，乃集在于此坐。」
实意居士听他所说之语后，便作如是之念：这位异学无恚，实在异哉！会说妄
语！为甚么呢？因为在佛面前欺诳世尊啊！世尊知道后，就说：「无恚！我的法乃非
常的深奥！非常的奇妙！非常的殊特！是难觉难知，难见难得。所谓我之教训弟子，
弟子受我的教训后，都会尽其形寿（有生之年），净修梵行，也会为他人讲说。无恚！
如果你所师宗（尊崇）的，所可不了结，而憎恶其行（苦行）的话，你就问我好了。
我必定能回答你，能使你适于你意的。」
于是，调乱的异学的大众们，就异口同音的共唱，以高大的声音而说：「沙门瞿
昙乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。
为甚么呢？因为乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指异学）随人所问。」于
是（因为看到其情形），异学无恚乃自敕令其自己的大众，叫他们默然，然后问佛而
说：「瞿昙！不能了结，而可憎恶之行（依苦行而厌离的修行），怎样才能得以具足？
怎样为不得具足呢？」
于是，世尊回答而说：「无恚！或者有沙门、梵志，倮形而不穿衣，或者用手为
衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形
的量水之容器）去取水。不食用刀杖
劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求来尊，不善于尊，不住于
尊。如果有二人在食的话，就不在于中而食。不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而
食。假如其家有粪蝇飞来的话，就不食。不噉食鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水。
或者都无所饮，而学无饮之行。或者只噉一口，以一口为满足。或者二、三、四，
乃至七口，是以七口为满足。或者食一次所得的，而以一得为足。或者二、三、四，
乃至七得，以得七次为满足。或者日中一食，每日以一食为满足。或者二、三、四、
五、六、七日、半月、一月，只食一食，这期间只以一食为满足（二日一食，乃至
一个月食一次）。」
或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾类，而别于禾，实小，都用为畜类之饲
料），或者食穄米（野生之谷），或者食杂面，或者食头头逻（米的一种），或者食粗
食。或者到了无事处，而依于无事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者
持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣（白布衣），或者持毛的头舍衣，或者持全
皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散发，
或者持编发，或者持散编发。或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发。或者有拔
发的，或者有拔须的，或者拔须与发。或者住立
（站立）而断坐，或者修蹲行。或者卧在刺上，以刺为其床。或者卧在果上，以果
为其床。或者有奉事水，昼夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。
或者奉事日月，为尊佑大德，而叉手向他们。像如此的比类，乃受无量之苦，学烦
热之行。无恚！你的意见如何呢？不能了结可憎恶之行（苦行）就是如是，为具足
呢？为不具足呢？」异学无恚回答说：「瞿昙！像如是的不明了的可憎恶之行，乃为
具足，并不是不具足。」
世尊又对他说：「无恚！我为你说此不明了的可憎恶，而具足之行，乃为无量之
秽所污啊！」异学无恚问说：「瞿昙！为甚么为我说此不明了可憎恶的具足之行，为
无量之秽所污呢？」
世尊回答说：「(1)无恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃
由此苦行，而起恶欲，而念欲。无恚！如果有一位清苦的行者，修习苦行，而因此
清苦的行者的苦行，而起恶欲、念欲的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(2)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰
视日光，吸服日之气。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，
而仰视日光，而吸服此太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(3)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦
行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，得清苦之行的苦行后，其心便会系着。无
恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，则得到清苦
的行者之苦行后，心便有系着，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(4)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自贵
贱他（自视为贵，他人为贱）。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的
苦行，而自贵贱他的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。
(5)又次，无恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往
至于家家（每一家庭），而自称说：『我之行为清苦之行，我之行甚难！』无恚！如有
一清苦的行者，行苦行，往至于家家，而自称说：『我的行为清苦之行，我之行非常
难行！』的话，这叫做，无恚！为行苦行者之秽。
(6)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如
看见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便生起嫉妬而说：『为甚么要敬重、
供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该敬重、供养、礼事于我才对啊！为甚么呢？因
为我乃行苦行啊！』无恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如见沙门、
梵志被他人所敬
重、供养、礼事的话，就生起嫉妒而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵
志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的
话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(7)又次，无恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如见沙
门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃这些沙门、梵志而说：『你凭甚
么去受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、
果的种子、节的种子、种的子，都以此五种的子为食，犹如暴雨，多所伤害五谷的
种子，也娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，你们这些沙门、梵志，数入（屡次
进入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有资格受人敬重等事呢）？』
无恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如见沙门、梵志被他
人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃此沙门、梵志而说：『你们为甚么被人所敬重、
供养、礼事呢？你们乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、
节的种子、种的子。都食此五种子，犹如暴雨之多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，
以及人民那样，像如是的，你们这些沙门、梵志，数入他人之家，也是如是。』的话，
这就是，无恚！为行苦行者的
秽。
(8)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而
有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺（贪欲）、放逸。无恚！如果有一位
清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、
增伺、放逸的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。
(9)又次，无恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身见（有
身见，于五阴中，妄计为我）、边见（执常存，或断灭都是一边）、邪见（不信因果，
邪心取理之见）、见取（非真法中，谬计为涅盘，心生取着）、难为（戒禁取见之难
行，如学狗牛等行），其意并无节限的话，则为诸沙门、梵志可通之法，而他却不通。
无恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身见、边见、邪
见、见取、难为，而意乃无节限，而为沙门、梵志可通之法而不通的话。这就是，
无恚！为行苦行者之秽。
(10)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生
瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一位修清苦之
行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧的话，这就
是，无恚！为行苦行者的秽。
(11)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而说
妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此
清苦之行的苦行，而发妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒的话，这就是，无恚！
为行苦行者之秽。
(12)又次，无恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而
生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因
此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧的话，这就是，无恚！
行苦行者之秽。无恚！我不是为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃为无量之
秽所污之法吗？」
异学无患回答说：「如是，瞿昙！你乃为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，
乃被无量之秽所污。」佛陀又说：「无恚！我再为你说此不明了，而可憎恶的具足之
行，不会被无量之秽所污之法。」异学无恚又问而说：「甚么为瞿昙你，要为我说此
不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污呢？」
(1)世尊回答说：「无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，
而不恶欲、不念欲。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而
不恶欲、不念欲的话，这就是，无
恚！为行苦行者的无秽。
(2)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不视日
光，不服太阳之气。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而
不仰视日光，不服太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者的无秽。
(3)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡
高，而得清苦之行的苦行之后，心不系着。无恚！如果有一位行清苦之行之苦行，
因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行后，心不系着的话，这就是，
无恚！叫做行苦行者的无秽。
(4)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自责、
不轻贱他人。无恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自贵、
不轻贱他人的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(5)又次，无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家
家（每一家）去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为非常的困难！』无恚！如果
有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自称说：『我乃行清
苦之行，我所行的为甚难！』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(6)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看见
沙门、梵志为他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、
礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃
行苦行啊！』无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、
梵志被他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事
那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦
行啊！』这样的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(7)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙
门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，不会面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么要
受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的
种子、节的种子、种的子的五种种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子那样，会娆
乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志，都数入他人之家，也是同样
之事。』无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看见沙门、梵
志被人所敬重、供养、礼事时，并不面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么受人的敬重、
供养、礼事呢？
你乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子
等五类的种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样。像如
是的，那些沙门、梵志之数入他人之家，也是同样的事。』的话，这就是，无恚！叫
做行苦行者之无秽。
(8)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁
痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！如果有一位行清苦之行的
苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放
逸的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(9)又次，无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身
见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门/梵志可通之法而通。无恚！
如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见
取、不难为，意无节限，都为诸沙门、梵志可通之法而通的话，这叫做，无恚！为
行苦行者的无秽。
(10)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、
无缠，无不语结、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧。无恚！如果有
一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠、无不语结、不悭、不
嫉、
不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧的话，这叫做，无恚！行苦行者的无秽。
(11)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不
妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，
因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒的话，这叫
做，无恚！为行苦行者的无秽。
(12)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而没
有不信、不懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因
此清苦之行的苦行，而无不信、不懈怠，有正念正智，而无恶慧的话，这叫做，无
恚！为行苦行者的无秽。无恚！我不是为你解说此不了结而可憎恶之具足行，怎样
才不为无量之秽所污之法了吗？」
异学的无恚回答说：「如是！瞿昙！您乃为我解说此不了结而可憎恶具足之行，
怎样才不为无量之秽所污之法了。」异学无恚又问说：「瞿昙！此不了结可憎恶之行，
是否可得第一、可得真实吗？」世尊回答说：「无恚！此不了结可憎恶之行，不能得
第一，也不得真实。然而有二种：可以得皮、得节。」异学无恚又问说：「瞿昙！怎
样此不了结可憎恶之行，可得表皮呢？」
世尊回答说：「无恚！在此，或有沙门梵志行四种行，所谓1.不杀生、不教人杀
生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人（不
淫）、不教人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不赞
可妄言是。他行此四种行，乐而不进（停住于乐此道，而增长而不退转），其心和慈
俱在一起；而遍满于一方，成就而游止其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上
下，普周于一切，其心都与慈俱而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量
的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲及喜，也同样之
理。而心也与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满
于一切世间，成就而游止其中。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶
之行，能得其表皮吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的！此不了结可憎恶之行，乃能得其表皮的。瞿昙！
怎样此不了结可憎恶之行，能得其节呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一沙门、梵志，能行此四行：所谓1.不杀生、不教
人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人，
不教他人去取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同
人妄言。他行此四种行，乐而不进（住于安乐，增长其安乐行）。他乃有了行，有了
相貌，而能忆念其本来无量的往昔所经历的，或者是一生。或者是二生、百生、千
生、成劫、败劫（坏）、无量的成败劫前的那些众生的名字，那些人的往昔的更历，
我曾生在于那些地方，为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是之受
苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫。而在此死，而生于彼，在彼死，
而生于此，我生在于此，乃为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是
的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫等事（所谓得宿命通）。无恚！
你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其节吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的不了结而可憎恶之行，乃能得其节的。瞿昙！怎
样此不了结可憎恶之行，能得第一，能得真实呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一位沙门、梵志，能行此四种行，所谓：1.不杀生、
不教人杀生、不赞同人之杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人
的女人、不教他人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、
不赞同人妄言。他行此四种行，乐而不进（安乐于此四行），他就能以清净的天眼超
出过于人
眼，而能彻见此众生的死时、生时，好色恶色（美丑），妙与不妙，往来于善处，以
及不善之处，随此众生之所作之业，见其如真（能如实而见）。如果此众生成就身的
恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见。而成就邪见之业的话，他就因于此缘
于此，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。如果此众生成就
身的妙行，口与意的妙行，而不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他乃因于
此缘于此，在其身坏命终之后，必定能升上善处，乃能往生于天上（所谓得天眼通）。
无恚！你的意见如何呢？像如是的，此不了结而可憎恶的行，能否得第一，能否得
真实吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的，此不了结而可憎恶之行，为得第一，为得真实
啊！瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，因作证之故，沙门瞿昙的弟子乃依沙门，而
行梵行呢？」
世尊回答说：「无恚！并不是因此不了结而可憎恶之行而作证之故，我的弟子乃
依我而行梵行的。无恚！更有不同的最上、最妙、最胜之行，能为他们证悟之故，
我的弟子乃依我而行梵行的。」
于是，调乱的异学们，乃发高大的声而说：「如是！如是！为了那证悟之故，沙
门瞿昙弟子乃依沙门瞿昙而行梵行的。」
于是，异学无恚乃自敕令自己的大众，叫他们要
静默。大众都默然后，就白世尊说：「瞿昙！甚么叫做更有不同而最上、最妙、最胜，
为他们证悟之故，沙门瞿昙的弟子，乃依沙门瞿昙而行梵行呢？」
于是，世尊乃回答而说：「无恚！若如来、无所着（应供）、等正觉（正偏知）、
明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫），天人师，号为
佛，为众佑（世尊），出现于世间，他已舍弃五盖之心秽、慧羸（慧弱），已经离欲、
离恶不善之法（得初禅），……乃至得证第四禅，而成就游止于其中。他已经像如是
的定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动之心，而趣向于漏尽智通作证（漏尽通）。
他知此苦如真（如实而知苦谛），知此苦之集（知集谛），知此苦之灭（灭谛），知此
苦之灭之道如真（如实而知道谛）。也知此漏，知此漏之集，知此漏灭，知此漏灭道
如真（如实而知漏之四谛）。他如是而知，如是而见，（如实而知见），其欲漏心解脱，
有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已
办，不更受有，知如真（如实而知道真理）。无恚！这叫做更有不同的，最上的，最
妙的，最胜的，为他所证之故，我的弟子乃依我而行梵行。」
于是。实意居士乃发言而说：「无恚！世尊现在
来到这里，你现在可以用一种论而灭世尊之说，有如弄空瓶那样之容易，也可以为
他说如瞎牛之在边地觅食之喻。」
世尊听其说后，就对异学无恚说：「你实在作如是之说吗？」异学无恚回答说：
「实在如是的说过，瞿昙！」
世尊又问而说：「无恚！你是否曾经从长老旧学（宿德）之处听到如是之语：过
去的如来、无所着、等正觉，或者在于无事处的山林、树下，或者有的在于高岩，
寂无音声，远离而无恶之处，而没有人民之处，在那里随顺宴坐。诸佛世尊乃在于
无事处的山林树下，或住于高岩，寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺
而宴坐。他们在于远离之处，常乐于宴坐，而安隐快乐。他乃自初以来，并不有一
天一夜共聚集会，如你今天，以及诸眷属这样吗？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我曾经从长老旧学之处闻到如是之语：过去的如来、
无所着、等正觉，或者在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远
离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或
者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，而随顺宴坐。他们在
于远离处常乐于宴坐，而安隐快乐，从初以来，并没有一日一夜之间共聚
集会，如我今天这样，以及诸眷属之事。」
佛陀说：「无恚！你不作如是之念：如那位世尊在无事处的山林树下，或者住在
于高岩，在寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺宴坐。他在远离处常乐
于宴坐，而安隐快乐。那位沙门瞿昙乃学正觉之道吗？」异学无恚回答说：「瞿昙！
我如果知道是这样的话，则我那里有理由当又作如是之说：以一论便能灭沙门霍昙
之说，有如弄空瓶那样之容易？也如瞎牛在边地觅草之说呢？」
世尊又对他说：「无恚！我现在有一种法，是善，而与善相应，为彼彼（各各）
解脱之句，而能以之而作证，如来乃以此而自称为无畏。诸位比丘为我的弟子以来，
都没有谀谄，不会欺诳，质直而无虚，随我的教训后，必定能得究竟智。无恚！如
果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着为人之师之故，而说法。则你千万不可作如是之
念！以师号还给与你，我还是为你说法。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪
着弟子之故而说法。你不可作如是之念：弟子还给与你，我还是为你说法，无恚！
如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着人家之供养之故而说法。你不可作如是之念！
供养还皈于你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿曼乃贪称誉之
故，而说法．你不可以作如是之念：称誉还给与你，我仍然为你说法。无恚！如果
你作如是
之念：我若有法，为善的，而与善相应，彼彼解脱之句，能用以之而作证，而那位
沙门瞿曼乃夺我而灭我的话。你则不可以作如是之念！我乃以法还你，我仍然为你
说法。」
于是，大众乃默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。那时，世
尊告诉实意居士说：「你看此大众，都默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制
持之故。魔王乃使异学之众，没有一异学作如是之念：我试在于沙门瞿昙之处，去
修行梵行。」
世尊知道此事后，乃为实意居士说法，劝发其渴仰于法，成就其欢喜之念。以
无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后。就从座起，便接实意居士之臂，
用神足而飞，乘虚空而去。
佛陀所说的为如是，实意居士听佛所说，乃欢喜奉行！

【中阿含经】第104经 优昙婆逻经

【中阿含经】第104经优昙婆逻经