【中阿含经】第116经瞿昙弥经

　　（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫尼拘类树园。与大比丘众俱受夏坐

尔时。瞿昙弥大爱往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶

世尊告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行

于是。瞿昙弥大爱为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去

尔时。诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻已。复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶

世尊亦再告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行

于是。瞿昙弥大爱再为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去

彼时。世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母。俱随逐佛后。展转往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿昙弥大爱复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶

世尊至三告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥大爱。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行

于是。瞿昙弥大爱三为世尊所制。稽首佛足。绕三匝而去

彼时。瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。见已。问曰。瞿昙弥。以何等故。涂洗污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外

瞿昙弥大爱答曰。尊者阿难。女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道

尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事

瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难

于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶

世尊告曰。止。止。阿难。汝莫作是念。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行便不得久住。阿难。犹如人家多女少男者。此家为得转兴盛耶

尊者阿难白曰。不也。世尊

如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住。阿难。犹如稻田及麦田中。有秽生者必坏彼田。如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住

尊者阿难复白曰。世尊。瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何。世尊母亡后。瞿昙弥大爱鞠养世尊

世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。瞿昙弥大爱多饶益我。谓母亡后。鞠养于我。阿难。我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何。阿难。瞿昙弥大爱因我故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。若使有人因人故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀。离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。设使此人为供养彼人衣被．饮食．卧具．汤药．诸生活具。至尽形寿。不得报恩

阿难。我今为女人施设八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。犹如鱼师及鱼师弟子。深水作坞。为守护水。不令流出。如是。阿难。我今为女人说八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。阿难。比丘尼当从比丘求受具足。阿难。我为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难。我为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿

阿难。若住止处设无比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿难。我为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受夏坐讫。于两部众中。当请三事。求见．闻．疑。阿难。我为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼则不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。阿难。我为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿

阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。阿难。我为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。阿难。我为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。阿难。我为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。我为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼

于是。尊者阿难闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣瞿昙弥大爱所。语曰。瞿昙弥。女人得于此正法．律中。至信．舍家．出家．学道。瞿昙弥大爱。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥。世尊为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥。世尊为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿

瞿昙弥。若住止处无比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥。世尊为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受夏坐讫。于两部众中当请三事。求见．闻．疑。瞿昙弥。世尊为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。瞿昙弥。世尊为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿

瞿昙弥。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。瞿昙弥。世尊为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持．尽其形寿。瞿昙弥。世尊如是说。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼

于是。瞿昙弥大爱白曰。尊者阿难。听我说喻。智者闻喻则解其义。尊者阿难。犹刹利女。梵志．居士．工师女。端正姝好。极净沐浴以香涂身。著明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安稳快乐。以青莲华须．或瞻卜华鬘．或修摩那华须．或婆师华须．或阿提牟多华须。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。如是尊者阿难。世尊为女人施设此八尊师法。我尽形寿顶受奉持

尔时。瞿昙弥大爱于正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众。与诸长老上尊比丘尼为王者所识。久修梵行。共俱往诣尊者阿难所。稽首作礼。却住一面。白曰。尊者阿难。当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯

于是。尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事

瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难

于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。俱来诣我所。稽首我足。却住一面。叉手语我曰。尊者阿难。此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯

世尊告曰。止。止。阿难。守护此言。慎莫说是。阿难。若使汝知如我知者。不应说一句。况复如是说。阿难。若使女人不得于正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以衣布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以头发布施而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐

阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士若见沙门．当以手奉种种饮食。住道边待而作是说。诸尊。受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸信梵志见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门而作是说。诸尊。受是可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐

阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精进沙门威神之德犹不相及。况复死瘦异学耶。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。阿难。当知女人不得行五事。若女人作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。终无是处。当知男子得行五事。若男子作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。必有是处

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)

一一六、瞿昙弥经（第二小土城诵）

大意：本经叙述佛陀的姨母－大爱道，三次请求出家，佛陀曾三次止住她之念，
后因阿难代为请求，佛陀乃说八尊师法。也就是女人须遵守八尊师法才
允其出家。并说因女人出家，遂使当住千年之正法，乃减为五百年。又
说女人不得行五事。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦，住在
于迦维罗卫的尼拘类树园，和大比丘众，都俱受夏坐（结夏安居）。
那时，瞿昙弥大爱道（佛母之妹，佛陀幼年时，即由其养育成大。因佛母摩耶
夫人生下世尊后不久，就逝世之故），往诣佛所，稽首佛足，然后退在一边，而白佛
说：「世尊！女人可得第四沙门果（阿罗汉果）吗？由于此之故，女人在于此正法与
律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人吗？」
世尊告诉她说：「止！止！（休止吧！不要提起此事啊！）瞿昙弥！你不可以作此
念：女人欲在于此法与律当中，由于至信，而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去
学道之念。瞿昙弥！像如是的，你不可以欲剃除头发，而着袈裟衣，而尽其形寿去
净修梵行。」于是，瞿昙弥大爱道，被佛所制止，就
稽首佛足，绕佛三匝后离去。
那时，诸比丘们正在为佛治衣（缝衣、补衣），因为世尊将于不久，在于释羇瘦
受夏坐完毕后，补治衣服完了时，也就是经过三个月的结夏安居完了后，会摄衣持
钵，而当游行于其它的人间中。瞿昙弥大爱道听诸比丘为佛治衣，世尊将于不久，
在释羇瘦的受夏坐完了后，补治其衣服完了之时，也就是经过三个月后，会摄衣持
钵，当会游行于其它人间。瞿昙弥大爱道听后，就又再次的诣佛之处，到后，稽首
佛足，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！女人可得第四沙门果吗？因此之故，女
人对于此法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」
世尊也一再的告诉她而说：「止！止！瞿昙弥！你不可以作此念：女人在于此法
与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥！像如是的，
你不要生剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行之念。」于是，瞿昙弥大爱道，
乃再次的被佛所制止，就稽首佛足，远佛的身边三匝后，离去。
那个时候，世尊在于释羇瘦受夏坐完毕，补治衣服完了，经过此三个月后，就
摄衣持钵，而游行人间（到其它的地方去）。瞿昙弥大爱道就和舍夷（释迦族的诸女
人）的诸老母（年纪大一些的女
人），俱随逐在于佛后，展转往至于那摩提（那婆提村），住在于那摩提的揵尼精舍
（南传为毘舍离的大林重阁讲堂）。于是，瞿昙弥大爱道又诣佛所，到后，稽首佛足，
然后退住在一边，而白佛说：「世尊！女人是否可以得成第四沙门果吗？因此之故，
女人在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」
世尊至于再三的告诉她说：「止！止！瞿昙弥！你不可以作如是之念：女人在于
此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥大爱
道！像如是的，你不可以作此剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，去净修梵行之念。」
于是，瞿昙弥大爱道，因再三的被佛所制止，就三声无奈的稽首佛足，绕佛的身边
三匝后离去。
那个时候，瞿昙弥大爱道，离佛的身边后，乃涂跣（赤脚），而污其足，将尘土
坌在其身（都形容失望而焦枯，可怜的形象），疲极而悲泣，住立在于门外。尊者阿
难看见瞿昙弥大爱道涂跣而污其足，尘土坌其体，疲极而悲泣，住立在于门外。他
看见后，就问说：「瞿昙弥！为甚么缘故，涂跣而污足，尘土坌其体，疲极而站立在
于门外呢？」瞿昙弥大爱道回答而说：「尊者阿难！（世尊说）女人不得在于此正法
与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道。」
尊者阿难对她说：「瞿昙弥！你现在且在于这里，待我往诣佛所，向佛请问此事。」
瞿昙弥大爱道回答说：「唯然！尊者阿难！」
于是，尊者阿难，乃往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白佛而说：「世尊！女人
可得第四沙门果吗？因此之故，女人得于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为
无家庭牵累的出家人而学道吗？」
世尊告诉他说：「止！止！阿难！你不可以作此之念：女人可得在于此正法与律
当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道。阿难！假若使女人得在于
此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使这
梵行不能得以久住于世间。阿难！譬喻来说，一个家庭里，女人多，而少于男人的
话，这个家庭会得展转而兴盛吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信而舍
家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于世间。阿难！犹
如在于稻田及麦田里，有秽生（禾病，白菌）的话，必定会毁坏那个田（使田里的
植物枯萎）那样。像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信，
而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于此世间的。」
尊者阿难又白佛说：「世尊！瞿昙
弥大爱道乃为了世尊，而有多所的饶益的人。为甚么呢？因为世尊降世后不久，圣
母就逝世，母亡之后，都由瞿昙弥大爱道鞠养世尊的。」
世尊告诉他说：「像如是的，阿难！像如是的，阿难！瞿昙弥大爱道实在多饶益
于我的。自我之生母逝世后，都由于她来鞠养我的。阿难！我也曾经多所饶益于瞿
昙弥大爱道。为甚么呢？阿难！瞿昙弥大爱道乃由于我之故，得以归依佛、归依法、
归依比丘僧，不会疑惑三尊（佛法僧）之正确性，以及苦集灭道的真理，成就于正
信，而奉持禁戒，修学而博闻，成就布施而得智慧，而离开杀生，断除杀生，离开
不与而取，断除不与而取，离开邪淫，断除邪淫，离开妄言，断除妄言，离开饮酒，
而断除饮酒。阿难！假如有人，由于别人之故，而得以皈依于佛，皈依于法，皈依
于比丘僧，而不疑于三尊（信奉佛法僧），以及对于苦集灭道而成就于信（信四谛之
真理），奉持禁戒，修学而多闻，成就于布施而得智慧，而离杀生、断杀生，离不与
取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离饮酒、断饮酒的话，则，阿
难！倘使．此人供养那位引进的人，以衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活必需之具，
至于尽形寿，也不能得报其恩惠的。
阿难！（话得说回来，因为我的姨母，确实也是我的养育之人，我就因于此，不
妨开一个例外，准
她之出家，不过要遵守特殊的教诫）。我现在为女人之出家，而施设（设立）八尊师
之法（八敬重之法），所谓女人不应当冒犯，女人应奉持到尽其形寿。阿难！犹如鱼
师，及鱼师的弟子，在于深水之处作坞（河堤），而守护其水，不使其水流出那样。
像如是的，阿难！我现在为女人说八种尊师之法，为女人不当犯，女人应奉持，应
尽其形寿都不变。那八种呢？阿难！
(1)比丘尼当应从比丘之处去求受具足戒（南传为：式叉摩那〔学法女，沙弥尼
欲成就比丘尼前之称〕，在二年间，学六法后，在于比丘、比丘尼之二众处，求受具
足戒）。阿难！我为女人施设此第一之尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人当奉持，
而尽其形寿。阿难！
(2)比丘尼应于半月半月（每半个月）去从比丘受教。阿难！我为女人施设此第
二种尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持，至于尽其形寿。阿难！
(3)如果在其住止之处，假如没有比丘的话，比丘尼便不得受夏坐（不可在那个
地方结夏安居）。阿难！我为施设此第三种之尊师之法，谓女人不应冒犯，女人应当
奉持，尽其形寿。阿难！
(4)比丘尼受夏坐后（结夏安居完了后），应在于两部众中（比丘众、比丘尼众），
当请三事，也
就是去求见、闻、疑（在夏季三个月间，将自已的行为、行事，是否符于戒律等种
种情形，向两部众请问：是否见到？是否闻到？是否怀疑到我有不如法与律的地
方？）阿难！我为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人当奉持，尽
其形寿。阿难！
(5)如果比丘不听比丘尼之间的话，比丘尼就不得问比丘之经、律、阿毘昙（对
法，虽不是后来所谓的论部之总名，但是也是以智慧而观诸法的真理之论）。如果比
丘听问的话，比丘尼乃得请问经、律、阿昙。阿难！我为女人施设此第五种尊师之
法，谓女人不当冒犯，女人应当奉持，尽其形寿。阿难！
(6)比丘尼不得说比丘的所犯之事，比丘得说比丘尼所犯的事。阿难！我为女人
施设此第六尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持到尽其寿命。阿难！
(7)比丘尼如果犯僧伽婆尸沙戒（僧残戒。犯者必依僧众而行忏悔，不然的话，
就会被解除比丘、比丘尼之资格。比丘十三条，比丘尼十七条）时，应当在于两部
众中，十五日之间行不慢之法（犯重罪故，须在两部众之间接受告白忏悔之治罪法）。
阿难！我为了女人施设此第七种尊师之法，谓女人不应当犯之戒，女人应当奉持到
尽其形寿。阿难！
(8)比丘尼受具足戒后，虽然至于百岁之故（旧，虽那么的久），也应当要向于
刚受具足戒之比丘，极为下意（低心下气），要向其稽首作礼，恭敬承事，要叉手（合
掌）问讯。阿难！我为了女人施设此第八种尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人应
当奉持到尽其形寿。
阿难！我为了女人之出家者，施设此八种尊师之法，是谓女人不应当冒犯之事，
女人如果出家的话，就应当要奉持，要尽其形寿都奉持！阿难！如果瞿昙弥大爱道，
能奉持此八种尊师之法的话，就可以在于此正法与律当中，出家学道，而得受具足
戒，而作为一位比丘尼。」
于是，尊者阿难听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三匝，而后离去。
而往诣瞿昙弥大爱道之处，对她而说：「瞿昙弥！女人可得在于此正法与律当中，由
于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家人，而学道了。瞿昙弥大爱道！世尊将
为女人而施设（开设）此八种尊师之法。谓女人的出家者不可以冒犯，女人的出家
人应当要奉持，要尽其形寿（一生当中，至于命终，都应受持此法。）那八种呢？
(1)瞿昙弥！比丘尼应当要从比丘之处去求受具足戒。瞿昙弥！世尊为女人施设
此第一尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。
(2)瞿昙弥！比丘尼应该在于半月半月（每半个月），去从比丘受教。瞿昙弥！
世尊为女人施设此第二种尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应奉持到尽其形寿。
(3)瞿昙弥！如果住止之处，并没有比丘在附近的话，则比丘尼就不得受夏坐（不
得在那个地方结夏安居）。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三种尊师之法，谓女人不可
以冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。
(4)瞿昙弥！比丘尼受夏坐完毕后，应该要在于两部众当中，请求三事。所谓求
见、闻、疑（请教在夏安居之间，自己的行为、行事是否符于戒律等事，向两部众
请问：有见到我的犯戒与否？有听到我的不法与否？有怀疑到我有不如法与律与
否？）瞿昙弥！世尊为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不应当冒犯。女人应奉
持，至于尽其形寿。
(5)瞿昙弥！如果比丘不听许比丘尼之问义的话，比丘尼就不得请问比丘，不可
向其请问有关于经、律、阿毘昙（对法，启发智慧之论）。瞿昙弥！世尊为女人施设
此第五种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持至于尽其形寿。
(6)瞿昙弥！比丘尼不可以说比丘所犯之事，比丘得说比丘尼所犯之事。瞿昙弥！
世尊为女人施设此第六种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持
至于尽其形寿。
(7)瞿昙弥！比丘尼如果冒犯僧伽婆尸婆戒（僧残戒，次于四波罗夷罪－遗弃罪
之重罪）时，就应当在于两部众之中，十五日行不慢（接受半月的摩那埵，也就是
在大众面前告白忏悔之治罪法）。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七种的尊师法，谓女
人不当冒犯，女人应奉持，而至于尽其形寿。
(8)瞿昙弥！比丘尼受具足戒，虽然经过而至于百岁之故（百年之久），也应当
向于刚受具足戒的比丘，极为下意（低心下气），去稽首作礼，去恭敬承事，叉手问
讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应该要奉
持，而至于尽其形寿。
瞿昙弥！世尊为女人施设此八种尊师之法，谓女人如果出家的话，就不应当冒
犯，女人就应当奉持，而至于尽其形寿。瞿昙弥！世尊曾经如是的说过：『假若瞿昙
弥大爱道能奉持此八种尊师之法的话，就可以在此正法与律当中，出家学道，可得
受具足戒，而作为一位比丘尼。』」
于是，瞿昙弥大爱道，仰白而说：「尊者阿难！且听我说个譬喻，有智慧的人，
听到喻，就能了解其义。尊者阿难！犹如刹帝利之女、梵志之女、居士之女、工师
之女那样。她们端正而姝好。极为清净而沐浴（身体洗的很干净），然后用香涂在其
身
上，穿着明净的衣服，用种种的璎珞去严饰其身体容姿。或者又有人，因怀念这类
的女人，就为其求利及饶益，和求其安隐快乐，因此而用青莲华之鬘（用线贯花以
饰首或身，为之鬘），或瞻葡华（素馨花）之鬘，或修摩那华（善意花）之鬘，或者
用婆师华（雨生花）之鬘，或者用阿提牟多华（善思花）之鬘，持送给那位女人。
那位女人会很欢喜，而用两手去接受它，然后用来严饰其头。像如是的，尊者阿难！
世尊要为女人施设此八种尊师之法，我会尽形寿顶受奉持！」
那时，瞿昙弥大爱道，终于得在正法与律之中，出家学道，而受具足戒，作为
一位比丘尼。从那个时候起，瞿昙弥大爱道，在于后来，展转而成为一大比丘尼众，
和诸长老上尊的比丘尼，都为王者所赏识，都久修梵行。她们共俱往诣尊者阿难之
处，到后，稽首作礼，然后退住在一边，仰白而说：「尊者阿难！当知！这些诸比丘
尼，乃为长老上尊们，均被王者所赏识的人，都久修梵行的人。而那些年少的诸比
丘们，乃为新学，是晚后才出家，而入于此正法与律当中，甫尔不久（刚出家，学
佛并未久）。愿令这些诺年少的比丘们，为诸比丘尼们，随着其戒腊之大小而稽首作
礼，而恭敬承事，而叉手问讯吧？」（其意谓：年少比丘，可准其随着其年龄而尊敬
老修的比丘尼）。
于是，尊者阿难乃回答说：「瞿昙弥！你现在且住于此，待我往诣佛陀，白如是
事。」瞿昙弥大爱道仰白说：「唯然！尊者阿难！」
于是，尊者阿难，乃往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。叉手向佛
而白佛说：「世尊！今天瞿昙弥大爱道，和诸比丘尼们，都是长老上尊的人们，均为
王者所赏识的人。她们乃久修梵行的大德，她们俱来诣我之处，稽首我足，退住在
一边后，叉手对我说：『尊者阿难！这些诸比丘尼们，均为是长老上尊的人物，都被
王者所赏识，是久修梵行的人。而那些年少的诸比丘们，都是新来修学，晚后才出
家，进入此正法与律当中，乃为甫尔（刚刚）不久的人。愿令这些诸比丘们为诸比
丘尼，随着其大小而稽首作礼，而恭敬承事，叉手问讯。』」
世尊告诉他说：「止！止！阿难！你要守护此言（要封闭说此话的嘴），要慎重
而不可说此语！阿难！如果使你的知见，乃如我的知见的话，就不应说一句，更何
况说如是之说呢？
(1)阿难！如果使女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家
庭牵累的出家学道的话，则诸位梵志、居士就应当可以用衣布敷于地，而作如是之
说：『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门难行而能行，因此功德，而使我
长夜能得利饶益，而安隐快乐。」阿难！
(2)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出
家而学道的话，则诸位梵志、居士，应当可以用头发布在于地上，而作如是之说：
『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门乃难行而能行，由于此功德，而使
我长夜能得利饶益，而安隐快乐。』阿难！
(3)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出
家学道的话，则梵志、居士们，假若看见沙门时，就当以手奉种种的饮食，站住在
道旁等待，而作如是之说：『诸位尊者！请接受此食而吃此食，可以执持到任何地方
去（可以将食物随便拿去），可随意所用，由于此功德，而使我长夜得到利益与饶益，
而安隐快乐。』阿难！
(4)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出
家学道的话，则诸位虔信的梵志，看见精进的沙门，就会以恭敬的心去扶抱他，会
将他扶入于屋内，会持种种的财物呈献给精进的沙门，而作如是之说：『诸位尊者！
请接受这些财物，可以拿去，可以随意去作用，由于此功德，而使我长夜得利与饶
益，而安隐快乐。』阿难！
(5)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至
信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则此日月有大如意足，有大威德，
有大福佑，有大威神，然而对于精进的沙门的威神之德，犹然不相及（不管日月有
甚么神力，也不能胜过于精进的沙门），何况又是那些死瘦的异学呢？（日月尚不能
胜过精进的沙门，何况那些异道，那能胜过精进的沙门呢？）阿难！
(6)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的
出家而学道的话，则正法当会住于世间千年，而现在已失去了五百岁（由于在教团
里，允许尼众之出家之故），残余的正法的期间，只有五百年。
阿难！应当要知道！女人乃不得行五事（为女人之五障：不得作佛、转轮王、
帝释天、魔王、大梵天），倘若说女人能作如来、无所着、等正觉，以及转轮王、天
帝释、魔王、大梵天的话，终究不会有这道理的。应当要知道！男人可得行五事。
如说男子能作如来、无所着、等正觉，以及能作转轮王、天帝释、魔王，和大梵天
的话，必定会有这道理的。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸位比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第116经 瞿昙弥经

【中阿含经】第116经瞿昙弥经