【中阿含经】第150经郁瘦歌逻经

　　（一五○）中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。郁瘦歌逻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

郁瘦歌逻梵志即便问曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。瞿昙。梵志为梵志施设奉事。梵志应奉事梵志。刹利．居士．工师亦应奉事梵志。瞿昙。此四种姓应奉事梵志。瞿昙。梵志为刹利施设奉事。刹利应奉事刹利。居士．工师亦应奉事刹利。瞿昙。此三种姓应奉事刹利。瞿昙。梵志为居士施设奉事。居士应奉事居士。工师亦应奉事居士。瞿昙。此二种姓应奉事居士。瞿昙。梵志为工师施设奉事。工师应奉事工师。谁复下贱。应施设奉事工师。唯工师奉事工师

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自作是说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊问曰。梵志。云何奉事。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊问曰。梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

郁瘦歌逻梵志白曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。瞿昙。梵志为梵志施设自有财物者。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为刹利施设自有财物者。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为居士施设自有财物者。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为工师施设自有财物者。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若有生刹利族．梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽．伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。但。瞿昙。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼或有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。颇有[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热烟而差别耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼若有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。我于彼火[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热．烟不能施设有差别也

世尊告曰。梵志。如是我所得火。所得不放逸。能灭放逸及贡高慢。我于此火。火亦不能施设有差别也

郁瘦歌逻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。郁瘦歌逻梵志闻佛所说。欢喜奉行

郁瘦歌逻经第九竟(三千五百八十五字)

一五〇、郁瘦歌逻经第九（第三念诵）

大意：本经叙述郁瘦歌逻梵志向佛讲说四种奉
事，以及四种自有财物。佛乃展转而破其说。佛陀说：所谓如强与他人
以肉，而要取其代价那样。其次乃作虚空、慈心、沐浴、取火等喻，以
明四姓平等。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在
于竹林迦兰哆园。
那时，郁瘦歌逻梵志在于中午后彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，然后退
坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如蒙听允，方敢陈述出来。」世尊告诉
他说：「随你之意，可以谘问」。
郁瘦歌逻梵志便问而说：「瞿昙！一位梵志，乃为了四种姓（婆罗门－梵志，刹
帝利－王族，毘舍－居士，首陀罗－工师），而施设四种奉事。所谓为了梵志，而施
设奉事，为了刹帝利、居士、工师而施设奉事。瞿昙！所谓梵志为梵志施设奉事，
乃谓：梵志应奉事于梵志，刹帝利、居士、工师，也应该奉事于梵志。瞿昙！此四
种姓都应该奉事于梵志的。瞿昙！所谓梵志为刹帝利施设奉事，乃谓：刹帝利应该
奉事于刹帝利，居士、工师也应该奉事于刹帝利。瞿昙！此三种姓都应该奉事于刹
帝利的。瞿昙！所谓梵志为居士施设奉事，乃谓：居士应该奉事于居士，工师也应
该奉事于居士。瞿昙！
此二种姓，都应该奉事于居士的。瞿昙！所谓梵志为工师施设奉事，乃谓：工师应
该要奉事于工师。还有谁为下贱的人：而应该施设奉事于工师呢？唯有工师，奉事
于工师而已。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设此四种的奉事，所谓为
梵志而施设奉事，为刹帝利、居士、工师，而施设奉事吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：
「并不知道的，瞿昙！但是诸梵志乃自作如是之说：『我对于此世间，所谓诸天，以
及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，梵志乃自不知道为四种姓施设四种的奉事。
如为梵志施设奉事，为刹帝利、居士、工师施设奉事。』」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉（硬要将肉给与他人），而作
如是之言：『士夫！你可以食此肉，而应当给与我的价值（代价，硬要人付钱给他）』，
那样，梵志！你为诸梵志之说，也是像如是的。为甚么呢？因为梵志不自知（自己
不知道）为四种姓施设四种奉事，所谓为梵志施设奉事，为刹帝利、居士、工师施
设奉事。」
世尊并问他而说：「梵志！甚么为之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，
而有劣如，而没有胜善的话，这叫做奉事吗？（是否为之正确的奉事吗？）(2)如果
有奉事，而由于奉事之故，而有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(3)
梵
志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确
的奉事吗？(4)奉事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而有劣如，而无胜善
的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，
而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(6)奉事于刹帝利、居士、工师，而由于奉
事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而
没有胜善的话，我就不应奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而
没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他，(4)奉事于刹帝利、居士、工师，而
由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事
于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该要奉事于他。(6)奉
事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该
奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，他乃非愚、非痴，也不是颠倒，
其心并没有颠倒，而自由自在，我乃问那位梵志而说：『你的意见如何呢？如果有奉
事，而由于奉事之故，有劣如，而
没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，有胜善，而
没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有
劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于刹帝利、居士、工师，而由
于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事于
梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于
刹帝利，居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的
奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，曾
回答于我而说：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，
我就不应该奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，
我就应该奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善
的话，我就不该奉事于他。奉事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，
而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。奉事于刹帝利、居士、工师，而由
于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。』」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，会失
去了信，会失去了戒，会失去了博闻、庶几、智慧的话，这是否为正确的奉事吗？
如果有奉事，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益
其庶几，增益其智慧的话，是为正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事
之故，会失去其信心，会失去其持戒，会失去其博闻，会失去其庶几，会失去其智
慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，
而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博闻，失去了其庶几，失去了其智慧的
话，这是否为之正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会增
益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，这是否为之
正确的奉事吗？奉事刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其信心，会增
益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉
事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而会失去了
信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不
应该去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会
增
益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵
志，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶
几，会失去了智慧的话，我就不应奉事于他。如果奉事刹帝利、居士、工师，而由
于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失
去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该
去奉事于他。如果奉事刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益信心，会增
益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，此人乃非愚非痴，也不是颠倒，
其心并没有颠倒，为自由自在，我就问那位梵志说：『你的意见如何呢？如果有人去
奉事某人，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失
去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有人去奉事某人，而
由于奉事之故，而会增益其正信，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，
会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事
之故，
而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的
话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，
会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，
这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益其信心，
会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？
如果奉事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其正信，会增益持戒，
会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在。他
也如是的回答于我而说：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而会失去了正信，
会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该奉
事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，
会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而
由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会
失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果奉事于刹帝利、居士、工师，而由
于奉事之故，会失去了
正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不
应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益正信，会增益
持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉
事于刹帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而会增益正信，会增益持戒，会增益
博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。』」
郁瘦歌逻梵志白佛说：「瞿昙！梵志乃为了四种姓，而施设四种的自有财物（其
身份相应的工作），为了梵志而施设其自有的财物，为了刹帝利、居士、工师，而施
设其自有的财物。瞿昙！梵志为梵志而施设其自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为梵
志而施设的自有财物就是乞求。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自
有的财物那样。如轻慢其自有的财物后，就会失去其利益。犹如放牛的人，不能看
牛那样的话，便会失去其利。像如是的，瞿昙！梵志为了梵志而施设乞求为其自有
的财物。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的
财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了刹帝利，而施设其自有的财物是甚么？瞿昙！梵志为了刹帝利
而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位刹帝利轻慢于弓箭的话，就等
于是轻慢自有的财物。轻慢于自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛的人，
不能看牛那样的话，就会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了刹帝利而施设
弓箭，为其自有的财物。如果一位刹帝利会轻慢弓箭的话，就等于是轻慢自有的财
物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了居士而施设其自有的财物是甚么呢？瞿昙！梵志为居士而施设
的自有的财物就是田作。如果一位居士轻慢其田作的话，就等于是轻慢自有的财物。
轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的，会失去其
利益。像如是的，瞿昙！梵志为了居士而施设田作为其自有的财物。假若一位居士
会轻慢于田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其
利益。
瞿昙！梵志为了工师而施设的自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为工师施设的自
有的财物就是麻（南传为鎌，为担棒）。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢
自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样
的会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了工师而施设麻，为其自有的财物。
如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢其自有的财物。轻慢其自有的财物后，
便会失去了其利益。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设四种的自有财物，所谓
为梵志而施设其自有的财物，为刹帝利、居士、工师而施设其自有的财物吗？」郁
瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸位梵志乃自说：我对于此世间的天，
及魔、梵、沙门、梵志，也就是从人乃至于天，并不自知为四种姓施设四种自有的
财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为刹帝利、居士、工师，而施设其自有的
财物。」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉（将肉硬与他人），而作如是
之说：『士夫！这肉你可以为食，当给我其价值。』（肉给你，你要付肉的钱给与我）
梵志！你为诸梵志所说的，也是和这道理一样。为甚么呢？因为梵志们乃不自知为
四种姓施设四种自有的钱物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为刹帝利、居士、
工师而施设其自有的财物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知诸法，然后为
他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物（指佛陀出
身虽为刹帝利，为次于梵志的种姓，然而一旦出家而学法后，同样的可成为正觉者。
其它不管是梵志，或居士、工师都同样的道理，也就是四姓平等，并没有差别）。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？是否
当一位梵志的，就对于此虚空，不会着，不被缚，不摸触，不质碍，而那些刹帝利、
居士、工师们则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！一位梵志对于此虚空，
乃不着、不缚、不触、不碍，刹帝利、居士、工师，也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法、灭
讫之法，觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而无结、无怨、
无恚、无诤，那些刹帝利、居士、工师们，则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：
「瞿昙！梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些刹帝利、居士、工师们
也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解、善知诸法，而为他人施设息止之法、灭
讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种的人来，其中或有一人对他
们说：『你们统统来。如果里面的人，出身为刹帝利族，或者为梵志之族的人的话，
则唯有这二种人，可以持澡豆（一种澡洗的肥皂），进入水里去洗浴，去弃垢而为极
净。」（弃身之污垢，而为洁净。）梵志！你的意见如何呢？生为利帝利族，或梵志之
族的人，他们
才能持澡豆去水中洗浴，去弃除身上的垢污，而为极净吗？而生为居士族，或工师
之族的人，这些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去弃身上之垢，而为极净吗？
或者是一切百种之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去弃垢为极净吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！其一切百种之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，
去弃垢而为极净的。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法，灭
讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种人之来到（有好多种族的人
到这里来），其中或有一个人对大家宣布说：『你们都到这里来，如果里面有出身的
人为刹帝利族，或梵志的族姓的人的话，就唯有他们可以用极燥的娑罗（属龙脑香
料的乔木），及栴檀木（香树），用作火母，而以钻来钻此木，使其能生火，而长养
（久燃）。』梵志！你的意见如何呢？出身为刹利族、梵志族的人，他们才能以极燥
的娑罗，及栴檀木，用来作为火母，而用钻去钻它，使其生火而长养吗？而出生在
居士族、工师族的人，这些人应当用燥的猪狗槽（饲猪狗的槽末）。伊兰檀木（蓖麻
树），及其余的弊木，用来作为火母，而以钻来钻它，使其生火
而长养（久燃）吗？或者为一切百种的人，均能以若干种之木，用来作为火母，以
钻去钻它，使其能生火而长养吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！那些一切的百种的人，都能以若干种之木，用作
火母，而以钻来钻它，使其生火而长养其火的。」
佛陀说「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知诸法，而为他人施设息止
之法、灭讫之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种之人，都用若干种之木，
用来作为火母，用钻来钻它，使其生火而长养，那些一切之火，均为有焰（火焰）、
有色相、有热度、有光明，都能作火之事（发挥火的性能）。而说他的火，乃独会有
焰（火焰），独有色相、热度、光明，也就是唯有他之火独能发挥其火的性能呢？或
者说另一人的火，唯独无焰（无火焰）、无色相、无热度、无光明，而不能作火之事
吗？（不能发挥火的性能吗？）或者说，一切的火，均为有焰。皆有色相，皆有热
度，皆有光明，皆能作火之事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果百种人皆以若干种之木，用作火母，用钻去
钻它，去生火而长养的话，这些一切之火，均会有焰，均会有色相，均会有热度，
均会有光明，均能作火之事（都能发
挥火的性能）。如果说唯有他的火烛，为有焰、有色相、有热度、有光明，能为火事
的话，终究没有这道理的。而如果说另一人的火，独为无焰、无色相、无热度、无
光明，不能为火事的话，也是没有这道理的。唯能说，瞿昙！那些一切的火，均为
是有火焰，有色相，有热度，有光明，均为能作火事（不管那一个人之火，都能发
挥其火的性能。）」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，为他人施设息止之法、灭讫
之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种人，都用若干种之木，用
作为火母，而以钻来钻它，使其生火而长养。他们当中，或者有人，用燥的草木，
投着在其火中，而生焰、生色相、生热度、生火。然而是否有火焰、色相、热度、
火烟，而会有火焰、色相、热度、火烟之差别吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果那些百种人，都以若干种之木，用作火母，
而用钻去钻它，使其生火而长养。那些人当中，或者有人以燥的草木投着在于火中，
而生焰、生色、生热、生。我则在于那些火的火焰、火色、火热，火烟当中，不
能施设有甚么火焰、火色、火热、火烟的差别的。」
世尊告诉他说：「梵志！像如是的，我所得之
火，所得的不放逸，乃能灭除放逸，以及贡高我慢。我在于此火当中，不能施设有
甚么火的差别啊！」
郁瘦歌逻梵志说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自
归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，
乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，郁瘦歌逻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

【中阿含经】第150经 郁瘦歌逻经

【中阿含经】第150经郁瘦歌逻经