【中阿含经】第163经分别六处经

　　（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六处经。谛听。谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教

佛言。汝等六处当知内也。六更乐处当知内。十八意行当知内。三十六刀当知内。于中断彼成就是。无量说法当知内。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教。无上调御士者。调御士趣一切方。是谓分别六处经事

六处当知内者。此何因说。谓眼处。耳．鼻．舌．身．意处。六处当知内者。因此故说

六更乐处当知内者。此何因说。谓眼更乐为见色。耳更乐为闻声。鼻更乐为嗅香。舌更乐为尝味。身更乐为觉触。意更乐为知法。六更乐处当知内者。因此故说

十八意行当知内者。此何因说。比丘者。眼见色已。分别色喜住。分别色忧住。分别色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法已。分别法喜住。分别法忧住。分别法舍住。是谓分别六喜．分别六忧．分别六舍。总说十八意行。十八意行当知内者。因此故说

三十六刀当知内者。此何因说。有六喜依著。有六喜依无欲。有六忧依著。有六忧依无欲。有六舍依著。有六舍依无欲。云何六喜依著。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依著。或依无欲

云何喜依著。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依著。云何喜依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生喜。当知二种。或依著。或依无欲。云何喜依著。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依著。云何喜依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲

云何六忧依著。云何六忧依无欲。眼见色已生忧。当知二种。或依著。或依无欲。云何忧依著。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依著。云何忧依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生忧。当知二种。或依著。或依无欲

云何忧依著。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依著。云何忧依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。云何六舍依著。云何六舍依无欲。眼见色已生舍。当知二种。或依著。或依无欲

云何舍依著。眼知色生舍。彼平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为色有舍。不离色。是谓舍依著。云何舍依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生舍。当知二种。或依著。或依无欲

云何舍依著。意知法生舍。平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为法有舍。不离法。是谓舍依著。云何舍依无欲。意知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。是为六喜依著．六喜依无欲．六忧依著．六忧依无欲．六舍依著．六舍依无欲。总说三十六刀。当知内者。因此故说

于中断彼成就是者。此何因说。谓此六喜依无欲。取是．依是．住是也。谓此．六喜依著。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依著。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六舍依著。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六喜依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也

有舍无量更乐。若干更乐。有舍一更乐。不若干更乐。云何有舍无量更乐。若干更乐。若舍为色．为声．为香．为味．为触。此舍无量更乐。若干更乐。云何舍一更乐。不若干更乐。谓舍或依无量空处。或依无量识处。或依无所有处。或依非有想非无想处。此舍一更乐。不若干更乐。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。取无量．依无量．住无量。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。于中断彼成就是者。因此故说

无量说法当知内者。此何因说。如来有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来说法无有极不可尽法。文句法句观义。乃至四弟子命终。犹如四种善射之人。挽强俱发。善学善知。而有方便。速彻过去。如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来无极不可尽。无量说法当知内者。因此故说

三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。此何因说。若如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第一意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也

复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第二意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也

复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。或有弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为忧戚。亦不欢喜。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。因此故说

无上调御士者。调御士趣一切方者。此何因说。调御士者。此说调御士趣一方。或东方．或南方．或西方．或北方。调御象者。调御象趣一方。或东方。或南．西．北方。调御马者。调御马趣一方。或东方。或南．西．北方。调御牛者。调御牛趣一方。或东方。或南．西．北方也。无上调御士者。调御士趣一切方。于中方者色观色。是谓第一方。内无色想。外观色。是谓第二方。净解脱身触成就游。是谓第三方。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓第四方。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓第五方。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓第六方。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓第七方。度一切非有想非无想处。想知灭尽身触成就游。慧观漏尽断智。是谓第八方。无上调御士者。调御士趣一切方者。因此故说

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

分别六处经第二竟(二千五百一十二字)

一六三、分别六处经第二（第四分别诵）

大意：本经叙述六内处、六更乐（六触），一一都配合六尘，而分别有喜住、忧
住、舍住等十八意行。依此六喜、六忧、六舍，而又有执着与无欲之别，
就遂成为三十六刀（有情的足迹。）如能断灭，就成就无量的说法。又谓
三意止（三念住）为圣人之所习，圣人所习后，则可教大众。最后，说
无上的调御士，乃调御士夫，趣于一切方。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在
于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法，所说之法，乃初也妙，中
也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行的。所谓分别六处经是。你们
要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！当
会受教。」
佛陀说：「你们的六处，当知为内（当知六内处），六更乐（六触）处，当知为
内（当知六触身），十八意行，当知为内（当知十八意的考
察），三十六刀，当知为内（当知三十六种有情的足迹）。在于其中，断除于彼，而
成就于是（依此而舍此），无量的说法，当知其内！
三意止（三念住），就是所谓圣人所修习的。圣人所习后，就可教化大众。所谓
无上的调御士，乃调御士夫（众生），趣向于一切的方处，这叫做分别六处经之事。
(1)六处当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六处，就是所谓眼处、
耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。六处当知为内，就是由于此之故而说的。
(2)六更乐处（六触处）当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六更乐
处就是所谓：眼更乐（眼触）乃为见色境，耳更乐（耳触）乃为闻声境，鼻更乐（鼻
触）乃为嗅香境，舌更乐（舌触）乃为尝味境，身更乐（身触）乃为觉触境，意更
乐（意触）乃为知法境，六更乐处，当知为内者就是由此之故而说的。
(3)十八意行（十八意的考察），当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？当
比丘的，眼根看见色境后，应分别色的喜住（喜处之色，会生喜的色），分别色的忧
住（忧处之色，会生忧的色），分别色的舍住（舍处之色，会生不喜不忧之色）。像
如是的，对于耳、鼻、舌、身之分别声、香、
味、触等事，也是同样之理。对于意根知道法境后，应分别法的喜住（喜处之法，
会生喜的法），分别法的忧住（忧处之法，会生忧的法），分别法的舍住（舍处之法，
会生不喜不忧之法）。这叫做分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说为之十八意行（十
八意之考察）。十八意行当知为内者，就是因此之故，而说的。
(4)三十六刀（三十六有情之迹），当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？
因为有六喜依着（六种依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依无欲（六种依
出离的生活之喜）；有六忧依着（六种依在家之忧，也就是世俗的之忧），也有六忧
依无欲（六种依出离的生活之忧）；有六舍依着（六种依在家的不喜不忧之舍，也就
是世俗的之不喜不忧），也有六舍依无欲（六种依出离之生活的不喜不忧之舍）。甚
么为之六喜依着？甚么为之六喜依无欲呢？由于眼根看见色境后，会生喜的，当知
为有二种的，(1)或者就是依于着（世俗的之执着），(2)或者就是依于无欲（出俗的
之无欲）的。
甚么叫做喜依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念（内心即起思念），而爱其色
相，而有爱欲相应之乐，如未得到的，就欲得它，已得到的，就会回忆后，而生喜。
像如是之喜，就是叫做喜依着。甚么叫做喜依无欲呢？如知道色境为无常，为变易
之
法，而应灭尽，而应无欲，而应灭息，从前的（过去的），以及现今（现在）的一切
色为无常的，为苦的，均为是变灭之法，这样的思忆后，而生喜的心。像如是之喜，
就叫做喜依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之对于声、香、味、触等事，也是同
样的道理。而意根知道法境后，而生喜，当知也是有二种，(1)或者依于着（俗法），
(2)或者依于无欲（出离法）。甚么叫做喜依着呢？意根知道法境为可喜，而意念（心
理思念），而爱其法境，而有爱欲相应之乐，未得到的，就欲得到它，已得到的话，
就会回忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依着。甚么为之喜依无欲呢？知道法境
为无常，为变易之法，而当灭尽，而无欲、灭息，从前（过去的），和现在的一切法，
均为是无常的，是苦的，会有生灭之法，思忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依
无欲。
甚么叫做六忧依着？甚么叫做六忧依无欲呢？如眼根看见色境后，而生忧，当
知为有二种的。(1)或依于着（俗世的），(2)或依于无欲（出俗）的。甚么为之忧依
着呢？眼根知道色境为可喜，而意念，而爱其色相，而为爱欲相应之乐。然而未得
到的，乃不能得到，已得到的却已过去、散坏、毁灭、变易，因之而生忧。像如是
之忧，就叫做忧依着。甚么为之忧依无欲呢？知道色为无常，为变易，会灭
尽，而无欲，而灭息，从前（过去）的，以及现在的一切色，均为是无常的，为苦
的，为变灭之法，这样的思忆后，而作如是之念：我到底甚么时候才能在于彼处（圣
者的境地），而成就，而游止于其中呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这叫
做对于上具触之愿（对于无上解脱而生起愿望），而恐怖，而知苦忧，而生忧（由于
愿望而发生忧）。像如是的忧，就叫做忧依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是
同样的道理。而意知法后，而生忧，当知为有二种，(1)或者依于着（世俗的），(2)
或者依于无欲（出世的）。
甚么为之忧依着呢？如意根知道法境为可喜，而意念，而爱法，而为爱欲相应
之乐。而未得到的，乃不能得到，已得到的，却已过去，而散坏、消灭、变易，而
生忧。像如是之忧，就叫做忧乃依于着（俗世的）。甚么为之忧依无欲呢？如知道法
为无常，为变易，为灭尽，而无欲，而灭息，从前（过去）的，以及现在的一切法，
均为是无常，是苦，是变灭之法，思忆后，而作如是之念：我到底要到甚么时候才
能于彼处（圣者的境界），而成就游止于其间呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境
界。这就是上具触愿（对于无上解脱而生起愿望），而起恐怖心，而知苦忧而生忧。
像如是之忧，就叫做忧依无欲（出俗的）。甚么为之六舍依
着？甚么为之六舍依无欲呢？如眼根看见色境后，已生舍（无喜无忧），当知有二种。
(1)或者依于着，(2)或者依于无欲。
甚么为之舍依着呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多闻，无智慧，
为愚痴的凡夫（是一介平凡的人），这种人对于色境而有的舍（不喜不忧），乃不离
于色（此舍，乃未超越色），这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如知色为无常，
为变易，会灭尽，而无欲，而灭息。从前（过去）的，及现在的一切色，均为是无
常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住（依住于舍）。如有至意（专心
一意）的修习舍的话，这就叫做舍依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样
的道理。而意根知道法境后，而生舍，当知有二种。(1)或者依于着（俗世的），(2)
或者依于无欲（出世的）。
甚么为之舍依着呢？意根知道法境而生舍。平等而不多闻，而没有智慧，为愚
痴的凡夫（指一介平凡的人），为了法，而有舍（不喜不忧），乃不离于法（此舍，
乃不超越于法），这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如意根知道法境为无常的，
为变易而灭尽的，而无欲，而灭息。从前（过去）的，以及现在的一切法，均为是
无常，为苦，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住。如有至意（专心
一意）的修习舍，这就叫做舍依无欲。以上就是所谓六喜依着，六喜依无着，六忧
依着、六忧依无欲、六舍依着、六舍依无欲，总说为之三十六刀（三十六种有情之
迹）。当知为内者，就是因此之故而说的。
(5)在于其中，断彼，而成就是者（依此而舍此），这是由于甚么因由而说的呢？
所谓此六喜，乃依于无欲，而取于是、依于是，住于是（都在无欲里）。所谓此六喜，
乃依于着，而能灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（都断灭执着，为出世
的）。所谓此六忧，依于无欲，而取于是，依于是，住于是（都为无欲而住）。所谓
此六忧，依于着，即灭于彼（灭除着），除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（断灭着）。
所谓此六舍，乃依无欲，而取于是（取无欲），依于是，住于是（均依住于无欲）。
所谓此六舍，乃依于着，即灭于彼（灭着），除于彼，吐于彼，像如是的断于彼（均
断着）。所谓此六忧乃依于无欲，则取于是（取无欲），依于是，住于是（均依住于
无欲）。所谓此六喜乃依于无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断灭于彼（断
依无欲之喜，未克服之喜，依此而断此）。所谓六舍，乃依无欲，即取于是，依于是，
住于是（都依于无欲之舍）。所谓此六忧，乃依无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，
如是而断
于彼（断除未克服而生之舍，所谓依此，而断此。）
有舍，无量的更乐，若干的更乐（有舍的种种杂多的更乐－感触性，而依在于
此种种杂多的感触性）。有舍，为一更乐，而不是若干的更乐（有一种为第一之性，
而依止于此单一之性）。甚么叫做有舍，为无量的更乐，若干的更乐呢？如舍，乃为
了色，为了声，为了香，为了味，为了触的话，则此舍，乃为无量的更乐，若干种
的更乐的。甚么为之有舍，为一更乐，而不是若干种的更乐呢？所谓舍，或者依于
无量空处（依空无边处，无色界之一），或者依于无量识处（依识无边处，无色界之
二），或者依于无所有处（无色界之三），或者依于非有想非无想处（无色界之四）
的话，则这种舍，乃为一更乐，而不是若干种的更乐。所谓此种舍，为有一更乐，
而不是若干种的更乐的话，则取于是，依于是，住于是。如果说，此舍乃有无量的
更乐，若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。取于无
量，依于无量，住于无量，所谓此舍，乃为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，
就取于是，依于是，住于是。所谓此舍，为有无量的更乐，有若干种的更乐的话，
就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。于中断彼，而成就是（此）者，就
是由于此因由之故，而
说的。
(6)无量的说法，当知为内者，这是由于甚么因由而说的呢？如来有四类的弟子，
有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辩才，而成就第一辩才，乃至寿命
活到百岁，如来都为他们说法满于百年，除弃了饮食的时间，和大小便的时间、睡
眠休息的时间，及聚会的时间。他们对于如来所说之法的文句、法句、观义，都能
以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无有
极，不可穷尽之法。所谓文句、法句、观义，乃至四众弟子之命终等事。犹如四种
善射的人，挽强而俱发其箭那样，善学而善知，而有方便，速彻其过去。像如是的，
世尊有四种弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辩才而成就第一
辩才，乃至寿命活到百岁，如来也为他们说法至于满百年，除了饮食、大小便之时、
睡眠休息之时，及聚会之时，他们对于如来所说之法，其文句、法句、观义，都以
慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无极，
而不可穷尽之故。无量的说法，当知为内者，就是由于此原故而说的。
(7)三意止，谓圣人所习，圣人所习后，即大众可教者（三念处，由于圣者修习
后，可以教与他人），这是怎么说的呢？假若如来为弟子们说法，
怜念而愍伤弟子，为弟子求其义，以及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了
饶益，都是为了快乐，都是为了饶益之乐的。如果那些弟子不恭敬，也不顺其教而
行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，违世尊之教，而
不能得定的话，则世尊并不会以此为忧戚。因为世尊，乃舍无所为，而常念常智之
故。这叫做第一意止（念处），是所谓圣人所习的，圣人所修习后，众可教也（可堪
任教化群众）。
其次，如来为弟子说法，怜念愍伤弟子，为弟子求义及饶益，求安隐快乐，而
发慈悲之心，都是为饶益，都是为快乐，都是为饶益之乐。如果那些弟子能恭敬顺
行，而建立于智慧，其心归趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不违世尊之教，
而能得定的话，世尊也不会以此而为欢喜。因为世尊乃舍无所为，乃常念常智之故。
这叫做第二意止（念处），是所谓圣人所习的，圣人所修习后，大众可以教的了（可
堪任教化群众）。
其次，如来为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，
都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了弟子之饶益之乐。然而或者有弟子，并不
恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正
法，而违世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭
敬顺行，能建立于智，其心都归趣而向于法，依于次第之法，受持正法，不违于世
尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此为忧戚，也不以此而欢喜（都无忧喜之心）。
因为世尊乃舍弃一切，而无所为，而常念常智。这叫做第三意止（念处），是所谓圣
人所修习的，圣人所修习后，大众可教也（堪任教化群众）。三意止（三念处，或三
念住），就是圣人所习的，圣人所修习后，大众可教者（堪任教化群众者），就是由
于此缘故而说的。
(8)无上的调御士者，调御士夫，趣向于一切方者，这是由于甚么因由而说的呢？
所谓调御士，这就是说调御士夫趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者
是西方，或者是北方。如调御象的人那样，乃能调御大象，趣向于任何一方，或者
是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御马的人的话，则能调御马
匹趣向于任何的一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。
如调御牛只的人的话，则能调御牛只趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，
或者是西方，或者是北方那样。所谓无上的调御士的话，则能调御士夫于任何一方。
就中，所谓方，则以色，而观察色，就是所谓第一之方（内有色想，而观外色解脱。
所谓于内身，有色想之贪，为除此贪，而观外之死后之不净之青瘀等色，使贪不
起）。内无色想，外观色，就是所谓的第二方（内无色想，观外色解脱。于内身无色
想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。）净
解脱身触成就游，就是叫做第三方（净解脱身作证具足住。观净色，使贪不起，名
叫净解脱，将此净解脱，于身口证得，具足圆满，而住于定，名叫身作证，具足住）。
度一切的色想，灭除有对之想（有对立而有障碍的想法），不思念若干之想，而为无
量之空，就是无量空处，成就而游止于其中，这就是第四之方（空无边处解脱）。度
一切无量的空处，而为无量识，是无量识处，而成就游止于其中（识无边处解脱），
这就是第五之方。度一切的无量识处，而为无所有，是无所有处，成就而游止于其
中（无所有处解脱），这就是第六方。度一切的无所有处，而为非有想非无想，这是
非有想非无想，成就而游止于其中（非想非非想处解脱），这叫做第七方。度一切非
有想非无想处，而为想知灭尽，而身触，而成就游止于其中，以慧而观，漏尽而断
智（灭受想定解脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故
名解脱。）这叫做第八方。所谓无上的调御士，就是调御士夫趣向于一切之方的人，
就是由于此之故而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第163经 分别六处经

【中阿含经】第163经分别六处经