【中阿含经】第164经分别观法经

　　（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别观法经。谛听。谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教

佛言。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。佛说如是已即从坐起。入室燕坐

于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边

彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持

于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．花．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。诸贤。应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持

时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等。共听我所说。诸贤。云何比丘心出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识食色相。识著色乐相。识缚色乐相。彼色相味结缚心出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识食法相。识著法乐相。识缚法乐相。彼法相味结缚心出外洒散。诸贤。如是比丘心出外洒散。诸贤。云何比丘心不出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识不食色相。识不著色乐相。识不缚色乐相。彼色相味不结缚心。不出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识不食法相。识不著法乐相。识不缚法乐相。彼法相味不结缚心。不出外洒散。诸贤。如是比丘心不出外洒散

诸贤。云何比丘心不住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼识著离味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识著定味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼识著无喜味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内

复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识著空智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识著识智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识著无所有智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识著无想智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。诸贤。如是比丘心不住内

诸贤。云何比丘心住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。彼识不著离味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识不著定味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼识不著无喜味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。识不著舍及念．清净味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也

复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识不著空智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识不著识智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识不著无所有智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识不著无想智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。诸贤。如是比丘心住内也

诸贤。云何比丘不受而恐怖。诸贤。比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴。诸贤。若有比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴者。彼欲得色．求色．著色．住色。色即是我。色是我有。欲得色．著色．住色。色即是我。色是我有已。识扪摸色。识扪摸色已。变易彼色时。识转于色。识转于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。如是觉．想．行。比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴。诸贤。若有比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴者。彼欲得识．求识．著识．住识。识即是我。识是我有。彼欲得识．求识．著识．住识。识即是我。识是我有已。识扪摸识。识扪摸识已。变易彼识时。识转于识。识转于识已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。诸贤。如是比丘不受恐怖

诸贤。云何比丘不受不恐怖。诸贤。比丘离色染。离色欲。离色爱。离色渴。诸贤。若有比丘离色染．离色欲．离色爱．离色渴者。彼不欲得色。不求色．不著色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。识不扪摸色。识不扪摸色已。变易彼色时。识不转于色。识不转于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。如是觉．想．行。比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴。诸贤。若有比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴者。彼不欲得识。不求识。不著识。不住识。识非是我。识非我有。彼不欲得识。不求识。不著识。不住识。非是我。识非我有已。识不扪摸识。识不扪摸识已。变易彼识时。识不转于识。识不转于识已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。诸贤。如是比丘不受不恐怖

诸贤。谓世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。此世尊略说。不广分别义。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持

于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之

世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

分别观法经第三竟(二千七百五十一字)

一六四：分别观法经第三（第四分别诵）

大意：本经叙述佛陀为诸比丘说初中后善，文义具足，梵行显现的分别观法经。
所谓心出外洒散，心不住内，不受而恐怖，则会生起生老病死。反之而
心不出外洒散，心住于内，不受而不恐怖的话，则不会再有生老病死。
佛陀仅略说，诸比丘未能了解，故请尊者大迦旃延广为分别此义。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在
于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，将说之法，初也妙，中也妙，
竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行，所谓分别观法经是。你们要谛听！要
注意的听！听后要思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！（是的！）当会受
教！」
佛陀说：「比丘们！应该要如是如是的观察。如
你们观察后，就会发见，比丘们！心奔出于外，而洒散，心不住着于内，而不受（不
执取），而会恐怖。比丘们！应当如是如是的观察，如你们如此如此的观察之后，比
丘们！你们如发觉心不奔出于外，不洒散（不扩散）于外，心住于内，而不受，而
不恐怖（心既不执取，则不会生恐怖），像如是的不会再有生、老、病、死（没有恐
怖就不会有未来之生死）。这叫做说苦边（已没有生死的苦恼事）。」佛陀说如是之语
后，就从其座站起，然后进入室内去燕坐。
于是，诸比丘们，便作如是之念：诸贤！当知！世尊略说此义，并不广为分别
解说，就从座起后，进入室内去燕坐，世尊说：「比丘们！应如是如是的观察。如你
们观察后，比丘们！发见心乃奔出于外而洒散（扩散于外），心不住于内，而不执受，
而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔
出于外，而不洒散（心不扩散于外），心乃住于内，而不执受而不恐怖，像如是的话，
就不再有生、老、病、死，是说苦边（心既安住而不执取，而不恐怖的话，就不会
有未来的生死的苦恼。）」
大众又作如是之念：诸贤者当中，到底那一位能广分别解说世尊刚才所说的咯
说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延（善分别义，敷演道教第
一的比丘），常常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所称誉的。尊者大迦旃延，
一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！应该要共同往诣尊者大迦旃延之处，
去请说此义。如果尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们应当要善于受持！
于是，诸比丘们，就这样的共同往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然
后退坐在一边。大众白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾咯说此义，并不广为我们
分别解说，就从其座起后，进入室内去燕坐。世尊是这样说的：『比丘们！应如是如
是的观察，如你们观察后，比丘们，则发觉心乃奔出于外而洒散，心不住于内，而
不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发
见心不奔出于外，不洒散，心乃住于内，而不执受，而不恐怖。像如是的话，就不
再会有生、老、病、死之产生，这就是说苦边（所谓的苦边）』。我们便作如是之念：
诸位贤者当中，到底那一位能广为我们分别解说世尊刚才所略说之义呢？我们又作
如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉
的。尊者大迦旃延一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃
延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」
那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者！
请听我说譬喻，有智慧的人，听喻，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人，欲求
得实（树心），为了求实之故，持斧而入于树林。他看见大树之成根、茎、节、枝、
叶、花、实。然而那个人却不触其根，不触其茎、节、实，但触及枝叶，诸位贤者
所说的也是如是，世尊乃活现现的存在，而却舍弃，而来就我，而问此义。为甚么
呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法
将，而说真谛之义，显现一切义，乃由于彼世尊啊！诸位贤者！你们应该往诣世尊
之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为你们解说的
话，诸位贤者们！就应当善于受持。」
这时，诸位比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就
是义，就是法，就是法主，就是法将，都说真谛之义，显现一切义，都由于彼世尊。
我们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果
世尊为我们解说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之
所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别
解说世尊刚才所略说之义的。唯愿尊者大迦旃延您，为了慈愍我们之故，为我们广
说此义吧」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请共听我所说的吧！诸位贤者！
甚么叫做比丘之心奔出于外而洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识食
于色相，识着于色之乐相，识被色之乐相所缚，被那色相之味所结缚，心即奔出于
外而洒散（扩散）。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同于这个道理。而意根攀知法
境时，其识食于法相，识被法之乐相所着，识被法之乐相所缚，被那法相之味所结
缚，即心奔出于外而洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃奔出于外而洒散。
诸位贤者！甚么叫做比丘之心不奔出于外洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境
时，其识不食于色相，识不着于色之乐相，识不被色之乐相所缚，不被那色相之味
所结缚，心不奔出于外而洒散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而
意根攀知于法相，其识不食其法相，识不着于法的乐相，识不被法的乐相所缚，不
被那些法相之味所结缚，心不奔出于外，而不洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之
心，乃不奔出于外，并不洒散。
诸位贤者！甚么叫做比丘之心不住于内呢？诸位贤者！比丘离欲，离开恶不善
之法，有觉、有观（有粗寻，有细伺），有由于远离而生的喜与乐，而得初禅，成就
而游止于其中。他的识，乃着于离味，依于彼（离生喜乐），而住于彼，缘于彼，而
缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观都已息，内静、一心，
而没有觉，没有观，而有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。
其识着于禅定之味，依于彼（由于定而生的喜乐），而住于彼，缘于彼，而缚于彼，
而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，于舍，于无求，而游止于其中，
正念而正智，而身则会觉得快乐，所谓那圣者所说的，那圣所舍、所念、所乐、所
住、所空（念乐住空），而得第三禅，成就而游止于其中。彼识着于无喜之味，依于
彼（离喜妙乐），而住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤
者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜、忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，
而得第四禅。成就而游止于其中。其识乃着于舍，以及念清净之味，依于彼（舍念
清净），住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识不在于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为
无量之空，在于此无量空处，成就而游止于其中。其识着于空智之味，依于彼（无
量空），住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切
的无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识着在于识智之
味，而依于彼（无量
识），住于彼，缘于彼，而被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切
的无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识着在于无所有
智之味，依于彼（无所有），住于彼，缘于彼，而被缚于彼，其识乃不在于内。又次，
诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在于此非有想非无想处成就
而游止于其中。其识乃着于无想智之味，而依于彼（非有想非无想），住于彼，缘于
彼，而被缚于彼，识乃不在于内。诸位贤者！像如是的，比丘的心，其心乃不住着
于内。
(4)诸位贤者！甚么叫做比丘之心，住在于内呢？诸位贤者！比丘离开欲，离开
恶不善之法，有觉（有粗寻）有观（有细伺），由于离而生的喜乐，而得初禅，成就
而游止于其中。其识不着于离之味，不依于彼（不依于离生喜乐地），不住于彼，不
缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观已息，内静，
而一心，无觉，而无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。
其识不着于定之味，不依于彼（不依定生喜乐地），不住于彼，不缘于彼，不被缚于
彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，而舍，而无求，而游止于
其中，正念而正智，而身觉其乐，所谓那圣者所说
的，那圣者所舍、所念、所乐、所住，所空（念乐住空），而得第三禅成就而游止于
其中。其识不着于无喜之味中不依于彼（不依于离喜妙乐地），不住于彼，不缘于彼，
不被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜与忧之
本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅成就而游止于其中。其识
乃不着于舍，以及念和清净之味，而不依于彼（不依舍念清净地），不住于彼，不缘
于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。
又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为
无量之空，在于此无量空处成就而游止于其中。其识不着于空智之味，不依于彼（不
依无量空处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！
比丘度一切无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识不着
于识智之味，不依于彼（不依于识无边处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而
识在于其内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量识处，而为无所有，在于此无所有
处成就而游止于其中。其识不着于无所有的智味，不依彼（不依于无所有处），不住
于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有
处，而为非有想非无想，在
于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识不着于无想智之味，不依于彼（不依
于非有想非无想处），不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。诸位贤者！
像如是的比丘，其心住于内。
诸位贤者！甚么叫做比丘不受（不取着）而有恐怖呢？诸位贤者！比丘不离开
于色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴。诸位贤者！如果有比丘不离开色
染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴的话，则他会欲得色，而求色，而着于
色，而住于色，会以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而着于色，而住于色，
以色即是我，色就是我所有之后，则其识定会扪摸（抓取，执着）于色。其识既扪
摸（执着）色后，则变易其色之时，其识就会转于色。识既转于色后，则他就会生
恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受（不取着），而会
有恐怖的了。像如是的，对于那些觉（受）、想、行，也是同样的道理。而比丘不离
开于识染，不离开于识欲，不离开识爱，不离开于识渴。诸位贤者！如果有比丘不
离开于识染，不离开识欲，不离开识爱，不离开识渴的话，他就会欲得识，会求识，
着于识，住于识，会以识即是我，识是我所有。他既欲得识，而求识，而着于识，
住于识，以识即是我，识就是我所有之后，则其识就会扪摸（抓取，执着）于识。
识
扪摸于识后，则变易其识之时，其识就会转于识。识转于识后，则他就会生恐怖之
法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受（不取着），而会有恐怖
的了。诸位贤者！像如是的，比丘不受（不取着），而会有恐怖的了。
诸位贤者！甚么叫做比丘不执受（不取着）而不恐怖呢？诸位贤者！比丘离开
色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴。诸位贤者！如果有比丘能离开色
之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴的话，则他就不欲得那些色，而不求
于色，不着于色，不住于色，而认为色并不是我，色并不是我所有。他既不欲得色，
不求于色，不着于色，认为色不是我，色不是我所有之后，识就不会扪摸（不抓取，
不执着）于色。识不扪摸于色后，则变易其色之时，识也不会转于色。识不转于色
后，他就不会生起恐怖之法，心就不会住于其中。由于心清楚知道之故，便不会有
怖惧，不会有烦劳，不受（不取着），不恐怖的了。像如是的，那些觉（受）、想、
行，也是同样的道理。而比丘离开于识之染，离开识之欲，离开识之爱，离开识之
渴。诸位贤者！如果有比丘离开于识之染，离开于识之欲，离开于识之爱，离开于
识之渴的话，他就不会欲得识，不会求于识，不着于识，不住于识，而认为识并不
是我，识并不是我所有。他既不欲得
于识，不求于识，不着于识，不住于识，认为识并不是我，识并不是我所有后，则
识就不会扪摸（抓取，执着）于识。识既不扪摸识后，则变易其识之时，识就不会
转于识。识既不转于识之后，他就不会生恐怖之法，心就不住于其中。由于其心清
楚而知之故，便不会有恐怖，不会烦劳，不受（不取着），不恐怖。诸位贤者！像如
是的，比丘乃不受（不取着），而不恐怖。
诸位贤者！所谓世尊只略说此义，并不广为分别解释，就从其座起后，进入室
内去燕坐，也就是说：『比丘们！应如是如是的观察！如你们观察后，则，比丘们！
由于心奔出于外而洒散（心扩散于外境），心不住于内，不执受，而会有恐怖。比丘
们！应如是如是的观察，如你们观察后，则，比丘们！由于心不奔出于外而不洒散，
而心住于内，不执受（不取着），而不恐怖。像如是的话，就不会再有生、老、病、
死，就叫做苦边。』（脱离生死而不会再有苦恼）。以上的世尊之略说，并不广为分别
其义，而我乃以如上之句，如上之文，广说如是。诸位贤者！你们可以往诣佛陀，
去向佛具陈这些事。如果为世尊所说之义的话，诸位贤者们！便可以受持的了。」
于是，诸比丘们，听闻尊者大迦旃延所说，都善于受持而诵，就从其座起后，
绕尊者大迦旃延三匝
之后，离开那里，而往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛而
说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别解说，就从座起，入于室内去燕坐。尊者
大迦旃延乃以此句，乃以此文，而为我们广说。」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。
为甚么呢？因为所谓师傅为其弟子略说此义，并不广为分别解说，然而他的弟子乃
以此句，乃以此文，而为广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应当依如是的去受
持！为甚么呢？因为说观义，应该就是如是之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第164经 分别观法经

【中阿含经】第164经分别观法经