【中阿含经】第192经加楼乌陀夷经

　　（一九二）中阿含大品加楼乌陀夷经第一

我闻如是

一时。佛游鸯伽国中。与大比丘众俱。往至阿和那住揵若精舍

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫中后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往至一林。欲昼经行。尊者乌陀夷亦过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫中后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。随侍佛后。而作是念。若世尊今昼行者。我亦至彼昼行

于是。世尊入于林中。至一树下。敷尼师檀。结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林。去佛不远。至一树下。敷尼师檀。结跏趺坐。尔时。尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟。心作是念。世尊为我等多所饶益。善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法。增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法。增益无量诸善妙法

尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。世尊告曰。乌陀夷。无有所乏。安隐快乐。气力如常耶

尊者乌陀夷白曰。唯然。世尊。我无所乏。安隐快乐。气力如常

世尊复问曰。乌陀夷。云何汝无所乏。安隐快乐。气力如常耶

尊者乌陀夷答曰。世尊。我独在靖处燕坐思惟。心作是念。世尊为我等多所饶益。善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法。增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法。增益无量诸善妙法。世尊昔时告诸比丘。汝等断过中食。世尊。我等闻已。不堪不忍。不欲不乐。若有信梵志．居士往至众园。广施作福。我等自手受食。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等断中后食

复次。昔时世尊告诸比丘。汝等断夜食。世尊。我等闻已。不堪不忍。不欲不乐。于二食中最上．最妙．最胜．最美者。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。世尊。昔时有一居士。多持种种净妙食饮。还归其家。敕内人曰。汝等受此举著一处。我当尽共集会夜食。不为朝中。世尊。若于诸家施设极妙最上食者。唯有夜食。我为朝中。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等断于夜食

世尊。我复作是念。若有比丘非时入村而行乞食。或能逢贼。作业不作业。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢罴。或逢豹罴。或往如是处。或逢恶象．恶马．恶牛．恶狗。或值蛇聚。或得块掷。或得杖打。或堕沟渎。或堕厕中。或乘卧牛。或堕深坑。或入刺中。观见空家。入如是家。若彼入已。女人见之。或呼共行恶不净行

世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣电。而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器。彼时妇人于电光中遥见比丘。谓为是鬼。见已惊怖。身毛皆竖。失声大呼。即便堕娠。而作是语。尊是鬼。尊是鬼。时。彼比丘语妇人曰。妹。我非鬼。我是沙门。今来乞食。尔时。妇人恚骂比丘至苦至恶。而作是语。令此沙门命根早断。令此沙门父母早死。令此沙门种族绝灭。令此沙门腹裂破坏。秃头沙门以黑自缠。无子断种。汝宁可持利刀自破其腹。不应非时夜行乞食。坐此沙门而堕我娠。世尊。我忆彼已。便生欢悦。世尊。我因此欢悦遍充满体。正念正智。生喜．止．乐．定。世尊。我因此定遍充满体。正念正智。如是。世尊。我无所乏。安隐快乐。气力如常

世尊叹曰。善哉。善哉。乌陀夷。汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人。我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。犹如有蝇。为涕唾所缚。彼在其中或苦或死。乌陀夷。若人作是说彼蝇所缚。不坚不牢。不转增急而可断绝。则得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蝇为涕唾所缚。彼于其中或苦或死。是故。世尊。彼蝇所缚。极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱

乌陀夷。彼愚痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护奉戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。犹如象王。年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼所坚缚。若怒力转身。彼坚缚者。则便断绝。还归本所。乌陀夷。若人作是说彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼所坚缚。若怒力转身。彼坚缚者。则便断绝。还归本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

如是。乌陀夷。彼族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。若有痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不可解脱

乌陀夷。犹贫穷人无有钱财。亦无势力。彼有一妇。其眼复瞎。丑不可爱。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。而有一床。复破折坏。弊不可卧。正有一瓶。缺不可用。彼见比丘食讫中后。净洗手足。敷尼师檀。坐一树下。清凉和调。修增上心。彼见已。而作是念。沙门为快乐。沙门如涅槃。我恶无德。所以者何。我有一妇。其眼复瞎。丑不可爱。不能舍离。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。不能舍离。而有一床。复破折坏。弊不可卧。不能舍离。正有一瓶。缺不可用。不能舍离。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。乌陀夷。若人作是说。彼贫穷人无有钱财。亦无势力。所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼贫穷人无有钱财。亦无势力。有一瞎妇。丑不可爱。不能舍离。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。不能舍离。而有一床。复破折坏。弊不可卧。不能舍离。正有一瓶。缺不可用。不能舍离。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。世尊。是故彼贫穷人无有钱财。亦无势力。所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱

如是。乌陀夷。若有痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

乌陀夷。犹如居士．居士子。极大富乐。多有钱财。畜牧产业不可称计。封户．食邑．米谷丰饶。及若干种诸生活具．奴婢．象马。其数无量。彼见比丘食讫中后。净洗手足。敷尼师檀。坐一树下。清凉和调。修增上心。彼见已。而作是念。沙门为快乐。沙门如涅槃。我宁可舍极大富乐金宝．财谷．象马。奴婢。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。乌陀夷。若人作是说。彼居士．居士子所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能舍离极大富乐金宝．财谷．象马。奴婢。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。世尊。是故彼居士．居士子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

如是。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相应念。爱乐结缚。彼乐是。不断．不住．不吐。乌陀夷。我说是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相应念。爱乐结缚。彼不乐是。断．住．吐。乌陀夷。我说亦是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。或时意忘。俱有欲相应念。爱乐结缚。迟观速灭。乌陀夷。犹如铁丸．铁犁。竟日火烧。或有人著二三渧水。渧迟不续。水便速尽。乌陀夷。如是比丘行舍。彼行舍已。或时意忘。俱有欲相应念。爱乐结缚。迟观速灭。乌陀夷。我说亦是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱

乌陀夷。俱在苦根。游行无生死。于无上爱尽。善心解脱。乌陀夷。我说解脱。不说是缚。所以者何。诸结已尽。乌陀夷。诸结尽故。我说解脱。不说是缚。乌陀夷。有乐。非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。乌陀夷。有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。乌陀夷。云何有乐。非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼不可修耶。若因五欲生乐生善者。是乐非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修

乌陀夷。云何有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修耶。乌陀夷。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。是乐是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。乌陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。圣说是移动。此中何等圣说移动。此中有觉．有观。是圣说移动。此中何等圣说移动。乌陀夷。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是圣说移动。此中何等圣说移动。若此得喜。是圣说移动。此中何等圣说移动。乌陀夷。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。是圣说移动。此中何等圣说移动。若此说移动心乐。是圣说移动。此中何等圣说不移动。乌陀夷。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍念．清净。得第四禅成就游。是圣说不移动

乌陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。乌陀夷。我说此不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度

此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无。不得断。不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无。不得断。不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说至非有想非无想处亦不得无。不得断。不得过度。乌陀夷。颇有一结。或多或少久住者。我说不得无。不得断。不得过度。谓我说不断耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。乌陀夷。汝不尔如彼痴人。彼愚痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若有族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而今世尊教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说。欢喜奉行

加楼乌陀夷经第一竟(四千四百六十七字)

一九二、加楼乌陀夷经第一

大意：本经叙述乌陀夷思念世尊之恩深，而赞断过中午之食．佛即为之印可，
并深诃不顺此戒，而谓为小事的话，就如痴蝇那样。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯伽国中，和
大比丘众都俱在，
乃往至于阿惒那（邑名），而住在于揵若精舍（结发外道的精舍之名）。
那时，世尊过于其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。
食事完毕，在于中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往至于
一树林，欲作昼经行（欲作饭后的休息）。尊者乌陀夷（善能劝导，福度人民第一），
也过了其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完
毕后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，随侍在于佛后，而作如是之念：
如世尊现在将作昼行的话，我也要到了那个地方去作昼行。
于是，世尊进入于林中，到了一树．下，敷尼师檀（坐具），而结跏趺而坐。尊
者乌陀夷也进入其林，在离开佛陀不远处，在于一树下，敷其尼师檀，结跏趺而坐。
那时，尊者乌陀夷独在于静处，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊为我们多所
饶益，善逝为我们多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，使我增益于乐法。
世尊对于我，乃除弃了无量的恶不善之法，增益无量的诸善妙之法。
尊者乌陀夷就在于晡时（申、夕时），从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首
佛足，然后退坐在一边。世尊垂告而说：「乌陀夷！你不会有所缺乏，为安隐快乐，
气力如常吗？」尊者乌陀夷白佛
说：「唯然！世尊！我并没有所缺乏，乃安隐快乐，气力如常啊！」世尊又问说：「鸟
陀夷！你是怎样的没有所缺乏，而安隐快乐，气力如常的呢？」
尊者乌陀夷回答说：「世尊！我独在于静处，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊
为了我们，而多所饶益，善逝为了我们，而多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦
之法，而增益安乐之法。世尊对于我，乃除弃了我的无量恶不善之法，增益无量的
诸善的妙法。世尊在于往昔之时，曾经告诉诸比丘们说：『你们应当断过中食（过中
午不食）。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐（不能依佛命，不能不食非时
食－过午之食）。那个时候如有善信的梵志、居士到了众园（精舍）来广施作福的话，
我们就会自手去受其食，而世尊现在却教我们断其食，善逝却教我们绝其食。又作
如是之念：『此大沙门不能消食。』然而我们乃对于世尊的威神妙德，敬重不堪（非
常的敬重），因此之故，我们乃断中后之食（过午不食）。
其次，往昔之时，世尊曾告诉诸比丘们说：『你们应该要断夜食（夜间的非时食）。』
世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐。在于二食之中，为最上、最妙、最胜、
最美的，然而世尊现在却教我们断除此食，善逝却教我们绝除此食。又作如是之
念：『此大沙门不能消食（对于欲及欲之对象物，过度的消灭）。』世尊！在往昔之时，
有一居士，多持种种净妙的饮食，还皈其家，而敕其家内之人说：『你们受这些物，
把它放在于一处，我当会尽共集会，而为夜食，并不是为朝中之食。』世尊！如果在
于诸家庭当中，施设为极妙最上之食的话，就唯有夜食。而我们都为朝中之食。然
而世尊现在却教我们断此食，善逝却教我们绝此食。又作如是之说：『此大沙门不能
消食。』然而我们对于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我们乃断绝夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非时入村去行乞食的话，或者会逢遇
贼徒之已作业，或还未作业，或者会遇虎遇鹿，或者会逢遇虎与鹿，或者会遇豹遇
熊，或者会逢豹与熊，或者往如是之处，或者会逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或者
会值蛇聚，或者会得人之掷块，或者会得人之杖打，或者会堕在于沟渎，或者会堕
在于厕中，或者会乘卧牛，或者会堕入于深坑，或者会入于刺中。或者观见空家（一
看为无人之屋），而进入于如是之家，如他进入后，有女人看见他，或者会呼叫你，
叫你和她共行恶不净之行。
世尊！往昔之时，有一位比丘，在于夜闇而有微雨（天降毛毛的细雨），有睒睒
的掣电，在于其非
时而行入他家去乞食，其家的妇人在于那时出外去洗荡食器，在那个时候，那位妇
人在于电光中，遥见那位比丘，以为是鬼，看见后，即起惊怖，身上之毛都倒竖起
来，而失声大呼，即便堕娠（流产），而作如是之语：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』
这时，那位比丘对那位妇人说：『妹！我并不是鬼，我是沙门，现在来乞食的。』那
时，那位妇人就恚骂比丘，至苦至恶（毒骂一番），而作如是之语：『使这位沙门命
根早断！使这位沙门的父母早死！使这位沙门的种族绝灭！使这位沙门腹裂破坏！
秃头的沙门，以黑自缠，无子而断种。你宁可持利刀自破其腹，也不应非时而夜行
乞食。咄！（愚痴人），你此沙门乃堕我的娠。』世尊！我回忆那种事时，使生欢悦。
世尊！我由于此欢悦，遍充而满体，正念而正智，而生善，而止息，而乐定。世尊！
我由于此定遍充满体，而正念正智。像如是的，世尊！我乃无所缺乏，安隐快乐，
气力如常。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你现在并不像那位痴人，对于那位愚痴
的人，我乃为之而说：『你们应当断此。』（指夜食）。他乃作如是之说：『此是小事一
件，何足断之（为甚么值得断它呢）？而世尊现在教我断此事，善逝令我绝此事。』
也作如是之说：『此大沙门，不能消食。』
他于是，乃不断此事，他但对于我，生起不可、不忍（对我怀有不满之念），以及其
余的比丘之善于护持戒律的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴之人所
缚结的，乃极为坚，极为牢，为转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有
蝇，被涕唾所缚，牠在其中，或者会苦，或者会致于死那样。乌陀夷！如果有人作
如是之说：『那只蝇被所缚的，乃为不坚不牢，不会转增转急，可以断绝的，定会得
以解脱其缚的』，如这样说的话，为正说与否呢？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为蝇被涕唾所缚，牠在于其中，
或者会苦，或者会致于死的。因此之故，世尊！那只蝇被所缚的话，就为极坚极牢，
转增转急，不可能断绝，不能得以解脱的。」
佛陀说：「乌陀夷！对于那些愚痴的人，我乃为他而说：『你们应断此事。』他们
却作如是之说：『此是小事，何足断它？而世尊现在却教我们断它，善逝却令我们绝
它。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他不断绝此事，他但对于我而生不可、
不忍（怀于不满），以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也为他而生不可、不忍。
乌陀夷！那位愚痴的人所缚结的，乃极为坚，极为牢，转增转急，不可能断绝，不
得解脱。乌陀夷！如有族姓
子，我为他说：『你们应断此事。』他并不作如是之说：『此是小事，何足断之？而世
尊现在却教我断此事。善逝却令我绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门，不能
消食。』因此之故，他便断绝此事，他不会对于我而生不可、不忍，以及其余的比丘
之善于护持禁戒者，也不会被他而生不可、不忍。乌陀夷！那位族姓子所缚结的为
不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。乌陀夷！犹如象王，其年已至
于六十，而以为憍傲的摩诃能伽（大象），其牙足体具，筋力炽盛。牠如被所坚缚之
时，如果努力的转身的话，那些坚缚之物，就便会断绝，而会还归其本处。乌陀夷！
如有人作如是之说：『那只大象王，年已至于六十，而为憍傲的摩诃能伽，牙足体具，
筋力炽盛。然而牠被缚乃为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱。』的，
这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那只大象王年已六十，而为
憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛。牠虽被所坚缚，但是如努力转身，则那
坚缚，就便会被断绝，而会还皈其本处的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，
而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛，牠所被缚的为不坚不牢，不转增转
急，而可以断绝，就得解脱。」
佛陀说：「如是！乌陀夷！对于那些族姓子，我曾经为其说：『你们应断此事。』
他们并不作如是之说：此是小事，有甚么值得断灭它（何足断之）？而世尊现在却
教我们断除此事，善逝却令我们断绝此事。」也不作如是之说：『此大沙门不能消食。』
他们就听我的教诫而断绝此事，他们并不对于我而生起不可意、不堪忍之心，以及
对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！
那些族姓子之所缚结乃为不坚不牢，不会转增转急，而可以断绝，就因此而得解脱。
乌陀夷！如果有愚痴的人，我为他说：『你们应断此事。』他们就作如是之说：『此是
小事，有甚么值得断绝它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』
也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们不断灭此事，他们但对于我而生起不可
意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于护持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍
之心。乌陀夷！这些愚痴的人所缚的极为坚极为牢，为转增转急，不可以断绝，不
可以解脱。
乌陀夷！犹如贫穷的人，没有钱财，也没有势力。他有一位妇人，其眼睛又盲
瞎，丑的不可令人喜爱。唯有一栋房屋，已崩坏，而有穿漏（到处都为破洞，会漏
雨），而被乌鸦鸟类所栖息，已弊坏而不可以居住。有一只床，也是破败折坏，弊不
可
以卧。止有一瓶，也是缺坏而不可以充用。他看见比丘食事完毕，过了中午后，则
洗净其手足，敷其尼师檀（坐具），坐在于一树下，清凉调和，修增上之心。他看见
后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅盘，我乃恶而没有德行。为甚么呢？因
为我有一位妇人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以爱乐，又不能舍离。唯有一栋
房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸟所栖息，弊坏不可以居住，也不能舍离。唯
有一床，也是破损折坏，弊不可以卧，也不能舍离；只有一个瓶，也已缺损而不可
以用，也不能舍离。他爱乐（欣慕）比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，
而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那位贫穷的人没有
钱财，也没有势力，所被缚的为不坚不牢，不转增不转急，乃可以断绝，乃能则得
解脱』的，这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！扯尊！为甚么呢？因为那位贫穷的人没有钱财，也
没有势力，有一位失明的妇人，为丑陋不可以爱乐，也不能舍离；唯有一栋房屋，
也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸦鸟类所栖息，已弊损不堪以居住，也不能舍离；唯
有一床，又是破折而坏，弊而不能卧，也不能舍离；唯有一只瓶，也是缺而不能用，
同时也不能舍离。他乃爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍
弃家，而为无家庭的牵累的出家去学道。世尊！因此之故中那位贫穷的人没有钱财，
也没有势力，所缚结的为极坚极牢，为转增转急，不可以断绝，不得解脱。」
佛陀说：「像如是的，乌陀夷！如果有愚痴的人，我对他而说：『你们应断此。』
他们就作如是之说：『此是小事情，那里值得断绝它呢？然而世尊现在却教我断此事，
善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不可消食。』他们不断绝此事，他
们但对我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生
不可意、不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人之所缚结的为极坚极牢，
为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓子，我为他们说：『你们
应断绝此事。』他们并不作如是之说：『此是小事而已，有甚么值得断它呢？而世尊
现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能
消食。』因此，他们便断绝此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对
于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不会被他生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！
因此之故，那些族姓子所缚结的，为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，则得解
脱。
乌陀夷！犹如居士、居士之子，乃极为大富乐，
有好多的钱财，其所有的畜牧产业，乃不可以称计之多，为国王所封户，而有食邑，
米谷乃很丰饶，以及有若干种的诸生活之具，也有奴婢、象马，其数为无量。他看
见比丘食事完毕，过了中午之后，则净洗手足，敷一尼师檀（坐具），坐在于一株树
下，在那里清凉和调，修习增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙
门如涅盘，我宁可舍弃极大富乐金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘之剃除须发，
着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作
如是之说：『那些居士、居士之子，所缚结的为极坚极牢，转增转急，不可以断绝，
不得解脱。』这样的解说，是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那些居士、居士之子，他们
乃能舍离极大的富乐金宝、财谷、象马、奴婢，而爱乐比丘，剃除须发，着袈裟衣，
由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。世尊！因此之故，那些居士、居
士之子所缚结的为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，而得解脱的。」
佛陀说：「像如是的，鸟陀夷！如果那些族姓子，我为他们说：『你们应该要断
此事』的话，他们乃不会作如是之说：『此是小事，那里值得断它呢？而世尊现在却
教我们断此事，善逝却令我们绝
此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们因此，便断此事，他们不会
对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不
为他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子之所缚结的，乃为
不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，则得解脱。
乌陀夷！比丘行舍，他行舍之后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他爱乐于
此不断、不住（不安住）、不吐之事。乌陀夷！我说这是缚，不说这是解脱。为甚么
呢？因为诸结乃为不善。乌陀夷！结为不善之故，我说它就是缚，并不说为是解脱。
乌陀夷！比丘行舍，他行舍后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他不喜乐于此断、
住、吐。乌陀夷！我说他也是缚，并不说他为解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之
故。乌陀夷！结乃不善之故，我乃说为是缚，不说其为解脱。乌陀夷！比丘行于舍，
他行舍之后，或者有时其意忘失，俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，而迟观而速
灭。乌陀夷！有如铁丸、铁犁，竟日（整天），都被火所烧，或者有人放着二三渧之
水，渧水乃迟而不接续，其水渧便会速尽那样。乌陀夷！像如是的比丘之行舍，他
行舍之后，有时其意忘失，而俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，迟观而速灭。乌
陀夷！我说也是缚，并
不说为是解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！由于结为不善之故，我
说为是缚，而不说为是解脱。
乌陀夷！俱在于苦根，而游行，而至于没有生死，对于无上之爱已尽，而善心
解脱的话，则，乌陀夷！我乃说为是解脱，不说为是缚。为甚么呢？因为诸结已尽
之故。乌陀夷！诸结已尽之故，我说为是解脱，并不说为是缚。乌陀夷！有一种乐，
并不是圣者之乐，而是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食、有生死，
不可修、不可习，不可以广布，我就说他为不可修。乌陀夷！有一种乐，是圣者之
乐，为无欲之乐，离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死，可修、可习、可以广
布的，我乃说他则可以修的。乌陀夷！甚么叫做有一种乐，并不是圣人之乐，是凡
夫之乐，是病之本，痈之本、箭剌之本，为有食、有生死，不可以修、不可以习，
不可以广布的话，我则说他乃不可以修的呢？因为如果由于五欲而生乐生善的话，
则这种乐并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食，
有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我就说对于他，乃不可以修。
乌陀夷！甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离欲、息乐、正觉
之乐，为无食、没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就说对于
他则可以修的呢？乌陀夷！如果比丘，为离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就
而游止于其中的话，则这种乐就是圣者之乐，是无欲之乐，为离乐、息乐、正觉之
乐，为无食、无生死、可以修、可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的。
乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅
成就而游止于其中，圣说是移动（圣者所说，这是在移动）。在此当中，到底甚么为
之圣者所说，乃为在移动呢？因为此中有觉、有观，就是圣说移动。在此当中，甚
么为之圣说之移动呢？乌陀夷！比丘之觉、观已息止，内静而一心，而为无觉、无
观，由于此禅定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的
移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果得此喜的话，就是圣者所说的移动。
此中，甚么为之圣者所说的移动呢？乌陀夷！比丘离开于喜欲，舍而无求，而游止
于其中，而正念正智，而身觉乐，就是所谓圣者所说，圣者所舍，所念、乐住、空，
而得第三禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说
的移动呢？如果此说为移动，而心乐的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之
圣者所说之不移动呢？乌陀夷！比丘对于乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，
为不苦不乐，为舍、为念、为清净，
而得第四禅成就而游止于其中，就是圣者所说的不移动。
乌陀夷！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉（粗伺）有观（细寻），由于离而
生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。乌陀夷！我说此境界未得无，不得断，不
得过度（不得超过度脱，所谓不完全，应舍弃，应超越）。此申甚么为之其超过度脱
呢？乌陀夷！比丘之觉与观都已息止，已内静而一心，为无觉（无粗伺），无观（无
细寻），由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度
脱。乌陀夷！我说此境界还是不得无，还是不得断，还是不得超过度脱的。此中甚
么为之超过度脱呢？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正
智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就
而游止其中，这就是所谓此中之超过度脱。乌陀夷！我说此种境界也是不得无，也
是不得断，也是不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？比丘之乐已灭，苦也
灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就
游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境地也不得无，也不得断，
也不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？
乌陀夷！比丘度一切的色想，灭除有对之想（有
阻碍之念），不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中，这叫做此中
之超过度脱。乌陀夷！我说此境界，也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么
为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游
止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，不得断，不得
超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量识处，为无所有，
是无所有处成就而游止于其中，这就是为之此中的超过度脱。乌陀夷！我说此境界
也不得无，也不得断，也不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘
度一切无所有处，为非有想非无想，是非有想非无想处成就游止于其中，这就叫做
此中的超过度脱。乌陀夷！我说至于非有想非无想处，也不得无，也不得断，也不
得超过度脱。
乌陀夷！是否有一结（烦恼），或者是多，或者是少，而久住的话，我就说不得
无，不得断，不得超过度脱，而谓我说不断吗？」尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你不像那些愚痴的人。那些愚痴的人，
我如为其说：『你们应该断除此事』时，他们就会作如是之说：『此是小事，有甚么
值得断绝呢？然而世尊现在却教我
们断绝此事，善逝现在却令我们断绝此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』
他们乃不断绝此事，他们但对于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善
于护持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的
人所被缚的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如果有
族姓子，我对他而说：『你们应该要断绝此事。』他们并不作如是之说：『此为小事，
有甚么值得断绝？而现在世尊却教我所绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如
是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便会断绝此事。他们对于我也不会生不
可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戎的人，也不会被其生不可意，
不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚的，乃为不坚不牢，不转增转急，
而可以断绝，而则得解脱。」
佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷，听佛所说，乃欢喜奉行！

【中阿含经】第192经 加楼乌陀夷经

【中阿含经】第192经加楼乌陀夷经