【中阿含经】第195经阿湿贝经

　　（一九五）中阿含大品阿湿贝经第四(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐

尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是。世尊展转到迦罗赖。住迦罗赖北村尸摄和林

尔时。迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻已。往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝．弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三

彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝．弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿贝．弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去

世尊闻已。告一比丘。汝往至阿湿贝．弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼汝等

一比丘闻已。唯然世尊。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿湿贝及弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼贤者等

阿湿贝．弗那婆修闻已。即诣佛所。稽首佛足。却坐一面

世尊问曰。阿湿贝。弗那婆修。众多比丘实语汝等。阿湿贝弗那婆修比丘。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝。弗那婆修。汝等闻已。语诸比丘曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。阿湿贝。弗那婆修。诸比丘不能令汝舍恶邪见。即从坐起。舍之而去耶

阿湿贝．弗那婆修答曰。实尔

世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。汝等知说如是法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。恶不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。恶不善法转减。善法转增耶

阿湿贝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增

世尊呵阿湿贝．弗那婆修比丘。汝等痴人。何由知我如是说法。汝等痴人。从何口闻知如是说法。汝等痴人。我不一向说。汝等一向受持。汝等痴人。为众多比丘语时。应如是如法答。我等未知。当问诸比丘

尔时。世尊告诸比丘。汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增耶

众多比丘答曰。不也。世尊

世尊复问曰。汝等云何知我说法

众多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊说法。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。世尊。我等如是知世尊所说法

世尊闻已。叹诸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。所以者何。我亦如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增

若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。不善法转增。善法转减。我不应说断乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。我不应说断苦觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修苦觉

若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉。恶不善法转减。善法转增。是故我说修乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断苦觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。是故我说修苦觉。所以者何。我不说修一切身乐。亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦。亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐。亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦。亦不说莫修一切心苦

云何身乐我说不修。若修身乐。恶不善法转增。善法转减者。如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶。若修身乐。恶不善法转减。善法转增者。如是身乐我说修也。云何身苦我说不修。若修身苦。恶不善法转增。善法转减者。如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶。若修身苦。恶不善法转减。善法转增者。如是身苦我说修也。云何心乐我说不修。若修心乐。恶不善法转增。善法转减者。如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶。若修心乐。恶不善法转减。善法转增者。如是心乐我说修也。云何心苦我说不修。若修心苦。恶不善法转增。善法转减者。如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶。若修心苦。恶不善法转减。善法转增者。如是心苦我说修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便恶不善法转减。善法转增

我不说一切比丘行无放逸。亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸。若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱。若有比丘八解脱身触成就游。已慧见诸漏已尽已知。如是比丘有俱解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱。有慧解脱者。云何比丘有慧解脱。若有比丘八解脱身不触成就游。以慧见诸漏已尽已知。如是比丘有慧解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸

云何比丘我为说行无放逸。若有比丘非俱解脱。亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证。若有比丘八解脱身触成就游。不以慧见诸漏已尽已知。如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。亦非身证而有见到。云何比丘而有见到。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如见到。如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见倒。亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见到。非信解脱。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸此诸比丘我说行无放逸

我不说一切诸比丘得究竟智。亦复不说一切诸比丘初得究竟智。然渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶。或有信者便往诣。往诣已便奉习。奉习已便一心听法。一心听法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便观察。贤圣弟子观察已。身谛作证。慧增上观。彼作是念。此谛我未曾身作证。亦非慧增上观。此谛今身作证。以慧增上观。如是渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智

于是。世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。有法名四句。我欲为汝说。汝等欲知耶

阿湿贝及弗那婆修白曰。世尊。我等是谁。何由知法

于是。世尊便作是念。此愚痴人。越过于我此正法．律极大久远。若有法．律师贪著食．不离食者。彼弟子不应速行放逸。况复我不贪著食．远离于食。信弟子者应如是说。世尊是我师。我是世尊弟子。世尊为我说法。善逝为我说法。令我长夜得义．得饶益安隐快乐

彼信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方．西方．北方者。必得安乐。无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不说诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。于二果中必得一也。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿湿贝经第四竟(四千一百九十九字)

一九五、阿湿具经第四（第五后诵）

大意：本经叙述佛陀设一日一食之戒，阿湿具与弗那婆修二比丘，都不遵佛的
禁戒，过中午也食，而耽于安隐快乐。佛陀知后，就责诃他们，而为说
乐觉、苦觉、修不修义，以及说修行不放逸之义。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于迦尸国，和大
比丘众，都俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：「我每日一食，每天
只吃一次食后，为无为无求，没有病痛，身体都轻便，气力为康强，而安隐快乐。
你们也应该一日吃一次，每日只吃一次后，为无为无求，没有病痛，身体轻便，气
力康强，安隐快乐。」
那时，世尊为诸比丘们施设一日一食之戒，诸比丘们都遵奉学戒，以及世尊的
境界、诸微妙之法。于是，世尊乃展转而到迦罗赖，住在于迦罗赖之北村的尸摄和
林。
那时，迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具（马宿。为六群比丘之一。六群
比丘为佛世时，常成党而做非律仪事），第二之名叫做弗那婆修（满宿，也是六群比
丘之一），为旧（从前）的土地主、寺主、宗主的人物。他们都吃朝食、暮食、昼食，
为过中午也吃食的比丘。他们朝也食，暮也食，昼也食，过中午也食后，就无为无
求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多的比丘听后，就往诣阿湿具
比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游行在迦尸
国，和大比丘众，俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：『我每日一食，每日一食后，
无为无求，没有病痛，身体轻便，气力都康强，安隐快乐。你们也应每日一食，每
日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那时，世尊为
了诸比丘众，而施设每日一食之戒，诸
比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆罗！你们也应
该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具和弗那婆修听后，回答说：「诸位贤者！我们吃早食、暮食、昼食、过中
午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也为无为无求，没有病痛，身
体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么缘故，要舍弃现状，而须待后来呢？」
像如是的再三的问答。
他们众多的比丘，不能使阿湿具，以及弗那婆修，除去其恶邪见后，就从其座
位站起，而舍弃他们而去，就往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。他们白
佛说：「世尊！在此迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具，第二位之名叫做弗那婆
修，本为土地之主、寺主、宗主。他们吃朝食，也吃暮食、昼食，所谓过中午也食。
他们朝食、暮食、昼食、过中食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康
强，安隐快乐。世尊！我们听到此消息后，便往至于阿湿具比丘，以及弗那婆修比
丘之处，对他们而说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游在迦尸国，和大比丘众俱游在于
一处，而告诉诸比丘们说：我乃每日一食，每日一食后，无为无
求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食
后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强。那时，世尊为比丘众施设每日一
食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！
你们也应该每日一食，每日一食后，即无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，
安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具比丘，和弗那婆修比丘听后，回答我们说：『诸位贤者！我们吃朝食，也
吃暮食、昼食，过中午后都食。我们朝食、暮食、昼食、过中午之食后，也为无为
无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么要舍弃现在之乐，
而须待于后来之乐呢？』像如是的曾经有再三的问答。世尊！像如是的，我们不能
使阿湿具、弗那婆修们除弃其恶邪见，就从座位站起，舍离他们而去。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到阿湿具、弗那婆修比丘之处，去对他们如是
说：『阿湿具！弗那婆修！世尊在叫你们！』一位比丘听后，即说：「唯然！世尊！」
就从其座站起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，而到了阿湿具比丘，以及弗那婆修比
丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊在叫贤者您们。」阿湿具、弗那婆
修听后，即诸佛
所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问说：「阿湿具！弗那婆修！众多的比丘是否曾经对你们说：『阿湿具比丘！
弗那婆修比丘！世尊游行在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：
我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，
安隐快乐。那时，世尊为诸比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及
世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，
无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，你们不可违逆世尊，以及
诸比丘众。』
阿湿具！弗那婆修！你们听后，对诸比丘们说：『诸位贤者！我们朝食、暮食、
昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也是无为无求，没
有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我们为甚么要舍弃现乐，而须待后来呢？』
像如是的经过再三的问答。阿湿具！弗那婆修！诸比丘不能使你们舍弃恶邪见，就
从其座站起，舍弃你们而去，是吗？」阿湿具、弗那婆修回答说：「实在是这样的！」
世尊告诉他们说：「阿湿具！弗那婆修！你们是否知道说如是之法吗？所谓：如
有人觉乐觉（受快
乐之受，乐受）的话，则他觉乐觉（乐受）后，其恶不善之法会转增，善法会转减。
如有人觉苦觉（受苦痛之受，苦受）的话，则他觉苦觉后，其恶不善之法会转减，
善法会转增。此法是否听过吗？」
阿湿具、弗那婆修回答说：「唯然！我们曾经像如是的知道世尊之说法，所谓：
如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦
觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增。」
世尊乃诃责阿湿具、弗那婆修比丘说：「你们这些愚痴的人！由于甚么因由而能
知我如是之说法呢？你们这些愚痴的人！到底从甚么口去听过如是之说法呢？你们
这些愚痴的人！我并不一向说过，你们却一向受持。你们这些愚痴的人！被众多的
比丘语时，应该要作如是而如法的回答：『我们未知，当问诸比丘啊！』」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们是否也像如是的知我说，所谓：如有人觉乐
觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则
他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增，是否这样的了知过吗？」众多的比
丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊又问他们说：「你们到底是怎样的了知我的
说法呢？」众多的比丘回答说：「世尊！我们乃如是的了知世尊之说法的，所谓：或
有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶
不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会
转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。世尊！我们乃
如是而知世尊所说之法。」
世尊听后，称叹诸比丘们说：「善哉！善哉！如你们之如是之说的。所谓：或有
人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不
善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转
减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转灭，善法会转增的。为甚么呢？因为
我也是如是之说的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。
或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其
恶不善法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法
会转增的。
如果我不知如真（不能如实而知）、不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者
有人乐觉（乐受）的话，其不善法会转增，善法会转减，我就不应该说须断乐觉。
如我不知如真，不见、不解、不
得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增，则
我就不应该说须修乐觉。如我不知知真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者
有人苦觉时，其恶不善之法会转增，善法会转减，则我就不应该说要断苦觉。如我
不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会
转减，善法会转增，则我就不应该说须修苦觉。
如我知如真，见、解、得（都如真）、正尽觉的话，或者有乐觉的人，其恶不善
之法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断乐觉。如我知如真，见、解、得
（都如真），而正尽觉的话，则或者有人乐觉，而其恶不善之法转减，善法会转增，
因此之故，我乃说须修乐觉。如我知如真，见、解、得（都如真），而正尽觉的话，
则或者有苦觉的人，其恶不善法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断苦觉。
如我知如真，见、解、得（都如真），而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善
之法会转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修苦觉。为甚么呢？因为我乃不说
修一切身乐，也不说莫修一切身乐。我也不说修一切身苦，也不说莫修一切身苦。
我不说修一切心乐，也不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，也不说莫修一切心
苦。
为甚么身乐，我乃说不修呢？因为如修身乐的话，其恶不善之法会转增，善法
会转减的话，则像如是的身乐，我乃说不可以修的。为甚么身乐我说必修呢？如修
身乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的身乐，我乃说必修的。
为甚么身苦我说不修呢？如修身苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像
如是的身苦，我乃说不可以修。甚么身苦我说必修呢？如修身苦，则恶不善之法会
转灭，善法会转增的话，则像如是的身苦，我乃说必修的。甚么心乐我说不修呢？
如修心乐，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心乐，我乃说不可
修。甚么心乐我说必修呢？如修心乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，像
如是的心乐，我乃说必修的。甚么心苦我说不可以修呢？如修心苦，则恶不善之法
会转增，善法会转减的话，则像如是的心苦，我乃说不可以修。甚么心苦我说可修
呢？如修心苦，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的心苦，我说可
以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，
不可修之法，也知如真后，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，
可修之法便修后，则恶不善之法便会转减，善法便会转增。
我不说一切比丘都行无放逸，同时也不说一切比
丘都不行无放逸。那一种比丘，我说不行无放逸呢？如有比丘，为俱解脱的人。那
一种比丘为俱解脱呢？如有比丘，触及八解脱身，成就而游止于其中，以智能而见
诸漏已尽已知，像如是的比丘为有俱解脱，这种比丘，我乃说为不行无放逸。为甚
么呢？因为这位贤者，本来就已行无放逸之故。如果说此贤者本来为有放逸的话，
终究不会有此道理（终无是处），因此之故，我乃说这位比丘为不行无放逸。如有比
丘，非俱解脱，然而为有慧解脱的。那一种比丘为有慧解脱呢？如有比丘，不触及
于八解脱身，而成就游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘有慧解
脱，这种比丘，我乃说不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者本来已行无放逸之故。
如说这位贤者本有放逸的话，终究不会有此道理的，因此之故，我乃说此比丘不行
无放逸。此二类的比丘，我乃说不行无放逸。
那一种比丘我为说其为行无放逸呢？如果比丘非俱解脱，也非慧解脱，然而有
身证。那一种比丘有身证呢？如有比丘触及于八解脱身，成就而游止于其中，不用
智能而能见诸漏已尽已知，像如是的比丘，乃有了身证，这类比丘，我为之说其为
行无放逸。我见此比丘，行无放逸，而为有甚么果，使我为此比丘说他为行无放逸
呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，而诸漏已尽，而
得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，
所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因为我见此比丘行无放
逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说他为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，也非慧解说，也非身证，然而为有见到。那一种比丘，
而有见到呢？如有比丘，一向（从来）决定信佛、信法、信众（信僧），随着其所闻
之法，便以慧，去增上其观、增上其忍，像如是的比丘，为之有见到，这类比丘，
我乃说其为无放逸。我见此比丘，行无玫逸，而为有甚么果，而能使我为此比丘，
说其为行无放逸呢？或者此比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已
尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于
其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘，
行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，也非见到，而有信解脱。那一种
比丘有信解脱呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众（信僧），随其所闻之法，
而以慧去观忍，而不如于见到，像如是的比丘，而有了信解脱。此比丘，我乃为其
说行
无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘，说行无放逸呢？
或者比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、
慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行
已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘行无放逸，而有如是之果，
因此之故，我为此比丘，说行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，更非见到，也非信解脱，而有法
行。那一种比丘为有法行呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众（信僧），而随
其所闻之法，便以智慧去增上观，去增上忍，像如是的比丘，而为有法行，此比丘，
我乃说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而会使我为此比丘，
说其为行无放逸呢？或者有比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二
果当中，必定会得一果的，或者在于现法，而得究竟智（四果），如有余的话，则得
阿那含（不还果，三果）。由于此，我见此比丘，乃行无放逸，而有如是之果，因此
之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱、非慧解脱、又非身证，更非见到，非信解脱，也非法行，
而有信行。那一种比丘为有信行呢？如有比丘，一向都决定信佛、信
法、信众（信僧），而随所闻之法，以慧去观忍，而不如法行，像如是的比丘，而有
信行，此比丘，我为他说为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能
使我为此比丘说其为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺而住
止，在于二果中必定能得一果的，或者在于现法当中能得究竟之智（四果），如有余
的话，还能得阿那含果（三果，不还果）。由于我见此比丘行无放逸，而有此果报，
因此之故，我乃为此比丘说其为行无放逸。此诸比丘，我就为他们说为行无放逸。
我不说一切诸比丘，都得究竟智，也不说一切诸比丘初得究竟智，然而渐渐的
学习而趣于，受教受诃，然后诸比丘就得究竟智，这就是诸比丘们所得的究竟智。
怎样渐渐的习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘们就能得究竟智，这就是诸比
丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便会往诣，往诣后便会奉习，奉习后便会一心
听法，一心听法后，便会受持法，受持法后，便会思惟，思惟后，便会评量，评量
后，便会观察。贤圣的弟子观察后，就会身谛作证（以身作证第一谛），以慧而增上
观（以智慧而精密地观察它）。他会作如是之念：对于此谛我乃未曾身作证过，也非
以慧去作增上观。此谛现在以身作证，以慧而作增上观。像如是的渐渐习学而趣于
迹，而受教受诃，然后诸比丘乃得究竟
智，这就是诸比丘所得的究竟智。」
于是，世尊垂告而说：「阿湿具！弗那婆修！有一种法，名叫四句，我欲为你解
说，你们欲知此法吗？」阿湿具，以及弗那婆修白佛说：「世尊！我等是谁，何由得
法（我们在此要由于谁，要由于甚么而知法呢？）
于是，世尊便作如是之念：这些愚痴的人，要越过于我，我此正法与律，乃为
极大久远的。如有法与律之师，贪着于食，不离于食的话，则其弟子就不应速行于
放逸，何况我又不贪着于食，远离于食呢？有信心的弟子的话，就应该要作如是之
说：「世尊是我师，我是世尊的弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，使我长夜得义、
得饶益，而安隐快乐。
那些有信心的弟子对于世尊的境界，乃多有所作，对于世尊的境界，有多所被
饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，
则如游于东方时，必定能得安乐，必定不会有众苦患。如游行于南方、西方、北方
的话，也必定能得安乐，不会有众苦患的。如有信心的弟子，对于世尊的境界，多
有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世
尊的境界，止住于世尊的境界的话，我尚且不说为诸善法住，更何况说他为衰退呢？
唯
有当会于昼夜增长善法而不衰退的！如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，
对于世尊的境界，多被所饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，
止住于世尊的境界的话，则在于二果当中，必定能得一果的，或者在于现世当中，
会得究竟智（四果阿罗汉），或者又有余的，会得阿那含（不还，三果）。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第195经 阿湿贝经

【中阿含经】第195经阿湿贝经