【中阿含经】第200经 阿梨吒经

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　　（二○○）大品阿梨吒经第九(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸比丘闻已。往至阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶

时。阿梨吒答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍

诸比丘诃阿梨吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见也

阿梨吒比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三

众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻已。往诣阿梨吒比丘所。问曰。阿梨吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。阿梨吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等诃曰。阿梨吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿梨吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒。汝可速舍此恶见。我等诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见。从坐起去

世尊闻已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是语。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿梨吒比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面

世尊问曰。阿梨吒。实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶

阿梨吒答曰。世尊。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍

世尊诃曰。阿梨吒。汝云何知我如是说法。汝从何口闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共诃。汝时应如法答。我今当问诸比丘也

于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无障碍耶

时。诸比丘答曰。不也

世尊问曰。汝等云何知我说法

诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法

世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处也

于是。阿梨吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺

于是。世尊面诃责数阿梨吒比丘已。告诸比丘。若我所说法尽具解义者。当如是受持。若我所说法不尽具解义者。便当问我及诸智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故

或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林间。见极大蛇。先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余支节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故

云何我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无舡亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑筏。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。彼便以筏著右肩上或头戴去。于意云何。彼作如是竟。能为筏有所益耶

时。诸比丘答曰。不也

世尊告曰。彼人云何为筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中。或著岸边而舍去耶。彼人便以此筏还著水中。或著岸边舍之而去。于意云何。彼作如是。为筏所作能有益耶

时。诸比丘答曰。益也

世尊告曰。如是。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶

复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉．所有想．所有此见非我有。我非彼有。我当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真

于是。有一比丘从坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因内有恐怖耶

世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼如是见．如是说。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因内有恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因内无恐怖也

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼不如是见．不如是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐怖也

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因外有恐怖也

世尊答曰。比丘者。如是见．如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼如是见．如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜不可爱．不可乐．不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭椎胸而发狂痴。比丘。如是因外有恐怖也

比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘复问曰。世尊。云何因外无恐怖耶

世尊答曰。比丘者。不如是见．不如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼不如是见．不如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏．一切我．我所作。灭慢使故说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜可爱．可乐．可意念。比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖也

尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉已。闻佛所说。善受持诵。则便默然

于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴。汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不椎胸。不发狂痴耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不变易．不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已。常住不变易．不磨灭法耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神见无我。是为神．神所有。不可得．不可施设。及心中有见处．结著．诸使亦不可得。不可施设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶

比丘答曰。如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨

复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去．未来．现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉行．有想．所有此见。非我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不磨灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真

所有比丘。此六见处不见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜。云何比丘度堑耶。无明堑已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶。有爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得过堑也。云何比丘破墎耶。无穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶。五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑．过堑．破墎．无门．圣智慧镜

如是正解脱如来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼求不能得如来所依识。如来是梵。如来是冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸沙门．梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来。挝打如来。嗔恚责数者。如来因彼处不嗔恚．不憎嫉。终无害心。若人骂詈如来。挝打．嗔恚责数时。如来意云何。如来作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然骂詈如来。挝打．嗔恚责数者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来作是意

于是。世尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随意所用耶

诸比丘答曰。不也。世尊

如是若有他人骂詈汝等。挝打．嗔恚责数者。若有恭敬供养．礼事尊重者。汝因此亦当莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神．无神所有。有我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若正智慧解脱命终者。彼不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世

我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信乐于我而命终者。皆生善处。如上有余

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)

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