【中阿含经】第203经晡利多经

　　（二○三）中阿含晡利多品晡利多经第二(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游那难大。在波和利奈园之中

尔时。晡利多居士著白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。著世俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游从行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是说。诸贤。当知我离俗断俗。舍诸俗事

彼诸沙门．梵志以濡软柔和语曰。唯然。贤晡利多离俗断俗。舍诸俗事

于是。晡利多居士遍游行彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐

晡利多居士白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。所以者何。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶

世尊答曰。汝有相幖帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐

世尊如是复至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐

晡利多居士亦至再三白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶

世尊答曰。汝有相幖帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐

世尊问曰。汝云何离俗断俗。舍诸俗事耶

晡利多居士答曰。瞿昙。我家一切所有财物尽持施儿。我无为无求游。唯往取食。存命而已。如是我离俗断俗。舍诸俗事

世尊告曰。居士。圣法．律中不如是断绝俗事。居士。圣法．律中有八支断俗事也

于是。晡利多居士舍杖却盖。及脱俗屣。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何八支断俗事耶

世尊答曰。居士。多闻圣弟子依离杀．断杀。依离不与取．断不与取。依离邪淫．断邪淫。依离妄言。断妄言。依无贪著．断贪著。依无害恚．断害恚。依无憎嫉恼．断憎嫉恼。依无增上慢．断增上慢。居士。多闻圣弟子云何依离杀．断杀耶。多闻圣弟子作是思惟。杀者必受恶报。现世及后世。若我杀者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是杀者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离杀．断杀耶。便依离杀．断杀。如是多闻圣弟子依离杀．断杀也

居士。多闻圣弟子云何依离不与取．断不与取耶。多闻圣弟子作是思惟。不与取者必受恶报。现世及后世。若我不与取者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是不与取者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离不与取．断不与取耶。便依离不与取．断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取．断不与取也

居士。多闻圣弟子云何依离邪淫．断邪淫。多闻圣弟子作是思惟。邪淫者必受恶报。现世及后世。若我邪淫者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是邪淫者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离邪淫．断邪淫耶。便依离邪淫．断邪淫。如是多闻圣弟子依离邪淫．断邪淫也

居士。多闻圣弟子云何依离妄言．断妄言耶。多闻圣弟子作是思惟。妄言者必受恶报。现世及后世。若我妄言者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是妄言者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离妄言．断妄言耶。便依离妄言．断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言．断妄言也

居士。多闻圣弟子云何依无贪著．断贪著耶。多闻圣弟子作是思惟。贪著者必受恶报。现世及后世。若我贪著者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是贪著者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无贪著．断贪著耶。便依无贪著．断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著．断贪著也

居士。多闻圣弟子云何依无害恚．断害恚耶。多闻圣弟子作是思惟。害恚者必受恶报。现世及后世。若我害恚者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是害恚者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无害恚．断害恚耶。便依无害恚．断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚．断害恚也

居士。多闻圣弟子云何依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。多闻圣弟子作是思惟。憎嫉恼者必受恶报。现世及后世。若我憎嫉恼者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。便依无憎嫉恼．断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼．断憎嫉恼也

居士。多闻圣弟子云何依无增上慢．断增上慢耶。多闻圣弟子作是思惟。增上慢者必受恶报。现世及后世。若我增上慢者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是增上慢者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无增上慢．断增上慢耶。便依无增上慢．断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢．断增上慢也。是谓圣法．律中有八支断绝俗事

居士问曰。瞿昙。圣法．律中但是断俗事。复更有耶

世尊答曰。圣法．律中不但有是断绝俗事。更有八支断绝俗事得作证也

晡利多居士闻已。便脱白巾。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何更有八支断绝俗事得作证耶

世尊答曰。居士。犹如有狗。饥饿羸乏。至屠牛处。彼屠牛师．屠牛弟子净摘除肉。掷骨与狗。狗得骨已。处处咬啮。破唇缺齿。或伤咽喉。然狗不得以此除饥。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有小肉脔。堕在露地。或乌或鸱。持彼肉去。余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何。若此乌鸱不速舍此小肉脔者。致余乌鸱竞而逐耶

居士答曰。唯然。瞿昙

于居士意云何。若此乌鸱能速舍此小肉脔者。余乌鸱鸟当复竞逐耶

居士答曰。不也。瞿昙

居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。手把火炬．向风而行。于居士意云何。若使此人不速舍者。必烧其手．余支体耶

居士答曰。唯然。瞿昙

于居士意云何。若使此人速舍炬者。当烧其手．余支体耶

居士答曰。不也。瞿昙

居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火炬。世尊说欲如火炬。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大火坑。满其中火。而无烟[火*僉]。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当入火坑耶

居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见火坑。便作是思惟。若堕火坑。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见火坑。便思远离。愿求舍离

居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火坑。世尊说欲如火坑。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大毒蛇。至恶苦毒。黑色可畏。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当以手授与及余支体。作如是说。蜇我蜇我耶

居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见毒蛇。便作是思惟。若我以手及余支体使蛇蜇者。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见毒蛇。便思远离。愿求舍离

居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若悟已。都不见一。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼

居士。犹如有人假借乐具。或宫殿楼阁。或园观浴池。或象马车乘。或缯绵被。或指环．臂钏。或香璎珞颈钳。或金宝华鬘。或名衣上服。多人见已。而共叹曰。如是为善。如是为快。若有财物。应作如是极自娱乐。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。多人见已。而共说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如假借。世尊说欲如假借。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼

居士。犹去村不远。有大果树。此树常多有好美果。若有人来。饥饿羸乏。欲得食果。彼作是念。此树常多有好美果。我饥羸乏。欲得食果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树。我今宁可上此树耶。念已便上。复有一人来。饥饿羸乏。欲得食果。持极利斧。彼作是念。此树常多有好美果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树。我今宁可斫倒此树耶。即便斫倒。于居士意云何。若树上人不速来下者。树倒地时。必折其臂．余支体耶

居士答曰。唯然。瞿昙

于居士意云何。若树上人速来下者。树倒地时。宁折其臂．余支体耶

居士答曰。不也。瞿昙

居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如树果。世尊说欲如树果。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。是谓圣法．律中更有此八支断绝俗事而得作证

居士。彼有觉．有观息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼已离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼已如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

说此法时。晡利多居士远尘离垢。诸法法眼生。于是。晡利多居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本著白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。及著俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是语。诸贤。我离俗．断俗。舍诸俗事。彼诸沙门．梵志濡软柔和。语我言。唯然。贤晡利多离俗．断俗。舍诸俗事。世尊。我于尔时。彼实无智安著智处。实无智祠。又无智食。实无智。奉事如智慧人。世尊。我从今日。诸比丘众及世尊弟子。此实有智。安著智慧处。实有智祠。又有智食。实有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本所信敬重外道沙门．梵志者。从今日断。世尊。我从今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。晡利多居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

晡利多经第二竟(三千六百四十二字)

二〇三、晡利多经第二（第五后诵）

大意：本经叙述世尊为晡利多居士说八支断俗事。所谓离断杀、不与取、邪淫、
妄言、贪着、害恚、憎嫉恼、增上慢。并说欲如骨锁、肉脔、火炬、火
坑、毒蛇、梦、假借、树果，如能作如是之观，就能得解脱！晡利多居
士听后，得住果证，而自归依，成为优婆塞。

结集者的我们，都像如是的听过的"有一个时候，佛陀游行在于那难大（那烂陀），
住在于波和利捺园之中。
那时，晡利多居士穿着白色的净衣，以白巾裹在于头，拄杖执盖，穿着世俗之
屣，从于一园，至于另一园，从于一观，至于另一观，从于一林而至于另一林，都
普遍的游行彷徉（徘徊）。在其游行的过程中，如遇见沙门、梵志的话，便作如是之
说：「诸位贤者！当知！我乃离俗而断俗，我乃舍诸俗事！」
那些诸沙门、梵志们，都以濡软柔和之语，对他而说：「唯然！贤者晡利多！你
乃离俗、断俗，而舍诸俗事。」于是，晡利多居士乃普遍游行，而彷徉，而往诣佛所，
到后，共相问讯，当在佛前，拄杖而站在那里。世尊乃告诉他说：「居士！那边有座
位，如欲坐，就坐下来好了。」晡利多居士白佛说：「霍昙！此事并不尽然！，此事为
不可。为甚么呢？因为我乃离俗、断俗，我乃舍诸俗事；而沙门瞿昙您，为甚么唤
我为居士呢？」
世尊回答说：「你的相貌标帜（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃唤
你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至于再三告诉
他说：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士也至于再三的白佛而说：「瞿昙！此事为不然！，此事为不可。我乃
离俗、断俗，我乃舍诸俗事，而沙门瞿昙您，为甚么唤我为居士呢？」世尊又回答
说：「你有相标帜（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才唤你：『居士！有座，
欲坐便坐。』」
世尊乃问他而说：「你为甚么离俗、断俗，舍诸俗事呢？」晡利多居士回答说：
「瞿昙！我的家里的一切所有的财物，都尽持以惠施给与儿子了。我乃变为一位无
为无求而游行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃离俗、断俗，舍诸
俗事。」
世尊告诉他说：「居士！圣法与律当中，并不像如是的断绝俗事。居士！圣法与
律当中，乃有八支之断俗事。」于是，晡利多居士乃舍弃其杖，弃却其盖，以及脱弃
俗屣，叉手向佛，问佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底是那八支去断俗事的呢？」
世尊回答说：「居士！多闻的圣弟子，乃依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，
依离邪淫、断邪淫，依离妄言、断妄言，依无贪着、断贪着，依无害恚、断害恚，
依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。居士！多闻的圣弟子，到底是怎
样的依离杀、断杀的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：杀生的话，必定会受其恶
报，会在于现世，以及后世受报。如我杀生的话，便当于自害一样，也是诬谤他人
的了。诸天及诸有智的梵行者，必定会道说（毁诽）我的戒律，诸方面均会听到我
的恶名。身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如杀生
的话，必定会受此恶报，会报于现世，及与后世。我现在为甚么不依离杀生，断除
杀生呢？就这样的便依离开杀生、断除杀生。像如是的，多闻的圣弟子，乃依离杀
生、断除杀生。
居士！多闻的圣弟子，是怎样的离开不与取、断除不与取的呢？多闻的圣弟子
都作如是的思惟：如果人家不与你，而你却去取的话（偷盗），就必定会受恶报，会
在于现世，以及后世受其报的。如果我不与而取的话，便当自害，也是诬谤他人，
诸天及诸有智的梵行者，会道说我的戒（会毁诽我为不守戒的人），诸方面当会听到
我的恶名，身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，如不与
取的话，就会受此恶报的，会在现世，及后世去受其果报。我现在怎么可以不依于
离开不与取、断除不与取呢？他便依离不与取、断除不与取。像如是的，多闻的圣
弟子，乃依离不与取，断除不与取的。
居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依离邪淫、断除邪淫的呢？多闻的圣弟子乃
作如是的思惟：如果行邪淫的话，必定会受其恶报，会在现世及后世得其应报之报。
如我行邪淫的话，便当会自生害，也是诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者都会道说
我的戒（会诽毁而说我犯戒），诸方面均当传闻我的恶名，身坏命终之后，必定会转
生于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如行邪淫的话，就会受此恶报，在于现
世及后世。我现在宁可依离邪淫、断离邪淫，怎么不这么做呢？就这样的依于离开
邪淫、断除邪淫。像如是的多闻的圣弟子，乃依离邪淫、断除邪淫的了。
居士！多闻的圣弟子，到底是怎样的依离妄言、断除妄言的呢？多闻的圣弟子
都作如是的思惟：如果讲妄言的话，必定会受其恶报于现世，以及后世。如我讲妄
言的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天以及诸有智慧的梵行者都会道说我戒（会
诽毁而说我犯戒），诸方面都当会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，
会生在于地狱之中。像如是的，如妄言的话，就会受这种恶报，于现世及后世。我
现在怎么可以不依离妄言、断妄言呢？他就这样的依于离妄言、断妄言。像如是的，
多闻的圣弟子，乃这样的依离妄言、断妄言的。
居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无贪着、断
除贪着呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：贪着的人必定会受恶报于现世，以及后
世。我如贪着的话，便当会自害，也会诬谤于他人。诸天及诸有智的梵行的人，都
会道说我戒（会诽毁我，说我犯戒）。诸方面的人都当会听到我的恶名，身坏命终之
后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，贪着的人会受如此的恶报于现
世，以及后世。我现在怎么可以不依无贪着、断贪着呢？就这样的依于无贪着、断
除贪着，像如是的多闻的圣弟子，乃依无贪着、断贪着的。
居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无害恚、断害恚呢？多闻的圣弟子乃作如
是的思惟：如果起害恚的话，必定会受恶报于现世及后世。如我起害恚之心的话，
便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都会道说我戒（诽毁我为犯
戒的人），诸方面均会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱
之中，像如是的，起害恚的心的人，必定会受此恶报于现世及后世，我现在怎么可
以不依无害恚、断害恚呢？就这样的依于无害恚、断害恚。如是的多闻的圣弟子，
就依无害恚、断害恚的了。
居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依于无憎嫉恼、断除憎嫉恼呢？多闻的圣弟
子都作如是的思惟：起憎嫉恼的人，必定会受恶报于现世及后世。
如果我起憎嫉懊恼的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都
会道说我戒（诽毁我，说我已犯戒），诸方面的人都会听到我的恶名，身坏命终之后，
必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，起憎嫉懊恼的人，会受此恶报于现
世，以及后世，我现在怎么可以不依无憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼呢？就这样的依无
憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼。像如是的，多闻的圣弟子，乃依无憎嫉懊恼，断除憎嫉
懊恼的了。
居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无增上慢、断除增上慢呢？多闻的圣弟子
都作如是的思惟：增上慢的人，必定会受恶报于现世，及后世，如果我起增上慢的
话，便当会自害，也会诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者，都会道说我的戒（会毁
诽我为犯戒者），诸方面的人也都会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，
会生于地狱之中，像如是的，如起增上慢的话，定会受此恶报于现世，以及后世，
我现在宁可依无增上慢、断增上慢为是！因此，便依无增上慢、断增上慢。像如是
的多闻的圣弟子，乃依没有增上慢、断除增上慢的了。这叫做圣法与律当中，有八
支能够断绝俗事哩！」
居士又问说：「瞿昙！在圣法与律当中，唯有这断俗事之事呢？或者还更有其它
的吗？」世尊回答说：「在圣法与律当中，不但有这断绝俗事之事，
更有八支能够断绝俗事，而得以作证的。」晡利多居士听后，便脱弃其头上的白巾，
叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底更有甚么八支能够断绝俗事，
而能得以作证的吗？」
世尊回答说：「居士！犹如有一只狗，由于饥饿羸乏，而到了屠牛处。那些屠牛
师、屠牛的弟子，净摘牛肉，除了肉外，就将牛骨掷给与狗。狗得牛骨后，就拖至
处处（各处）去咬啮，咬至于破坏其唇，损缺其齿，或者会伤害其咽喉，然而其狗
还不能以得此物而除其饥的。居士！多闻的圣弟子，也作如是的思惟：贪欲乃如骨
锁那样，世尊乃说欲贪有如骨锁，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果
有人能够舍离贪欲，离恶不善之法的话，则所谓此一切世间的饮食，为永尽无余，
应当要修习其法。居士！犹如离开林里不远之处，有一块小肉脔堕在露地上，或者
被乌，或者被鵄，将其肉脔持去，其余的乌鵄鸟们，都来竞争而追逐牠。在居士你
的意见如何呢？假如这只乌鵄如果不快速的舍弃此小肉脔的话，是否会导致其余的
乌鵄会来竞争而追逐吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」
佛陀又问说：「在居士你的意见如何呢？如果此乌鵄能够快速的舍弃此小肉脔的
话，其余的乌鵄鸟们当会再来竞争追逐吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」
佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲乃如肉脔，世尊
说欲有如肉脔，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人能舍此，而离
欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，会永尽而无余，当应修习
其法。居士！犹如有人，其手把持火炬，向于风所吹来之处而行，则在居士你的意
见为如何呢？假如此人不快速的舍弃火炬的话，必定会烧着其手，会烧着其余的肢
体吗？」居士回答说：「唯然！霍昙！」
佛陀说：「在居士你的意见如何呢？如果叫此人快速的舍弃此炬的话，当会烧着
其手，当会烧着其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」
佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲有如火炬，世尊
乃说贪欲如火炬，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人对于此而能舍
离，能离恶不善之法的话，就是所谓对于此一切世间的饮食永尽无余，当应修习它。
居士！犹如离开村里不远之处，有大的火坑，火坑里充满着火，而没有烟焰。如果
有人经过其处，其人为不愚不痴，也不颠倒，自住于其本心，为自由自在，都用乐
而不用苦，非常的憎恶其苦。用活而不用死，非常的憎恶其死。在于居士你的意见
如何呢？这个人宁可当会入于火坑吗？」居士回答说：
「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为他看见火坑，便作如是的思惟：如果堕入火坑的话，
必定会死无疑。假如不死的话，必定也会受着极苦的。他看见火坑，便想远离，愿
求舍离的。」
佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的也会再作如是的思惟：贪欲有如火坑，世
尊乃说贪欲有如火坑，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对于
此而能舍，能离欲，能离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，为永尽
无余，当应修习于它。居士！犹如离开村里不远之处，有一大的毒蛇，为至恶苦毒
（剧为毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到这里来，此人乃不愚不痴，
也不颠倒，都自住其本心，为自由自在，都用乐而不用苦，非常的憎恶苦事，都用
活而不用死，非常的憎恶其死。在居士你的意见为如何呢？此人是否当会用手授给
其蛇，以及其余的肢体，而作如是之说：『请蜇我！蜇我！』吗？」
居士回答说：「弗也，瞿昙！为甚么呢？因为他看见毒蛇时，便作如是的思惟：
如果我用手，以及其余的肢体，使毒蛇蜇我的话，我就会必死无疑。假使不死的话，
必定也会受着极苦的。他看见毒蛇时，便思远离，愿求舍离其处啊！」
佛陀说：「居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：贪欲有如毒蛇，世
尊说欲如毒蛇，为
乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对此而舍，而离欲，离恶不善之
法的话，就是所谓对于一切世间的饮食，都永尽无余，当应修习它。居士！犹如有
人作梦，而梦得具足五欲而自娱乐，然而如果寤醒起来之后，其娱乐的情形，连一
项都看不见那样。居士！多闻的圣弟子同样的也会作如是的思惟：贪欲乃有如作梦
那样，世尊曾说欲如作梦，为乐少苦多，都多有灾患，应当要远离它。如果有人对
于此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，都永
尽无余，应当要修习它。
居士！犹如有人，假借乐具那样（不是自己之物）。或者是假借宫殿楼阁，或者
是园观浴池，或者是象马车乘，或者是缯绵之被，或者是指环、臂钏，或者是香璎
珞、颈钳，或者为金宝、华鬘，或者为有名之衣，上好的服，很多的人看见之后，
都共叹而说：『像如是的，为善！像如是的，为快！如果有财物的话，就应该作如是
的极自娱乐为是。』而其物的主人，因为东西是他之物之故，乃随其所欲，而夺回，
或者教人去夺回，物主即使自己去夺回，或者叫人去夺回。那时有好多人看见，大
家就共议论而说：『那个人所谓拥有的财物，都是假借他人之物，实在是欺诳他人，
说他不是假借别人之物。』为甚么呢？因为那位财物的主人，乃
能随其所欲而夺回其物，或者是叫人去夺回其物，他便能够自己夺回其物，或者教
人去夺回其物。居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：欲乃有如假借的，
世尊曾说欲乃有如假借的，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人
能够对此而舍离其欲，而离恶不善之法的话，则所谓对此一切世间的饮食，都为永
尽无余，应当要修习它。
居士！犹如离开村里不远之处，有一大的果树，此树常时都有很多美好的果实。
如有人到这里来，由于饥饿羸乏，欲得令其果实。他曾作如是之念：此树常时都有
很多美好的果实，我现在非常的饥饿羸乏，欲得食其果实。然而此树的树下并没有
自落的果实可得饱食，以及可执持归去的果实。我能缘树，我现在宁可攀上此树，
而到树上去吧？作此念后，便爬上树顶。又有一个人来，他也是饥饿羸乏，也欲得
食此果实，就执持极利之斧。他曾作如是之念：此树常时都有很多美好的果实，然
而在此树下并没有自落的果实可得饱食，以及可供持归去的果实。我又不能缘树，
我现在宁可斫倒此树为是吗？就这样的把那棵树斫倒。在于居士你的意见如何？假
如树上之人，不快速的下来之时，其树如被斫倒在地时，是否会折害其臂，或者其
余的肢体吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」
佛陀说：「在于居士你的意见为如何呢？如果在树上之人快速下来的话，假如此
树倒地时，是否会折损其臂，或者其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」
佛陀说：「居士！多闻的圣弟子也同样的会作如是的思惟：欲乃有如树上之果实，
世尊曾说欲乃有如树上的果实，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有
人对此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此世间的饮食，都永尽
而无余，应当要修习它。这叫做在圣法与律当中，更有此八支断绝俗事，而得作证
的。
居士！他有觉、有观，乃至觉、观都已息止，而内静，而一心，而为无觉、无
观（无粗细之寻伺），由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止其中。他已经离
开喜欲，已舍而无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣所说，圣所舍、
念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他的乐已灭，苦也已灭，喜与忧本
来就已灭，而为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止其中。他已如是
的定心而清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动之心，而修学漏尽，智通作证。
他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真（如实而知道四
谛的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如
真，知道此漏灭道如真。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无
明漏心解脱。他解脱此三漏（欲、有、无明）后，便知解脱的实相。所谓生已尽，
梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」
佛陀说此法时，晡利多居士乃远尘离垢，诸法的法眼，乃由之而生。于是晡利
多居士见法而得法，而觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再由于他人，并
没有犹豫，已住于果证，在于世尊之法当中得到无所畏，就稽首佛足，白佛而说：
「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从
今日起，终身自归依，乃至命终。世尊！我本来穿着白净衣，以白巾裹在头上，拄
杖而执盖，以及穿着俗屣，从某园至于另一园，从观至于另一观，从林至于另一林，
都普遍的游行而彷徉（徘徊）。如遇见诸沙门、梵志的话，便作如是之语而说：『诸
位贤者！我已离俗、断俗，已舍诸俗事的人。』那些诸沙门、梵志们，都用濡软柔和
之语，而对我说：『唯然！贤者晡利多！你乃离俗、断俗，舍诸俗事的人。』世尊！
我在于那个时候，不知他们实没有智慧，而安着在于智处，实在是没有智祠，又没
有智食，实为无智，而奉事如有智慧的人。世尊！我从今天起，在诸比丘众，以及
世尊的弟子中，知道此
实有智，都安着在于智慧之处，实在为有智祠，又有智食，实有智而可以奉事的智
慧之人。世尊！我现在一再的自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆
塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。世尊！我本来所信而敬重的外道沙门、梵
志，都从今日起已断。世尊！我现在三次自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受
我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，晡利多居士，以及诸比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第203经 晡利多经

【中阿含经】第203经晡利多经