【中阿含经】第208经箭毛经

　　（二○八）中阿含晡利多品箭毛经第七

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往至孔雀林异学园中

尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王．论贼．论斗．论食．论衣服．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论空野．论海中．论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛命众默然已。自默然住

世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯。却坐一面

世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此

异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难

世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此

异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。有说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。我往问事。然彼不知。瞿昙。我作是念。此是何等耶

世尊问曰。优陀夷。汝有策虑。有思惟。有策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。谁说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。汝往问事。而彼不知耶

异学箭毛答曰。瞿昙。谓不兰迦叶是。所以者何。瞿昙。不兰迦叶自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞罗迟子．尼揵亲子．彼复迦旃．阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。瞿昙。我复作是念。若我当往诣沙门瞿昙所。问过去事者。沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所。问未来事者。沙门瞿昙必能答我未来事也。复次。若我随所问沙门瞿昙事者。沙门瞿昙必亦答我随所问事

世尊告曰。优陀夷。止。止。汝长夜异见．异忍．异乐．异欲．异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生．二生．百生．千生。成劫．败劫．无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事

复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时．好色恶色．妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口．意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口．意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事

异学箭毛白曰。瞿昙。若如是者。我转不知。我转不见。转痴堕痴。谓沙门瞿昙如是说。优陀夷。止。止。汝长夜异见．异忍．异乐．异欲．异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生．二生．百生．千生。成劫．败劫．无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事

复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时．好色恶色．妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口．意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口．意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事

瞿昙。我于此生作本所作。得本所得。尚不能忆。况复能忆有因有缘。无量本昔所生事耶。瞿昙。我尚不能见飘风鬼。况复清净天眼出过于人。见此众生死时生时。善色恶色．妙与不妙。趣至善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真耶。瞿昙。我作是念。若沙门瞿昙问我从师学法者。傥能答彼。令可意也

世尊问曰。优陀夷。汝从师学其法云何

异学箭毛答曰。瞿昙。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上

世尊问曰。优陀夷。何等色耶

异学箭毛答曰。瞿昙。若色更无有色最上．最妙。为最胜也。彼色最胜。彼色最上

世尊告曰。优陀夷。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙．如是姓．如是名．如是生耶。为长短粗细。为白．黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志．居士．工师女。为东方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知．不见国中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。长短粗细．白．黑．不白不黑。刹利女。梵志．居士．工师女。东方．南方．西方．北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。优陀夷。汝作是说。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。问曰。汝彼色。然不知也

异学箭毛白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上

世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上．为最胜也

世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上．为最胜也

世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上．为最胜也

世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃大木积火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上．为最胜也

世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上．为最胜也

世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶

异学箭毛答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上．为最胜也

世尊告曰。优陀夷。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。优陀夷。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。问已不知

异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说

世尊问曰。优陀夷。汝何意如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶

异学箭毛答曰。瞿昙。我作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说

异学箭毛语曰。瞿昙。后世一向乐。有一道迹一向作世证

世尊问曰。优陀夷。云何后世一向乐。云何有一道迹一向作世证耶

异学箭毛答曰。瞿昙。或有一离杀断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。瞿昙。是谓后世一向乐。是谓有一道迹一向作世证

世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。若有一离杀断杀。彼为一向乐．为杂苦耶

异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也

若有一离不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。彼为一向乐．为杂苦耶

异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也

世尊问曰。优陀夷。非为如是杂苦乐道迹作世证耶

异学箭毛答曰。瞿昙。如是杂苦乐道迹作世证也

异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说

世尊问曰。优陀夷。汝何意故作如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶

异学箭毛答曰。瞿昙。我向者说后世一向乐。有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说

世尊告曰。优陀夷。世有一向乐。有一道迹一向作世证也

异学箭毛问曰。瞿昙。云何世一向乐。云何一道迹一向作世证耶

世尊答曰。优陀夷。若时如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼断。乃至五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。有觉．有观．离生喜．乐。得初禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。优陀夷。是谓世一向乐

异学箭毛问曰。瞿昙。世中一向乐。唯极是耶

世尊答曰。世中一向乐。不但极是也。优陀夷。更有一道迹一向作世证

异学箭毛问曰。瞿昙。云何更有一道迹一向作世证耶

世尊答曰。优陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。优陀夷。是谓一道迹一向作世证

异学箭毛问曰。瞿昙。沙门瞿昙弟子为此世一向乐故。一道迹一向作世证故。从沙门瞿昙学梵行耶

世尊答曰。优陀夷。我弟子不为世一向乐故。亦不为一道迹一向作世证故。从我学梵行也。优陀夷。更有最上．最妙．最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也

于是。彼大众放高大音声。彼是最上．最妙．最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也

于是。异学箭毛敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。云何最上．最妙．最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶

世尊答曰。优陀夷。比丘者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。优陀夷。是谓最上．最妙．最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也

于是。异学箭毛即从坐起。欲稽首佛足。于是。异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰。尊今应作师时。欲为沙门瞿昙作弟子耶。尊不应作师时。为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者。为异学箭毛而作障碍。谓从世尊学梵行也

佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行

箭毛经第七竟(三千八百三十字)

二〇八、箭毛经（下）第七（第五后诵）

大意：本经叙述佛陀为箭毛异学说天眼、宿命等通之事，箭毛则述邪师所说的
上色，佛陀则辗转以萤火、星、月、日、天光等去驳破它，并为说四禅
的道迹。

结集者的我们，都这样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于
竹林迦兰哆园。
那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦，乃着衣持钵，进入于王舍城，去行乞食。
行乞食之事完毕后，就收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具）放着在于肩上，
而往至于孔雀林，异学的园中。
那个时候，在孔雀林异学园中，有一位异学，名叫箭毛，为一位有名德的宗主，
为众人所师，而有大的名誉，被众人所敬重，领有大徒众，被其五百名异学之所尊
的。他这时在大众当中，喧斗娆乱，放高大的音声，正在说种种畜生之论（无脚于
学道之论）。所谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论
世间、论空野、论海中、论国人民等事。他和大众共集，而坐说如是比类的畜生之
论。异学箭毛遥见佛陀向这边来，就命令其徒众说：「你们要默然而住，那位沙门瞿
昙将到这里来，他的徒众都为默然之众，都常乐于默然，称说默然。他如果看见此
众也是默然的话，或者会到这里来相见的。」异学箭毛命令其徒众默然之后，自己也
默然而住。
世尊乃往诣异学箭毛之处，异学箭毛就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白
佛而说：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不到这里来，愿您坐此座。」世尊便坐在异
学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，然后，退坐在一边。
世尊问他而说：「优陀夷！刚才在论甚么事？由
于何事之故，你们都共集而坐在于这里呢？」异学箭毛回答而说：「瞿昙！且置此论，
此论并不是甚么妙的。沙门瞿昙如果欲闻此论的话，嗣后再闻，乃为不难的事。」世
尊乃如是再三的问他而说：「优陀夷！你们刚才是在共论甚么事？为甚么事之故，而
共集坐在于此呢？」
异学箭毛也再三的回答说：「瞿昙！且置此论，此论并不是甚么妙之论。沙门瞿
昙如欲闻此论的话，以后再闻，为不困难之事。沙门瞿昙如果再三的欲闻其论的话，
现在当会说出。瞿昙！我乃有策虑，有思惟，为住于策虑之地，住于思惟之地，有
智慧，有辩才。而对方如自说他实在有萨云然（一切智），为一切知，一切见，无余
知，无余见的话，我则往诣其处去问种种事时，然而他却说不知。瞿昙！我曾作如
是之念：此到底是甚么呢？」
世尊问他说：「优陀夷！你说你有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有
智慧，有辩才。如有甚么人说他实在有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，
无余见的话，你即往诣去问其事时，而他却说不知吗？」
异学箭毛说：「瞿昙！所谓不兰迦叶是。为甚么呢？瞿昙！那位不兰迦叶，曾自
说其实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见的。而我有策虑，有
思惟，住于策虑地，住于思惟
地，有智慧，有辩才。我乃往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我曾
作如是之念：这到底是怎么一回事呢？像如是的，对于那些摩息迦利瞿舍利子、婆
若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利等人，也是同样的道理。瞿
昙！阿夷哆鸡舍剑婆利，曾自说他实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，
无余见。而我有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有智慧，有辩才。我乃
往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我乃作如是之念：这到底是甚么
一回事呢？瞿昙！我又作如是之念：如果我当往诣沙门瞿昙之处，去问其有关于过
去事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关于过去之事的。我当往诣沙门瞿昙之处，
去问其有关于未来之事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关未来之事的。又次，如
我随所问沙门瞿昙甚么事的话，沙门瞿昙也必定会回答于我所随所问之事的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）抱着异见、异忍、异乐、
异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，故能
忆起无量的过去的本昔（宿世）所生之事。所谓过去的一生、二生、百生、千生、
成劫、败劫（世界成立的时期为『成劫』，有生物生存在其上的时期为『住劫』，世
界再次破坏的时
期为之『败劫』，世界空无的时期就为之『空劫』）、无量的成败劫是。在这些时期当
中的众生名叫甚么？我曾经出生在于那个地方，为如是之姓，如是之字，如是之生，
如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。在此死后，
又转生在于另一个地方，在那个地方死后，又转生在于这里。我转生在这里时，为
如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是
之久住，如是之寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去的事，我也到
他那边去问他的过去之事，他也回答我有关于过去的事；我随所问他的事，他也回
答我随所问的事。
其次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼，超出过于人之眼，见此众
生的死时生时，为好色或为恶色，妙或不妙，往来善处，以及不善之处，随着此众
生之所作之业，都见其如真（都能如实而见到）。如果此众生成就身的恶行，成就口
的恶行，成就意的恶行，诬谤圣人，为邪见，成就邪见之业的话，则他就会因缘于
此事，在于其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。假若这位众生，
乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不诬谤圣人，为正见，而成就
正见之业的话，他就会因缘于此事，在其身坏命终之
后，必定会升上于善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来事之时，我就回答
其未来的事。我也到他之处去问他有关于未来的事时，他也回答我未来之事。我随
所问他之事时，他也回答我随所问的事。」
异学箭毛白佛说：「瞿昙！如果为如是之说的话（照这道理以推），则我乃愈转
为不知，我乃愈转为不见，愈转于痴。而堕于痴的了。所谓沙门瞿昙的如是之说：
『优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）为异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不
得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，能回忆无量的过去的本来
往昔（宿世）所生之事。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败
劫等事。在其中间的众生名叫甚么？我曾经转生为某某人，为如是之姓，如是之字，
如是之生，如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。
在此死后，转生于彼，在彼死后，转生于此，我生在于此时，为如是之姓，如是之
字，如是之生，如是之饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿
讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去之事。我也到其处，去问他有关
于过去事时，他也回答我有关于过去之事。我随所问他之事，他也回答我随所问之
事。
又次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼超过于人之眼，能见此众生
的死时生时，好色或恶色，妙，或为不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众
生之所作之业，能见其如真（如实而知见）。如果这位众生成就身的恶行，成就口的
恶行，成就意的恶行，而诬谤圣人，为邪见，而成就邪见之业的话，他就会因缘于
此，在其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，而生在于地狱之中。如果这位众生，
成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不诬谤圣人，为正见，而成就正见
之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会得往生于天
中。他来问我有关于未来之事时，我就回答他有关于未来之事。我也到于他所住之
处，去问他未来之事时，他也回答我未来之事。我随所问他有关于种种事时，他也
回答我随所问的事。』
瞿昙！我在于这一生当中，作本来所作的，得本来所得（无论所作所得的那一
种），尚且不能记忆，更何况能忆起由于有因有缘的无量本昔（宿世）所生之事呢？
瞿昙！我尚且不能看见飘风鬼，何况清净的天眼超出过于人之眼，而能见此众生之
死时、生时，善色、恶色，妙与不妙，趣至于善处，及不善处，随着此众生之所作
业，能见其如真呢？瞿昙！我曾作如是之念：如果沙门瞿昙，问起
我的从师学法之事的话，傥（或者）能回答他，使其可意的。」
世尊就问而说：「优陀夷！你从师学其法，到底是学甚么法呢？」异学箭毛回答
说：「瞿昙！他说（我师说）色乃超过于一切色的，其色乃为最胜，其色乃为最上的
（外道都说是最上之色，是最胜之色）。世尊问说：「优陀夷！到底是甚么色呢？」
异学箭毛回答说：「瞿昙！如果色，更没有其它之色，能比其色更最上最妙的话，就
为之最胜的了。则那种色就是最胜，那个色就是最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！犹如有人，曾作如是之说：『如在此国里，有女人为
最妙的，那人，我乃欲得到她。』对于他，如有人如是的问他而说：『你知道在此国
里，有女人，为最妙的，为如是之姓，如是之名，如是之生吗？又生长的为长、为
短（高矮）？麄、细（麄大、细小的形体）？为白的，或黑的呢？或者为不白不黑
呢？为刹帝利女（王族）呢？为梵志（婆罗门）、居士（毘舍）、工师（一般的劳工）
之女呢？住在于东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道。』又问
那个人说：『你不知道，又不看见在国里有女人为最妙（有最美丽的女人），为如是
之姓，如是之名，如是之生，为长、短、麄、细、白、黑、不白不黑，为刹帝利女，
为梵志、居士、工师等族之
女，住在东方，或南方、西方、北方的话，而却作如是之言：我欲得那位女人呢？』
像如是的，优陀夷！你所作之说，就是：『那位师父说色超过于色，其色为最胜，其
色为最上。』然而我问你，有关于其色的问题时，你却不知道。」
异学箭毛白佛说：「瞿昙！犹如紫磨之金那样，为极妙的金精。经过金师善于磨
练，莹治而令其清净。藉用白练，安着在于日中，其色乃为极妙，其光明会照耀。
像如是的，瞿昙！我说其色，乃超过于其它之色，其色为最滕，其色为最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。优陀夷！
你的意见如何呢？所谓紫磨的金精，藉以白练，安着在于日中，其色为极妙，会有
光明照耀，以及那些荧光虫，在于夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一
种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！萤火的光明，比较紫磨的金精的
光明来说，为最上、为最胜的。」
尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓荧光虫在于夜间之中的光明照耀，
以及那些燃油之灯，在于夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明当中，到底那一种
为最上，那一种为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃灯的光明，对于萤火虫的
光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中的光明照耀，
以及燃大木积之火，在于夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一种为最上，
为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃大木积之火之光明，对于燃油灯的光明
来说，是为最上，是为最胜的了。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火，在于夜闇之中，
光明照耀，以及太白星（金星，晓时的明星），在于平旦时，为无曀（天不阴沈），
会光明照耀，在于此二者之中的光明，到底那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛
回答说：「瞿昙！太白星之光明，对于燃大木积的火光来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他说：「优陀夷！在你的意见为何呢？所谓太白星在于平旦为无曀（天不
阴沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在于夜半之时为无曀（天不阴沈），而光明
照耀，在此二者之中的光明，那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！
月殿的光明，对于太白星的光明来说，乃为最上，乃为最胜的了。」
世尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓月殿的光明，在于夜半为无曀的
光明照耀，以及日殿的光明在于秋天时，向中（中午），天净而无曀的光明照耀，在
于此二者之中的光明，那一种为最
上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，
是为最上，是为最胜的了。」
世尊告诉他说：「优陀夷！有好多的诸天。现在此日月虽然有大如意足，有大威
德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及于诸天的光明的。我在往
昔之时，曾与诸天共集会，和他们共同论事，我所说的，可彼天意（都适可于天意，
契于天心），然而我并不作如是之说：『其色乃超过于色，其色为最胜，其色为最上。』
优陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起萤火虫之光色来说，为最弊最丑，
却说其色乃超过于色，说其色为最胜，其色为最上，问后，也说不知。」异学箭毛白
佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」
世尊问他说：「优陀夷！你为甚么作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过
此说！』呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我作如是之说：『其色超过于色，其色为最
胜，其色为最上。』而沙门瞿昙您，现在乃善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而
无所有（使我所立的为虚妄，而不是实在。）瞿昙！因此之故，我乃如是之说：『世
尊！我悔过此说！善逝！我悔过此说！』」
异学箭毛又语说：「瞿昙！后世有一向之乐，有一种道迹，一向而作世证的。」
世尊问他说：「优
陀夷！甚么为之后世之一向之乐？甚么为之有一道迹，一向而作世证呢？」异学箭
毛说：「瞿昙！或者有一人，乃为离开杀生，断除杀生，同时也离断不与取、邪淫、
妄言，乃至离开邪见，而得正见。瞿昙！这就是后世之一向之安乐，就是有一道迹，
一向为作世证的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所知的解答于我。优陀夷！你
的意见如何呢？如果有一人，离开杀生，断除杀生的话，他到底为一向乐呢？为混
杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」佛陀又说：「如有一人，离开不与
取，离开邪淫、离开妄言，乃至离开邪见而得正见的话，他为一向乐呢？为杂苦呢？」
异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」
世尊问而说：「优陀夷！这不是像如是的杂于苦，而乐于道迹，而作世证吗？」
异学箭毛回答说：「瞿昙！像如是的，为杂于苦，乐于道迹，而作世证的。」
异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」世尊问他说：「优陀夷！
你为甚么缘故，作如是之说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」呢？」异学箭
毛回答说：「瞿昙！我刚才说后世有一向乐，有一道迹，一向为作世证。沙门瞿昙现
在善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而
无所有。瞿昙！因此之故，我乃作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』」
世尊告诉他说：「优陀夷！世间有一向安乐，有一种道迹，可一向而作为世证的。」
异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做世间之一向安乐？甚么为之一种道迹，而一向可
以作世证呢？」
世尊回答说：「优陀夷！如果有时如来出现于世间，为无所着、等正觉、明行成
为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为
众佑。他乃至断除五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法。有觉、有观，由于离
而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。而不共同于那些天之戒等、心等、见等
的。其次，其觉与观都已息止，而内静、一心，而无觉（无粗寻）、无观（无细伺），
由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，不共同于那些天之戒等、心
等、见等的。其次，他离开于喜欲，而舍，而无求；而游止于其中，正念正智，而
身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其
中。不共同于那些天之戒等、心等、见等的。优陀夷！这叫做世间一向为安乐。」
异学箭毛又问说：「瞿昙！世中之一向之安乐，唯此为极的吗？」世尊回答说：
「世中一向安乐，不但此为之极。优陀夷！更有一种道迹，一向而作
世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做更有一种道迹，而一向为作世证的呢？」
世尊回答他说：「优陀夷！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生
的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等。
其次，其觉与观都已息，内静而一心，而无觉、无观，由于定而生的喜与乐，而得
第二禅成就而游止于其中，而得共同于那些天之戒等、心等、见等。其次，他乃离
开喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓具有了圣者所说
的圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中，而得共同于那些天
的戒等、心等、见等是。优陀夷！这叫做有一种道迹，一向而作世证的。」
异学箭毛问而说：「瞿昙！沙门瞿昙的弟子，为了此世间的一向之乐之故，为了
此一道迹，一向而作世证之故，从沙门瞿昙您，而学习梵行的吗？」世尊回答说：
「优陀夷！我的弟子并不为了世间一向之乐之故，也不是为了一道迹，一向作世证
之故，才从我学习梵行的。优陀夷！更有为了最上、最妙、最胜之作证之故，我的
弟子才会从我学习梵行的。」
于是，其大众，都放高大的音声而说：「他们是为了其最上、最妙、最胜之作证
之故，沙门瞿昙的
弟子，才会从沙门瞿昙而学习梵行的。」于是，异学箭毛，乃敕令自己的大众，叫他
们默然，然后，向佛而说：「瞿昙！甚么为之最上、最妙、最胜？而为了此作证之故
（为了证悟这种真理之故），沙门瞿昙的弟子，才会从沙门瞿昙您学习梵行的呢？」
世尊回答说：「优陀夷！一位比丘，乃为乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而不
苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。优陀夷！这叫做最上、
最妙、最胜，而为此作证之故，我的弟子才会从我来学习梵行的。」
于是，异学箭毛，就从其座位站起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛的诸弟子们，
异学的梵行者们，乃白异学箭毛而说：「师尊！您现在应该作师之时，而却欲作为沙
门瞿昙的弟子吗？师尊！不应作师之时，而作为沙门瞿昙的弟子呢？」这叫做异学
箭毛的诸弟子之学习梵行者，为了异学箭毛而作为障碍，所谓从世尊学习梵行之事。
佛陀所说的就是如是，异学箭毛听佛所说，乃欢喜奉行！

【中阿含经】第208经 箭毛经

【中阿含经】第208经箭毛经