【中阿含经】第210经法乐比丘尼经

　　（二一○）晡利多品法乐比丘尼经第九(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所。稽首礼足。却坐一面。白法乐比丘尼曰。贤圣。欲有所问。听我问耶

法乐比丘尼答曰。毗舍佉。欲问便问。我闻已当思

毗舍佉优婆夷便问曰。贤圣。自身。说自身。云何为自身耶

法乐比丘尼答曰。世尊说五盛阴。自身色盛阴。觉．想．行．识盛阴。是谓世尊说五盛阴

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何为自身见耶

法乐比丘尼答曰。不多闻愚痴凡夫不见善知识。不知圣法。不御圣法。彼见色是神。见神有色。见神中有色。见色中有神也。见觉．想．行．识是神。见神有识。见神中有识。见识中有神也。是谓自身见也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何无身见耶

法乐比丘尼答曰。多闻圣弟子见善知识。知圣法。善御圣法。彼不见色是神。不见神有色。不见神中有色。不见色中有神也。不见觉．想．行．识是神。不见神有识。不见神中有识。不见识中有神也。是谓无身见也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何灭自身耶

法乐比丘尼答曰。色盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。觉．想．行．识盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。是谓自身灭

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。阴说阴盛。阴说盛阴。阴即是盛阴。盛阴即是阴耶。为阴异．盛阴异耶

法乐比丘尼答曰。或阴即是盛阴。或阴非盛阴。云何阴即是盛阴。若色有漏有受。觉．想．行．识有漏有受。是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴。色无漏无受。觉．想．行．识无漏无受。是谓阴非盛阴

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何八支圣道耶

法乐比丘尼答曰。八支圣道者。正见。乃至正定。是谓为八。是谓八支圣道

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。八支圣道有为耶

法乐比丘尼答曰。如是八支圣道有为也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。有几聚耶

法乐比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。八支圣道摄三聚。为三聚摄八支圣道耶

法乐比丘尼答曰。非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语．正业．正命。此三道支圣戒聚所摄。正念．正定．此二道支圣定聚所摄。正见．正志．正方便。此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。灭有对耶

法乐比丘尼答曰。灭无对也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。初禅有几支耶

法乐比丘尼答曰。初禅有五支。觉．观．喜．乐．一心。是谓初禅有五支

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何断。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶

法乐比丘尼答曰。若善心得一者。是谓定也。四念处。是谓定相也。四正断。是谓定力也。四如意足。是谓定功也。若习此诸善法服。数数专修精勤者。是谓定修也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情

法乐比丘尼答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。是谓三法生身死已。身弃冢间。如木无情

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。若死及入灭尽定者。有何差别

法乐比丘尼答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。若死及入灭尽定者。是谓差别

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。若入灭尽定及入无想定者。有何差别

法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别

法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。若从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。比丘入灭尽定时。作如是念。我入灭尽定耶

法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定时。不作是念。我入灭尽定。然本如是修习心。以是故如是趣向

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起。作如是念。我从灭尽定起耶

法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。然因此身及六处缘命根。是故从定起

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起已。心何所乐。何所趣。何所顺耶

法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起已。心乐离．趣离．顺离

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。有几觉耶

法乐比丘尼答曰。有三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。此何缘有耶。缘更乐有

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。云何乐觉。云何苦觉。云何不苦不乐觉耶

法乐比丘尼答曰。若乐更乐所触生。身心乐善觉。是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生。身心苦不善觉。是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生。身心不苦不乐。非善非不善觉。是觉谓不苦不乐觉

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。苦觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。不苦不乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶

法乐比丘尼答曰。乐觉者。生乐住乐。变易苦。无常者即是灾患。欲使也。苦觉者。生苦住苦。变易乐。无常者即是灾患。恚使也。不苦不乐觉者。不知苦．不知乐。无常者即是变易。无明使也

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。一切乐觉欲使耶。一切苦觉恚使耶。一切不苦不乐觉无明使耶

法乐比丘尼答曰。非一切乐觉欲使也。非一切苦觉恚使也。非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶。若比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。是谓乐觉非欲使也。所以者何。此断欲故。云何苦觉非恚使耶。若求上解脱乐。求愿悒悒生忧苦。是谓苦觉非恚使也。所以者何。此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何。此断无明故

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。乐觉者有何对耶

法乐比丘尼答曰。乐觉者以苦觉为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。苦觉者有何对耶

法乐比丘尼答曰。苦觉者以乐觉为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。乐觉苦觉者有何对耶

法乐比丘尼答曰。乐觉苦觉者以不苦不乐为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。不苦不乐觉者有何对耶

法乐比丘尼答曰。不苦不乐觉者以无明为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。无明者有何对耶

法乐比丘尼答曰。无明者以明为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。贤圣。明者有何对耶

法乐比丘尼答曰。明者以涅槃为对

毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行

复问曰。圣贤。涅槃者有何对耶

法乐比丘尼告曰。君欲问无穷事。然君问事不能得穷我边也。涅槃者。无对也。涅槃者。以无罥过．罥罥灭讫。以此义故。从世尊行梵行

于是。毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首礼法乐比丘尼足。绕三匝而去

于是。法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与毗舍佉优婆夷所共论者。尽向佛说。叉手向佛。白曰。世尊。我如是说．如是答。非为诬谤世尊耶。说真实．说如法．说法次法耶。于如法中。非有相违．有诤．有咎耶

世尊答曰。比丘尼。汝如是说．如是答。不诬谤我。汝说真实。说如法．说法次法。于如法中而不相违。无诤咎也。比丘尼。若毗舍佉优婆夷以此句．以此文来问我者。我为毗舍佉优婆夷亦以此义．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此义如汝所说。汝当如是持。所以者何。此说即是义故

佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

法乐比丘尼经第九竟(三千四十九字)

二一〇、法乐比丘尼经第九（第五后诵）

大意：本经叙述毘舍佉优婆夷，往诣请教法乐比丘尼，比丘尼乃一一答复其问。
其后比丘尼曾将此事禀告佛陀，佛陀即为之印可。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在
于胜林给孤独园。
那时，毘舍佉优婆夷，曾往诣于法乐比丘尼（法授比丘尼，其夫也为毘舍佉，
皈佛为优婆塞后，她也请求出家，毘舍佉就用黄金之轿送她去出家）之后，到后，
稽首礼足，然后退坐在一边。她白法乐比丘尼说：「贤圣！我欲有所请问，是否听许
我之问吗？」法乐比丘尼回答说：「毘舍佉！欲问就便问，我听后当会思其义。」
毘舍佉优婆夷便问说：「贤圣！自身（有身），说为自身，甚么叫做自身呢？」
法乐比丘尼回答
说：「世尊曾说五盛阴（色、受、想、行、识，也就是组成有情之身心的五法）。说
自身为色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴，就叫做世尊之说五盛阴。」毘舍佉优婆
夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问而说：「贤圣！甚么叫做自身见（有身见）呢？」法乐比丘尼回答说：「不
多闻的愚痴的凡夫，并不认见善知识，而不知圣法，不御圣法（不契于圣法）。这种
人看见色，认为是神（神我），认见神我有色，认见神我之中有色，认见色中有神我。
认见觉（受）、想、行、识，认为是神我，认见神我有识（包括看见神我有受、想、
行），认见神我中有（受、想、行）识，看见（受、想、行）识中有神我，这就叫做
自身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，
欢喜奉行！
又问而说：「贤圣！甚么叫做无身见呢？」法乐比丘尼回答说：「多闻的圣弟子，
都参见善知识，都知道圣法，都能善于调御圣法（契于圣法）。他不会看见色而认为
是神（我），不会认见神我中有色，不认见色中有神我。不认见觉（受）、想、行、
识是神，不认见神我有识（包括不认见神我有受、想、行），不认见神我中有识，不
认见识中有神我，这叫做无身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹
说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做灭自身呢？」法乐比丘尼回答说：「对于色盛阴，把
它断灭而没有残余，而舍，而吐，而尽，而不染，而灭，而息，而没。对于觉（受）、
想、行、识等盛阴，都断除而无余，都舍、吐、尽、不染、灭、息、没，这叫做自
身灭。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，
欢喜奉行！
又问说：「贤圣！阴叫做阴盛，阴叫做盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴呢？或者
为阴异、盛阴异呢？」法乐比丘尼回答说：「或者阴即是盛阴，或者阴并不是盛阴的。
甚么叫做阴即是盛阴呢？如果色有漏、有受，觉、想、行、识有漏有受的话，就叫
做阴即是盛阴。甚么叫做阴并不是盛阴呢？假如色已无漏而无受，觉、想、行、识
已无漏而无受的话，这就叫做阴非盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！
善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「八支圣道就是
所谓正见，乃至正定，就是为之八，就是叫做八支圣道。」毘舍佉优婆夷听后，称叹
而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行。
又问说：「贤圣！八支圣道为有为吗？」法乐比丘尼回答说：「如是！止支圣道
为有为的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称
叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几聚呢？」法乐比丘尼回答说：「有三聚，所谓戒聚、定聚、
慧聚是。」毘舍怯优婆夷听后称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，
欢喜奉行！
又问说：「贤圣！到底是八支圣道摄三聚呢？或者三聚摄八支圣道呢？」法乐比
丘尼回答说：「并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。如正语、正业、正
命，此三道支，乃为圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支，乃为圣定聚所摄。正见、
正志、正方便，此三道支，乃为圣慧聚所摄。这叫做并不是八支圣道摄三聚，也不
是三聚摄八支圣道。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉
优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！灭，为有对吗？」法乐比丘尼回答说：「灭，乃为无对的」。毘
舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉
行！
又问说：「贤圣！初禅有几支呢？」法乐比丘尼回答说：「初禅有五支，所谓觉、
观、喜、乐、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉优婆夷听后，称
叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么为之断？甚么叫做定相？甚么叫做定力？甚么叫做定功？
甚么叫做修定呢？」法乐比丘尼回答说：「如果善于将心得为一的话，就叫做定（专
心一意）。四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），就叫做定相。四
正断（1.断断「将所起之恶，断而又断。2.律仪断：坚持戒律，慎守威仪，而断一切
恶。3.随护断：随顺守护无漏真实，不使其退没。4.修断：已起的善法，增益修习，
令其生长，诸不善法，自然断除），这就是所谓的定力。四如意足（1.欲如意足：有
希向慕乐，庄严彼法，所愿才能成就。2.念如意足：专心彼境，一心正住，所愿皆
得。3.精进如意足：无杂无间，惟专观理，使无间杂而精进。4.思惟如意足：思惟其
理，心不驰散，凡所修习，皆成达愿），就叫做定功。如果修习这些善法，数数（常
常）专修而精勤的话，就叫做修定的了。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善
哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几种法，吾人的生身死后，其身被弃置于冢间，有如树木之
无情呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种法，吾人的生身死后，其身会被弃于冢间，
有如树木之无情的。那三法呢？第
一就是寿，第二就是暖，第三就是识，这叫做三法，生身死后，其身会被弃于冢间，
有如树木之无情之物那样。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘
舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果人死，以及所谓入灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」
法乐比丘尼回答说：「所谓死，乃谓此生的寿命已完全消灭，温暖已离身而去，诸根
也已败坏（不能作用）。假如为比丘之入于灭尽定的话，其寿命乃不究灭，温暖也不
离身而去，诸根也不败坏。如果死，以及入灭尽定，这就是其差别的地方。」（灭尽
定为灭受想之定，已灭心、心所，而不起作用之定，一见为死去的模样）。毘舍佉优
婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，到底有甚么差别
呢？」法乐比丘尼回答说：「如果比丘入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都会灭，
而入于无想定的话，则其想，其知，不会灭。如入于灭尽定，以及入于无想定，此
二者，就是有此差别。」（无想定为欲生于第四禅之无想天而修的外道之定）。毘舍佉
优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷
称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！如果从灭尽定起，以及从无想定起的，则此二者，到底有甚么
差别呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我将
从灭尽定而起。如果比丘从无想定起时，就会作如是之念：我为有想，我为无想。
如果从灭尽定起者，以及从无想定起者，这就是其差别之处。」毘舍佉优婆夷听后，
称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果入于灭尽定之时，会作如是之念：我将入于灭尽定吗？」
法乐比丘尼回答说：「比丘将进入于灭尽定之时，并不会作如是之念：我入于灭尽定。
然而这就是其本来作如是的修习其心的（本来修习灭尽受与想，而成就灭受想之定），
由于此的缘故，而为如是的趣向。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！
贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起时，会作如是之念：我从灭尽定而起吗？」
法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我从灭尽定起。
然而由于有了此身，以及六处，而缘于命根，因此之故，从其定而起的。」毘舍佉优
婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤
圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起后，其心有甚么所乐？有甚么所趣？有甚
么所顺呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定而起后，其心会乐于离，会趣
于离，会顺于离。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优
婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！有几种觉（受）呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种觉（受），
所谓乐觉（乐受）、苦觉（苦受）、不苦不乐觉（舍受）。这些为缘于甚么而有的呢？
乃缘于更乐（触）而有的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」
毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！甚么叫做乐觉？甚么叫做苦觉？甚么叫做不苦不乐觉呢？」法
乐比丘尼回答说：「如果为乐的更乐所触而生的话，则身心就会有乐的善觉（有快乐
而好的觉受），这种觉，叫做乐觉（乐受）。如果为苦的更乐，所触而生的话，则其
身心会为苦，而为不善之觉，这种觉，叫做苦觉（苦受）。如果为不苦不乐的更乐所
触而生的话，则其身会不苦不乐，为非善，非不善之觉，这种觉，叫做不苦不乐之
觉（不苦不乐受－舍受）。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍
佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有
灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么
为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？
为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，
缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就
是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。）所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住
时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之
觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉
优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不
苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，
也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么
乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，
而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？
因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒（忧闷
不乐），而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。为甚么
不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而
有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明
使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！
贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃
以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷
称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以
乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称
叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦
觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」
毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对
呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，
称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃
以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称
叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅
盘为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹
后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！涅盘者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「你欲问无
穷之事。然而你问事，乃不能得穷我边的。所谓涅盘者，乃为无对啊！涅盘者，乃
以无羂、过羂，而羂已灭讫，由于此义之故，乃从世尊而行梵行的。」
于是，毘舍佉优婆夷听法乐比丘尼所说，乃善受善持，善于诵习后，就从其座
位站起，稽首而礼拜法乐比丘尼之足后，绕三匝后离去。
于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，
然后退坐在一边，就将和毘舍佉优婆夷所共论之事，将尽向佛说，而叉手向佛，白
佛而说：「世尊！我乃作如是之说、
如是之回答，是否诬谤世尊吗？是否为说真实、说如法、说法次法吗？对于如法之
中，是否有相违、有诤、有咎吗？」
世尊回答说：「比丘尼！你所作的如是之说、如是之回答，并不诬谤于我。你所
说的为真实，为说如法、说法次法，对于如法之中，并不相违，为无诤无咎的。比
丘尼！如果毘舍佉优婆夷用此句，用此文来问我的话，则我对于毘舍佉优婆夷，也
同样的会用此义，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此义乃如你所说的，你应
当要如是而受持。为甚么呢？因为此说，即是义之故。」
佛陀所说的就是如是，法乐比丘尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【中阿含经】第210经 法乐比丘尼经

【中阿含经】第210经法乐比丘尼经