【中阿含经】第78经 梵天请佛经

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　　（七八）中阿含长寿王品梵天请佛经第七(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。有一梵天住梵天上。生如是邪见。此处有常。此处有恒。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜．有妙．有最者

于是。世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。犹若力士屈申臂顷。于舍卫国胜林给孤独园忽没不现。往梵天上

时。彼梵天见世尊来。即请世尊。善来大仙人。此处有常。此处有恒。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜．有妙．有最者

于是。世尊告曰。梵天。汝无常称说常。不恒称说恒。不存称说存。不要称说要。终法称说不终法。非出要称说出要。此出要更无出要过其上。有胜．有妙．有最者。梵天。汝有是无明。梵天。汝有是无明

时。魔波旬在彼众中。于是。魔波旬语世尊曰。比丘。莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人吉祥事来。而排却之。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人从山上堕。虽以手足扪摸于空而无所得。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人从树上堕。虽以手足扪摸枝叶而无所得。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．当有一切众生皆从是生。此所知尽知．所见尽见

大仙人。若有沙门．梵志憎恶地．毁呰地者。彼身坏命终。必生余下贱妓乐神中。如是水．火．风．神．天．生主。憎恶梵天．毁呰梵天者。彼身坏命终。必生余下贱妓乐神中。大仙人。若有沙门．梵志爱乐地．称叹地者。彼身坏命终。必生最上尊梵天中。如是水．火．风．神．天．生主。爱乐梵天．称叹梵天者。彼身坏命终。必生最上尊梵天中。大仙人。汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶

彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷属。然自称说我是梵天。尔时。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷属。然自称说我是梵天。若说有魔波旬者。此即是魔波旬

世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷属。然汝自称说我是梵天。若说有魔波旬者。汝即是魔波旬。于是。魔波旬而作是念。世尊知我。善逝见我。知已愁忧。即于彼处忽没不现

时。彼梵天至再三请世尊。善来大仙人。此处有常。此处恒有。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜．有妙．有最者

世尊亦至再三告曰。梵天。汝无常称说常。不恒称说恒。不存称说存。不要称说要。终法称说不终法。非出要称说出要。此出要更无出要过其上。有胜．有妙．有最者。梵天。汝有是无明。梵天。汝有是无明

于是。梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙门．梵志。寿命极长。存住极久。大仙人。汝寿至短。不如彼沙门．梵志一燕坐顷。所以者何。彼所知尽知．所见尽见。若实有出要者。更无余出要过其上。有胜．有妙．有最者。若无有实出要者。更无余出要过其上。有胜．有妙．有最者。大仙人。汝于出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大痴。所以者何。以无境界故。大仙人。若有沙门．梵志爱乐地．称叹地者。彼为我自在。为随我所欲。为随我所使。如是水．火．风．神．天．生主。爱乐梵天．称叹梵天者。彼为我自在。为随我所欲。为随我所使。大仙人。若汝爱乐地．称叹地者。汝亦为我自在。为随我所欲。为随我所使。如是水．火．风．神．天．生主。爱乐梵天．称叹梵天者。汝亦为我自在。为随我所欲。为随我所使

于是。世尊告曰。梵天如是。梵天所说真谛。若有沙门．梵志爱乐地．称叹地者。彼为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。如是水．火．风．神．天．生主。爱乐梵天．称叹梵天者。彼为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。梵天。若我爱乐地．称叹地者。我亦为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。如是水．火．风．神．天．生主。爱乐梵天．称叹梵天者。我亦为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使

梵天。若此八事。我随其事爱乐称叹者。彼亦有如是。梵天。我知汝所从来处．所往至处．随所住．随所终．随所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神

于是。梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．见我所见。云何识悉我。如日自在。明照诸方。是为千世界。于千世界中。汝得自在耶。知彼彼处无有昼夜。大仙人曾更历彼。数经历彼耶

世尊告曰。梵天。如日自在。明照诸方。是为千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼处无有昼夜。梵天。我曾更历彼。我数经历彼。梵天。有三种天。光天．净光天．遍净光天。梵天。若彼三种天有知有见者。我亦有彼知见。梵天。若彼三种天无知无见者。我亦自有知见。梵天。若彼三种天及眷属有知有见者。我亦有彼知见。梵天。若彼三种天及眷属无知无见者。我亦自有知见。梵天。若汝有知有见者。我亦有此知见。梵天。若汝无知无见者。我亦自有知见。梵天。若汝及眷属有知有见者。我亦有此知见。梵天。若汝及眷属无知无见者。我亦自有知见。梵天。汝不与我一切等。不与我尽等。但我于汝最胜最上

于是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三种天有知有见者。汝亦有彼知见。若彼三种天无知无见者。汝亦自有知见。若彼三种天及眷属有知有见者。汝亦有彼知见。若彼三种天及眷属无知无见者。汝亦自有知见。若我有知有见者。汝亦有此知见。若我无知无见者。汝亦自有知见。若我及眷属有知有见者。汝亦有此知见。若我及眷属无知无见者。汝亦自有知见。大仙人。非为爱言耶。问已不知增益愚痴。所以者何。以识无量境界故。无量知．无量见．无量种别。我各各知别。是地知地。水．火．风．神．天．生主。是梵天知梵天

于是。世尊告曰。梵天。若有沙门．梵志于地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼计地是我已。便不知地。如是于水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。净有净想。净是我。净是我所。我是净所。彼计净是我已。便不知净。梵天。若有沙门．梵志。地则知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不计地是我已。彼便知地。如是水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。净则知净。净非是我。净非我所。我非净所。彼不计净是我已。彼便知净。梵天。我于地则知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不计地是我已。我便知地。如是水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。净则知净。净非是我。净非我所。我非净所。我不计净是我已。我便知净

于是。梵天白世尊曰。大仙人。此众生爱有．乐有．习有。汝已拔有根本。所以者何。谓如来．无所著．等正觉故。便说颂曰

　于有见恐怖　　无有见不惧
　是故莫乐有　　有何不可断　

大仙人。我今欲自隐形

世尊告曰。梵天。汝若欲自隐形者。便随所欲

于是。梵天即随所处自隐其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中

于是。梵天尽现如意。欲自隐形而不能隐。还住梵天中。于是。世尊告曰。梵天。我今亦欲自隐其形

梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隐形者。便随所欲

于是。世尊而作是念。我今宁可现如其像如意足。放极妙光明。照一切梵天而自隐住。使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。于是。世尊即现如其像如意足。放极妙光明。照一切梵天。便自隐住。使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是。梵天及梵天眷属各作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。谓放极妙光明。照一切梵天而自隐住。使我等及眷属但闻彼声而不见形

于是。世尊复作是念。我已化此梵天及梵天眷属。我今宁可摄如意足。世尊便摄如意足。还住梵天中。于是。魔王亦至再三在彼众中。尔时。魔王白世尊曰。大仙人善见．善知．善达。然莫训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫著弟子。莫为著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。此唐自烦劳。大仙人。昔有沙门．梵志训诲弟子。教呵弟子。亦为弟子说法。乐著弟子。彼以著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。大仙人。是故我语汝莫得训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫著弟子。莫为著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳

于是。世尊告曰。魔波旬。汝不为我求义故说。非为饶益故。非为乐故。非为安隐故。莫得训诲教呵弟子。莫为弟子说法。莫著弟子。莫为著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳。魔波旬。汝作是念。此沙门瞿昙为弟子说法。彼弟子闻法已。出我境界。魔波旬。是故汝今语我。莫得训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫著弟子。莫为著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳

魔波旬。若有沙门．梵志训诲弟子。教呵弟子。为弟子说法。乐著弟子。为著弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。彼沙门．梵志。彼非沙门称说沙门。非梵志称说梵志。非阿罗诃称说阿罗诃。非等正觉称说等正觉。魔波旬。我实沙门称说沙门。实梵志称说梵志。实阿罗诃称说阿罗诃。实等正觉称说等正觉。魔波旬。若我为弟子说法。若不说者。汝且自去。我今自知应为弟子说法．不应为弟子说法

是为梵天请。魔波旬违逆世尊随顺说。是故此经名梵天请佛

佛说如是。梵天及梵天眷属闻佛所说。欢喜奉行

梵天请佛经第七竟(三千九十字)

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