【长阿含经】第8经散陀那经

　　（八）第二分散陀那经第四

如是我闻

一时。佛在罗阅只毗诃罗山七叶树窟。与大比丘众千二百五十人俱

时。王舍城有一居士。名散陀那。好行游观。日日出城。至世尊所。时。彼居士仰观日时。默自念言。今往觐佛。非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟。诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中。须日时到。当诣世尊。礼敬问讯。并诣诸比丘所。致敬问讯

时。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。与五百梵志子俱止彼林。时。诸梵志众聚一处。高声大论。俱说遮道浊乱之言。以此终日。或论国事。或论战斗兵杖之事。或论国家义和之事。或论大臣及庶民事。或论车马游园林事。或论坐席．衣服．饮食．妇女之事。或论山海龟鳖之事。但说如是遮道之论。以此终日

时。彼梵志遥见散陀那居士来。即敕其众。令皆静默。所以然者。彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中。此为最上。彼必来此。汝宜静默。时。诸梵志各自默然

散陀那居士至梵志所。问讯已。一面坐。语梵志曰。我师世尊常乐闲静。不好愦闹。不如汝等与诸弟子处在人中。高声大论。但说遮道无益之言

梵志又语居士言。沙门瞿昙颇曾与人共言论不。众人何由得知沙门有大智慧。汝师常好独处边地。犹如瞎牛食草。偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是。偏好独见。乐无人处。汝师若来。吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言穷彼。能使默然如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处

尔时。世尊在闲静室。以天耳闻梵志居士有如是论。即出七叶树窟。诣乌暂婆利梵志女林。时。彼梵志遥见佛来。敕诸弟子。汝等皆默。瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎．恭敬礼拜。亦勿请坐。取一别座。与之令坐。彼既坐已。卿等当问。沙门瞿昙。汝从本来。以何法教训于弟子。得安隐定。净修梵行

尔时。世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起。渐迎世尊。而作是言。善来。瞿昙。善来。沙门。久不相见。今以何缘而来至此。可前小坐。尔时。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此诸愚人不能自专。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼恶心自然败坏

时。散陀那居士礼世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已。亦一面坐。而白佛言。沙门瞿昙。从本以来。以何法教训诲弟子。得安隐定。净修梵行

世尊告曰。且止。梵志。吾法深广。从本以来。诲诸弟子。得安隐处。净修梵行。非汝所及

又告梵志。正使汝师及汝弟子所行道法。有净不净。我尽能说

时。五百梵志弟子各各举声。自相谓言。汝瞿昙沙门有大威势。有大神力。他问己义。乃开他义

时。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿昙。愿分别之

佛告梵志。谛听。谛听。当为汝说

梵志答言。愿乐欲闻

佛告梵志。汝所行者皆为卑陋。离服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受两壁中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两盂中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。见狗在门则不受其食。不受多蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根．枝叶．果实。或食自落果

或被衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留头发。或被毛编。或著塳间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髦须者。或有卧荆棘者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以无数众苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。可名净法不

梵志答曰。此法净。非不净也

佛告梵志。汝谓为净。吾当于汝净法中说有垢秽

梵志曰。善哉。瞿昙。便可说之。愿乐欲闻

佛告梵志。彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐著坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽

彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。吝而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生物。就呵责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪著自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁訾他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见．颠倒。是为垢秽

彼苦行者。懈堕喜忘。不习禅定。无有智慧。犹如禽兽。是为垢秽。彼苦行者。贵高。憍慢．增上慢。是为垢秽。彼苦行者。无有信义。亦无反复。不持净戒。不能精勤受人训诲。常与恶人以为伴党。为恶不已。是为垢秽。彼苦行者。多怀嗔恨。好为巧伪。自怙己见。求人长短。恒怀邪见。与边见俱。是为垢秽。云何。尼俱陀。如此行者可言净不邪

答曰。是不净。非是净也

佛言。今当于汝垢秽法中。更说清净无垢秽法

梵志言。唯愿说之

佛言。彼苦行者。不自计念。我行如是。当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者。得供养已。心不贪著。晓了远离。知出要法。是为苦行无垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人．无人。不以为异。是为苦行无垢法也。彼苦行者。闻他正义。欢喜印可。是为苦行无垢法也。彼苦行者。他有正问。欢喜解说。是为苦行离垢法也

彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不吝惜。若有净食。则不染著。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见。是为苦行离垢法也

彼苦行者。精勤不忘。好习禅行。多修智慧。不愚如兽。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不为高贵．憍慢．自大。是为苦行离垢法也。彼苦行者。常怀信义。修反复行。能持净戒。勤受训诲。常与善人而为伴党。积善不已。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不怀嗔恨。不为巧伪。不恃己见。不求人短。不怀邪见。亦无边见。是为苦行离垢法也。云何。梵志。如是苦行。为是清净离垢法耶

答曰。如是。实是清净离垢法也

梵志白佛言。齐有此苦行。名为第一．坚固行耶

佛言。未也。始是皮耳

梵志言。愿说树节

佛告梵志。汝当善听。吾今当说

梵志言唯然。愿乐欲闻

梵志。彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲．喜．舍心。亦复如是。齐此苦行。名为树节

梵志白佛言。愿说苦行坚固之义

佛告梵志。谛听。谛听。吾当说之

梵志曰。唯然。世尊。愿乐欲闻

佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不妄语。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲．喜．舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生．二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字。如是饮食。如是寿命。如是所受苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。是为梵志彼苦行者牢固无坏

梵志白佛言。云何为第一

佛言。梵志。谛听。谛听。吾当说之

梵志言。唯然。世尊。愿乐欲闻

佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不欺。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲．喜．舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生．二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自知见。我曾生彼种姓。如是名字．饮食．寿命。如是所经苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。彼天眼净观众生类。死此生彼。颜色好丑．善恶所趣。随行所堕。尽见尽知。又知众生身行不善。口行不善。意行不善。诽谤贤圣。信邪倒见。身坏命终。堕三恶道。或有众生身行善。口．意亦善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。行者天眼清净。观见众生。乃至随行所堕。无不见知。是为苦行第一胜也

佛告梵志。于此法中复有胜者。我常以此法化诸声闻。彼以此法得修梵行

时。五百梵志弟子各大举声。自相谓言。今观世尊为最尊上。我师不及

时。彼散陀那居士语梵志曰。汝向自言。瞿昙若来。吾等当称以为瞎牛。世尊今来。汝何不称。又汝向言。当以一言穷彼瞿昙。能使默然。如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处。汝今何不以汝一言穷如来耶

佛问梵志。汝忆先时有是言不

答曰。实有

佛告梵志。汝岂不从先宿梵志闻诸佛．如来独处山林。乐闲静处。如我今日乐于闲居。不如汝法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶

梵志曰。闻过去诸佛乐于闲静。独处山林。如今世尊。不如我法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶

佛告梵志。汝岂不念。瞿昙沙门能说菩提。自能调伏。能调伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脱。能解脱人。自得灭度。能灭度人

时。彼梵志即从座起。头面作礼。手扪佛足。自称己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自归。礼世尊足

佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便为礼敬

时。彼梵志重礼佛足。在一面坐

佛告梵志。汝将无谓佛为利养而说法耶。勿起是心。若有利养。尽以施汝。吾所说法。微妙第一。为灭不善。增益善法

又告梵志。汝将无谓佛为名称。为尊重故。为导首故。为眷属故。为大众故。而说法耶。勿起此心。今汝眷属尽属于汝。我所说法。为灭不善。增长善法

又告梵志。汝将无谓佛以汝置不善聚．黑冥聚中耶。勿生是心。诸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自为汝说善净法

又告梵志。汝将无谓佛黜汝于善法聚．清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚．清白聚中精勤修行。吾自为汝说善净法。灭不善行。增益善法

尔时。五百梵志弟子皆端心正意。听佛所说。时。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。从佛听法。我今宁可往坏其意。尔时。恶魔即以己力坏乱其意。尔时。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。从我听法。天魔波旬坏乱其意。今吾欲还。汝可俱去。尔时。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虚而归

时。散陀那居士．俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说。欢喜奉行

(八)散陀那经{八}

大意：

散陀那居士到乌暂婆利梵志女林（梵志之园），拜访尼俱陀梵志，及其五百名梵志弟子。在相互论议的场合时，梵志们曾对他夸言而说：欲论破佛陀之说，是件很容易之事。此事被佛陀以天耳听到，佛陀就前往他们所住的林中，去论破他们所修的苦行法。佛陀说苦行并不是解脱的道法，佛陀说净修五戒、十善，乃至四无量心，才是苦行之第一胜。佛陀又说解菩提，导众生于彼岸，使人解脱等事。是时因波旬（魔王）欲扰乱梵志们听佛说法的道心，佛陀不理他，就和散陀那居士离开
现场，而梵志们听佛说法后，即欢喜奉行！

大意：本经叙述散陀那居士在于乌暂婆利梵志女林，而诣尼俱陀梵志和五百梵志共为谈论之处时，梵志们曾对他说欲说破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳听到此事时，就诣于他们所处的林中，去说破他们所修的苦行法，并不是解脱的道法。佛陀乃阐述净修五戒、十善，乃至四无量心，为苦行的第一胜，也说明菩提，以导引众生至于彼岸等法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅只（王舍城）的毗诃罗山（位于城东，
为王舍城周围的五山之一），在那七叶树的窟内（第一次结集乃在这里举行的），和大比丘众，一千二百五十人俱在。
这时，王舍城内有一位居士，名叫散陀那（和善优婆塞）。他乃好行游观，日日（每天）都出城外，而至于世尊之处。那个时候（有一天），那位居士，仰头观看太阳时，默默自念而说：如现在去观见佛陀的话，并不是时候。因为现在世尊必定是在静室，正入于三昧（禅定）而思惟真理之时，诸比丘众也同样的正在禅静之时，我现在宁可往诣乌暂婆利梵志女林（优昙婆罗林，为异学者之园）之中，须待太阳升高一些之时，当诣世尊之处，去礼敬问讯，并诣诸比丘之处，去致敬问讯。
这时，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在于那个林园里。当时，诸位梵志们都聚在于一处，都在放高声而作大论，然而都俱说遮道浊乱之言（无意义，没有法益等谈
话），都以此而终其日。或者在论国事，或者就是谈论战斗兵仗之事，或者论国家义和之事，或者论大臣及庶民之事，或者论车马游园林之事，或者论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或者论山海龟鳖之事，唯有谈说像如是的这些遮道之论（对于学道之事来说，均为是背道而行的俗事），都是以这些谈论去度过其日子而已。
这时，那些梵志曾经遥见散陀那居士到这边来，就敕令其徒众，叫他们都应静默而说：「所以的缘故为何呢？因为那位沙门瞿昙的弟子现在从外边向这里来。在沙门瞿昙的白衣弟子中，这位是最上的人，他必定会来这里，所以你们应该要静默！」这时，诸梵志就依令而各自默然。
散陀那居士也就于此时到达梵志们之处，就向他们问讯后，退在一边坐下来。他对梵志们说：「我的师父世尊，乃常乐于闲静，不爱愦闹，不如你们与诸弟子们处在于人中，都高声大论，但说遮道无益之语啊！」
梵志就向居士说：「沙门瞿昙是否曾经和人共言论吗？众人由于如何而得以知道沙门有大智慧呢？你的师父常好独处在于边地，犹如瞎牛在吃草，而偏逐其所见的。你师也是像这情形一样，乃偏好独见，喜乐在于无人之处。你的师父如到这里来的话，我们当会称他为瞎牛。他常自说他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他穷竭，能使他默然无语，有如龟之藏六（龟的四脚头尾都缩入其壳内，这样可以保持没有甚么灾患。）我乃以一箭射中他，使他没有逃逸之处！」
那时，世尊正在闲静室，世尊用天耳听到梵志居士之作如是之论，就出七叶树窟，往诣乌暂婆利梵志女林。这时，那位梵志遥见佛陀到这边来，就敕诸弟子说：「你们应静默！因为瞿昙沙门欲到这里来。你们慎勿起迎、恭敬礼拜，也不可以请其坐。就取一别座，给他，随他去坐就成了。他如果坐下来后，你们就应当问他：沙门瞿昙！你从本来，到底是用甚么
法去教训你的弟子，叫他们得安隐之处，叫他们净修梵行的呢？」
那时，世尊已渐至于那个林园，这时，那位梵志却不知怎样的自己站起来，而去渐迎世尊，而作如是之语：「善来！瞿昙！善来！沙门！很久不相见了，今天是由于甚么因缘而到于此地的呢？（被甚么风把你吹来的呢？）可以在前面小座！」那时，世尊即就其座、曾经熙怡（欣悦的样子）而笑，默默的自念而说：这些诸位愚人，都不能自专，先立要令（要旨），竟不能全（佛未来时，说甚么要以一语道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛来时，却这样的谦逊起来？为甚么言行不一致呢？）所以会这样的原因，乃是佛的神力使他的恶心自然的败坏的！
这时，散陀那居士即礼拜世尊的双足，然后在于一边而坐。尼俱陀梵志问讯佛陀后，也坐在于一边，他白佛说：「沙门瞿昙！从本以来，是用甚么法教去训诲你的弟子，使其得安隐之处，使其净修梵行的
呢？」世尊告诉他说：「且止！梵志！我法乃很深广，从本以来，教诲诸弟子，而得安隐之处，而净修梵行，并不是你所能及的。」又告诉梵志说：「就是你的师父，以及你的弟子所行的道法，有清净的，也有不清净的，我都统统能尽说的。」
这时，五百位梵志的弟子们，各各都举出声音，自己相互而说：「瞿昙沙门有大的威势，有大的神力（神通变化之力），他问己义，乃开他义（他人问他的教义，他却抑制自己的教义，而反问他人的教义，也就是以他人的教义为论议。）」
这时，尼俱陀梵志白佛说：「善哉！瞿昙！愿您分别此义（请开示）。」佛陀告诉梵志说：「谛听！谛听！当会为你阐说。」梵志回答说：「愿乐欲闻。」（很欢喜听您的教法。）
佛陀告诉梵志说：「你所行的都是卑陋之法，如离服（不穿衣服）而裸形（裸体），而用手去障蔽，不受瓨食（不从瓶
口去取食物），不受盂食（不从碗，或皿去取食物），不受两壁中间食（不从阈的内侧去取食物），不受二人中间食（二人正在受用食则不取），不受两刀中间食（两杖中间的食物即不取），不受两盂中间食（不取置在乳钵内的食物），不受共食家食（不受共俱而食的食物），不受怀妊家食，看见狗在其门前，就不受其食，不受多蝇之家之食，不受邀请之食，他言先识，就不受其食；不食鱼类，不食肉类，不饮酒，不食两器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不过七益，或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠（秽杂之草），或者食饭汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛粪，或者食鹿粪，或者食树根、枝叶、果实，或者食自落之果实。
或者被衣，或者披莎衣，或者穿树皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留头发，或者被毛编，或者着冢间之衣，或者
有常举手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃发而留髦须的，或者有卧在于荆棘的，或者有卧在于果蓏之上的，或者裸形而卧在于牛粪之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，用算不尽的众苦，去苦役此身体（以上都以苦行为主而修的行）。你的意见如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫净法吗？」梵志回答说：「此法乃为清净，并不是不清净之法。」
佛陀告诉梵志说：「你说这些法为清净之法，我应当在于你所谓的净法中，阐说有垢秽之事。」梵志说：「善哉！瞿昙！请您随便讲说，我很乐意听您所讲的！」
佛陀告诉梵志说：「那些苦行的人，都常自计念而说：我行如此（指其苦行为优胜），当得供养恭敬礼事。这乃是垢秽之事（会妄惑净心，为污染的秽法，也就是带有烦恼之法。）那些苦行的人，得人的供养后，乐着坚固，爱染而不舍弃，不晓得远离，不知道出要（不知出离生死的要
道），这就是其垢秽（烦恼法）。那些苦行的人，遥见人来之时，就会和人一同坐禅，假如没有人时，就随意坐卧，这就是垢秽。那些苦行的人，听他人所说的正义，却不肯印可（不认为是对的），这就是其垢秽。那些苦行的人。他人有正问，却悋而不回答，这就是其垢秽。那些苦行的人，假若看见有人供养沙门、婆罗门时，就会诃责而喝上，这就是其垢秽。那些苦行的人，如看见沙门、婆罗门食更生之物的话，就会呵责人，这就是其垢秽。那些苦行的人，有不净食，则不肯施人，如有净食的话，就贪着而自食，不见自己的过错，不知出要，这就是其垢秽。那些苦行的人，都自称自己为善，而毁呰他人，这就是其垢秽。
那些苦行的人，会为杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见等颠倒之法（有时仍会行十恶业，并不是苦行就不犯规），这就是其垢秽。那些苦行的人，会懈堕而喜于忘，不
修习禅定，没有智慧，犹如禽兽那样的不知在作甚么？这就是其垢秽。那些苦行的人，会起贡高、憍慢（自视为胜，他人为劣之心，五上分结之一）、慢、增上慢（未得谓得，未证谓证的慢心），这就是其垢秽。那些苦行的人，没有信义，也没有反复（不反悔），不修持净戒，不能精勤而受人的训诲，都常和那些恶人为伴党，都作恶不知休止，这就是其垢秽。那些苦行的人，都多怀瞋恨心，喜好做巧弄伪，自怙（自恃）自己的见解，爱好求人的长短，恒怀邪见（拨无因果），和边见（执常、执断、都偏于一边的见解）俱在，这就是其垢秽。你的意见如何呢？尼俱陀！像如是的行为的话，可以说是清净与否呢？」
回答说：「是不清净的，并不是清净的。」佛陀说：「我现在当会在于你的垢秽法里面，更说清净没有垢秽之法。」梵志说：「唯愿阐说！」
佛陀说：「那些苦行的人，并不自计
念：我的修行乃为如是（指很用功），当会得到他人的供养、恭敬、礼事，这就是苦行者的无垢法（没有烦恼，没有垢秽的清净法。虽为用功修持，也不思念人的恭敬）。那些苦行的人，得人的供养后，其心不会贪着，晓知远离，知道出要之法，这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人，坐禅均有常法，不管是有人，或者是没有人在那里，都不会有不同（坐禅不是坐给人看的，是为自己的功行。故都有一定的常法）。这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人，听说他人的正义，就欢喜而印可（承认其功德），这就是苦行者的无垢法。那些苦行的人，他人向其正问（问的有理），就为人欢喜解说，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，如果看见有人供养沙门、婆罗门的话，就会代其欢喜，而不会呵止人，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，如果看见沙门、婆罗门食更生之物时，也不会呵责他，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，有不净食
时，其心也不会悋惜；如有净食的话，也不会染者，都能反见自己的过咎，而知出要之法，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，并不称誉自己，也不毁废他人。这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见（以上为十善业），这就是苦行者的离垢法。
那些苦行的人，乃精勤而不忘，好习禅坐的功行，多于修习智慧，不会如兽之愚痴，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，不起贡高，不憍慢，不自大（不增上慢），这就是苦行者的离垢法，那些苦行的人，常怀信义，都修反复之行（忏悔之法），能持守净戒，勤受人家的训诲，常和善人作为伴党，而积善不已，这就是苦行者的离垢法。那些苦行的人，不怀瞋恨，不作巧伪，不恃怙自己的见解，不求他人之短，不怀邪见，也没有边见，这就是苦行者的离垢法。你的意见如何呢？梵
志！像如是的苦行的话，是否为清净离垢之法吗？」
回答说：「如是！这实在是清净离垢之法的。」梵志又白佛说：「齐于此苦行（这种范围的苦行），是否名叫第一，名叫坚固之行吗？（得第一、得真实之行吗？）」佛陀说：「未也，始是皮耳（还不是，还是刚起步，如树之外皮而已。对于最上位来说，是属于开始，对于真实位来说，是属于树皮的程度）。」梵志说：「愿说树节！」（节为禁制，也就是由树皮而进行到树的核心的修行阶梯）。佛陀告诉梵志说：「您应当善听！我现在当会为你说。」梵志说：「唯然！愿乐欲闻！」
佛陀说：「梵志！那些苦行的人，自己不杀生、不教人杀生。自己不偷盗、不教人偷盗、自己不邪淫，不教人邪淫。自己不妄语，也不教人去说妄语（四禁制）。他也以慈心而遍满于一方，其它的各方也同样的以慈心遍满。其慈心广大，没有其
他之第二可比类，而为无量，而没有结恨，而遍满于世间（都以慈，而没有怨）。心以悲与喜与舍，也同样的道理。能齐于此苦行，名叫树节。」（慈悲喜舍四无量心）。
梵志白佛说：「愿说苦行坚固之义！」佛陀告诉梵志说：「谛听！谛听！我当会为你解说。」梵志说：「唯然！世尊！愿乐欲闻。」（是的！世尊！我很乐意听佛的阐说。）
佛陀说：「那些苦行的人，自己不杀生，也教人不可杀生。自己不偷盗，也教人不可以偷盗。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄语，也教人不可以妄语。他乃以慈心遍满于一方，遍满于其余的他方，也是同样的。其慈心乃广大，无二而无量，没有结恨，而遍满于世间。其悲心、喜心、舍心，也是同样的道理。那些苦行的人，自己识知往昔之无数劫前之事，过去一生、二生，乃至于无数生，其中国土的成败，劫数的始终，都尽见尽
知。同时又能自己见知如下之事：我曾经出生为那些种姓，为如是的名字，食如是这般的饮食，有如是的寿命，如是所受的苦乐，从彼处而转生于此处，从此处而转生于彼处。像如是的尽能忆起无数劫之事。这就是，梵志！就是那些苦行者的牢固无坏！」
梵志白佛说：「甚么为之第一呢？」佛陀说：「梵志！谛听！谛听！我当会为你解说。」梵志说：「唯然！世尊！愿乐欲闻！」
佛陀说：「那些苦行的人，自己不杀生，也教人不可以杀生。自己不偷盗，也教人不可以偷盗。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄语，也教人不可打欺诳人的妄语。他乃以慈心遍满于一方，其余之他方，也同样的遍满。其慈心广大，无二无量，没有结恨，而遍满于世间。悲心、喜心、舍心，也同样的道理。那些苦行的人，自己能识知往昔无数劫之事，如一生、二生，乃至于无数生的那些国土的
成败，劫数的终始，都能尽见尽知。又能自知白见如下之事：我曾经转生于那种姓族的家庭，为如是的名字，食如是的饮食，有如是的寿命，像如是的所经过的苦乐，从那个地方转生于此地方，从此地方又转生于那个地方等，像如是的，都能尽忆起无数劫前以来之事。他能以天眼净观众生之类，众生之死在于此，而转生于彼，其颜色的好丑，由善恶业而所趣的地方，随行业之所堕处，都能尽见尽知。又能知道众生之身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒之见，其身坏命终之后，堕入于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）等事。或者有众生，其身行善，口与意也行善，都不诽谤贤圣，见正信行（正见正信之行），在其身坏命终之后，往生于天、人当中等事。那些行者都能天眼清净，而观见众生，乃至他们的随行所堕之事，都没有不见知，这就是苦行的第一优胜的。」
佛陀又告诉梵志说：「在这些法当中，
又有优胜的，我都常说此法去化度诸声闻，他们都以此法而行梵行！」这时，五百名梵志的弟子，都各大举声（都发出高大的声音），大家自相谓言：「现在观察世尊，发见世尊为最尊最上，我师乃不及于世尊。」
这时，那位散陀那居士对梵志说：「你从来自己说：『瞿昙如果到这里来的话，我们应当要称他叫做瞎牛。』世尊现在来在这里，你为甚么不称世尊为瞎牛呢？再者，你刚才说：『当用一言，去困穷那位瞿昙，能使他默然无语，好像龟之藏六那样（头尾四脚都缩入其壳内）。你说可以无患，而能用一箭去射中，使他没有逃避之处。』你现在为甚么不用你的一言，去穷困如来呢？」
佛陀乃问梵志说：「你能忆记刚才曾经说过这种话吗？」回答说：「实在说过。」佛陀告诉梵志说：「你是否不从先宿的梵志之处，听闻诸佛、如来，乃独处于山林，乐于闲静之处，如我今天乐于闲
居，不如你们之法之那种乐于愦闹，而说无益于修行之事，以过终日吗？」梵志回答说：「听到过去的诸佛乃乐于闲静，独处于山林，有如今天的世尊那样，不如我们之法之乐于愦闹，说无益之事，以终于日呢？」
佛陀又告诉梵志说：「你岂不念：瞿昙沙门能说菩提（道，为觉者所证的真理），自己能调伏自己，也能调伏他人。自己得止息，也能使人得止息。自己能渡至彼岸，也能渡人至于彼岸。自得解脱，也能解脱他人。自己得灭度（寂灭，涅盘，佛法最高的境界），也能灭度他人等事吗？」
这时，那位梵患，乃从他的座位站起，到佛前，头面向佛作礼，双手扪摩佛足，自称自己之名而说：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！现在要自归依，而礼拜在世尊的双足下。」佛陀告诉梵志说：「止！止！且住！我要使你的心能知解，那时，便可以来礼敬。」这时，那位梵志
就重新礼佛双足，然后退在一边而坐。
佛陀告诉梵志说：「你是否认为佛陀乃为了利养才为人说法的吗？千万不可以起此心！如果有利养的话，就尽施给你。我所说之法，乃为微妙第一之法，都是为了灭除不善，增益善法的！」又告诉梵志说：「你是否认为佛陀乃为了名称（称誉），为了被人尊重之故，为了为导首（领导人物）之故，为了眷属（为多诸徒众）之故，为了大众（为得大众的赞仰）之故，才为人说法的吗？千万不可生起这种心！现在你的眷属，都尽属于你。我所说之法，乃为了灭除不善，乃为了增长善法的。」又告诉梵志说：「你是否认为佛陀乃以你放置在于不善聚，在于黑冥聚之中吗？千万不可生起此种心！诸不善聚，以及黑冥聚，你但舍弃，我自会为你说善净之法的。」
又告诉梵志说：「你是否认为佛陀乃黜（绝、退）你在于善法聚、清白聚吗？千万不可以起这种心！你但在（尽可）于善
法聚、清白聚中，精勤修行，我自会为你说善净法，为你灭除不善之行，使你增益善法。」
那个时候，五百名梵志的弟子，都端心正意（诚心诚意）的听佛所说。这时，魔王波旬（为恶魔波旬的音译，为障碍学佛之人的道行的鬼神）曾作如是之念：此五百名梵志的弟子，现在都端心正意的从佛听法，我现在宁可去破坏他们之心。那时，恶魔就用其自己的大力，去坏乱大众之心。那个时候，世尊就告诉散陀那说：「此五百位梵志的弟子，乃端心正意的从我听法，天魔波旬却来坏乱其心。现在我欲回去，你可以一同回去。」那时，世尊即用右手接散陀那居士，放置在其手掌中，就乘虚空而归去。
这时，散陀那居士，和尼俱陀梵志，以及五百位梵志的弟子，听佛所说，都欢喜奉行！

【长阿含经】第8经 散陀那经

【长阿含经】第8经散陀那经