【南传相应部】第36经 六处篇.受相应


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第二 受相应


第一 有偈品

[一] 第一 三昧
※三 ‘诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比
丘!此等三者是受。
四 (一)得安定,有正知,有正念之佛弟子,亦知受,亦知诸受之出生。
(二)亦知此等诸受之所灭,达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽,则无饥欲,
入于圆寂。’

[二] 第二 乐
三 ‘诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比
丘!此等之三者,是受。
四 (一)乐或苦、与非苦非乐,皆为内、外所感受者。
(二)知此是苦,而以智触触可败坏虚假之法,则见消失,如是于此离欲。’

[三] 第三 舍弃
※三 ‘诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!
此等之三者是受。
四 诸比丘!由乐受可舍弃染欲随眠,由苦受可舍弃嗔恚随眠,由非苦非乐受可舍
弃无明随眠。
五 诸比丘!由乐受,比丘则舍弃染欲随眠。由苦受,则舍弃嗔恚随眠。由非苦非
乐受,则舍弃无明随眠。诸比丘!如此比丘,则舍染欲随眠正见之人,彼由断渴爱、
毁灭缠结、灭亡憍慢,而尽苦际。
六 (一)虽感受乐而不知受,于不见出离者,彼有染欲随眠。
(二)虽感受苦而不知受,于不见出离者,彼有嗔恚随眠。
(三)广智之佛虽说非苦非乐,但乐于此而不断苦脱离。
(四)比丘精进而不舍正知,因此,此贤智者,则悉知一切受。
(五)彼知悉诸受,于现法无诸漏,达最上智彼岸之法住者,肉身灭坏后,不
再入生身之数。’

[四] 第四 崄崖
※三 ‘诸比丘!无闻之凡夫,如说:‘大海有崄崖 ’之语。诸比丘!无闻之凡夫,
如是语说:‘大海有崄崖’为不存不在者。
四 诸比丘!此‘崄崖’者,喻属此身苦受之语。
五 诸比丘!无闻之凡夫,触于身所属之苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷
惑。诸比丘!此称之为‘无闻 之凡夫,未曾立于崄崖,未得脚踏实地。’
六 诸比丘!有闻之圣弟子,虽触身所属之苦受,不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣
而迷惑。诸比丘!此称之为‘有闻之圣弟子,曾立于崄崖,得有足踏实地。’
(一)属身害命之苦受,为此所触,则栗、叹、泣、力弱、力尽,而不耐所起
之苦受者,此谓之:‘彼未曾立于崄崖,未得脚踏实地。’
(二)属身害命之苦受,虽为此所触亦不栗,能耐其所生起者,此谓之:‘彼
立于崄崖,得脚踏实地。’’

[五] 第五 当见
※三 ‘诸比丘!此等之三者,是受。以何者为三者?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘!乐受者,当见为苦。苦受者,当见为箭。非苦非乐受者,当见为无常。
四 诸比丘!比丘之乐受者,当应见为苦。苦受者,当见为箭。非苦非乐受者,当
常见为无常。诸比丘!此比丘由断除渴爱,毁灭缠结,灭除憍慢,故称为尽苦际。
见人之乐为苦,见苦为箭,见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘,能知受,
达此最上智彼岸之法住者,能知苦,于见法无漏,由肉身灭坏后,不再于入生
身之数。’

[六] 第六 箭
※三 ‘诸比丘!无闻之凡夫,亦感于乐受,亦感于苦受,亦感于非苦非乐受。
四 诸比丘!有闻之圣弟子,亦感于乐受,亦感于苦受,亦感于非苦非乐受。
五 于此,诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫,以何为特异点?以何为特相?以
何者为差别点耶?’
六 ‘大德!我等之法,以世尊为根本……。’
七 ‘诸比丘!无闻之凡夫,触于苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感
于二种之受:乃属于身受与属心受是。
八 诸比丘!譬如以箭刺人,于其人又以第二箭相刺。诸比丘!如是此人感受于二
支箭。与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,触于苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭
之迷惑。彼感于二种之受:乃属身受与心受是。若触苦受,彼则有嗔恚,为苦受彼
则怀嗔恚,由苦受所生之嗔恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故?诸
比丘!无闻之凡夫,将欲乐置外,非不知于苦受之出离耶?彼喜悦于欲乐,如是存
止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出
离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离,如是存止由非苦非乐
受所生之无明随眠。彼若感于乐受者,则感于为此所系缚。若感苦受,则感于为此
所系缚。若感于非苦非乐受,则感于为此所系缚。诸比丘!此称为无闻之凡夫,由
生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。
九 诸比丘!有闻之圣弟子,触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一
之感受;乃属于身受,而非属于心受。
一〇 诸比丘!譬如以箭刺人,更不再刺第二箭。诸比丘!如是此人,唯只感受一
箭。与此同理,诸比丘!有闻之圣弟子为苦受所触,不忧、不疲、不悲、不搏胸而
哭泣,不至迷惑。彼唯一之感受,属于身受,非属于心受。彼虽为苦受所触而无嗔
恚,不为苦受而怀嗔恚,故彼不存止由苦受而生之嗔恚随眠,彼虽为苦受所触不喜
悦于欲乐。何以故?诸比丘!有闻之圣弟子,将欲乐置外,非知于由苦受之出离耶?
彼不喜悦于欲乐,不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、
灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要,
彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者,则感于离此系缚。若
感于苦受,则感于离此系缚。若感于非苦非乐受,则感于离此系缚。诸比丘!此称
为有闻之圣弟子,谓:由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。
余言由苦而不被系缚。
一一 诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫,以此为特异,以此为特相,以此为差
别点。
一二 (一)有智多闻之人,皆无感于乐受、苦受,此乃贤者、善者之于凡夫之大
特异。
(二)亦熟知于法,亦观此世、彼世,得快乐之有闻圣者心,不为诸法所骚
乱。由无快乐,故不陷于嗔恚。
(三)彼之随顺,背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸,离尘,
而知无爱道,能证知涅盘。’

[七] 第七 疾病(一)
一 尔时,世尊住毗舍离城,大林之重阁讲堂中。
二 时,世尊于日暮,即从其想起,赴病者室之处。而坐于所设之座,坐已,世尊
告诸比丘曰:‘诸比丘!比丘应以正念、正知而度时日 。此乃我为汝等之教诫。
三 诸比丘!比丘如何为正念耶?
诸比丘!于此有比丘,于身观身而住,精进正知、有念,以抑止此世之欲贪忧
戚,于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法,观法而住,精进于正知、有念,
以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘!比丘如是而为正念。
四 诸比丘!比丘如何而为正知耶?
诸比丘!此有比丘,于进于退皆以正知而为,视前方、视四周亦以正知而为,
四肢之屈伸亦以正知而为,持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为,或食或饮或啮或味
亦以正知而为,乃至大小便利之事亦以正知而为,行住坐卧语默亦以正知而为。诸
比丘!如是之比丘乃为正知。
五 诸比丘!比丘应以正念、正如为度时日。此为我对汝等之教诫。
六 诸比丘!此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心,若起乐受者,彼则
如是知:‘我起此乐受,此乐受为由缘而起 ,无缘则不起。何者为缘耶?以此身
为缘。然而此身为无常所造作,为由缘而起者。缘无常而所造作,依缘所起之此身,
依缘所起之乐受,何为有常住耶?’彼于身又于乐受住观无常、住观消止 、住观
离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住,观消亡而住,观离欲而
住,观灭尽而住,观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。
七 诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸、精进专心,若起苦受,彼如是知:
‘我起此苦受,此苦受多有缘而起,无缘则不起……何为有常住?’于身又于苦
受观无常而住,观消亡而住,观离欲而住……观灭尽而住,观舍弃而住。于身与苦
受之嗔恚随眠,悉皆所舍弃。
八 诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸、精进专心,若起非苦非乐受,彼
如是知:‘我起此非苦非乐受,此非苦非乐受为有缘而起,无缘则不起……何为有
常住耶?’彼于身又于非苦非乐,观无常而住,观消亡而住,观离欲而住……观灭
尽而住,观舍弃而住,身与非苦非乐之无明随眠,皆所舍弃。
九 彼若感于乐受,则知其为无常,知无恋着、知无喜悦。若感于苦受……若感于
非苦非乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。
一〇 彼若感于乐受者,则感于此离系缚。若感于苦受者,则感于此离系缚。若感
于非苦非乐受者,则感于离系缚。
一一 彼感于身所际限之受,了知‘我感于身所际限之受。’感于命所际限之受了
知‘我感于命所际限之受。’于身坏、命尽时,了知‘于此处一切之所感受所喜悦
者,悉皆冷却。’
一二 诸比丘!譬如,缘于油又缘于灯心,油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食,
油灯则消失。同此,诸比丘!比丘感于身所际限之受,了知‘我感身所际限之受。’
感命所际限之受,了知‘我感命所际限之受。’身坏、命尽时,了知‘于此处一切
之所感受之所喜悦者,悉皆冷却。’’

[八] 第八 疾病(二)
一 尔时,世尊住毗舍城,大林之重阁讲堂中。
二 时,世尊于日暮,即从冥想起,赴病者室之处 ……
三 ‘诸比丘!比丘如何而为正念耶?
诸比丘!于此有比丘,于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……
四 诸比丘!比丘如何而为正知耶?
诸比丘!于此有比丘,于进于退皆以正知而为……
五 诸比丘!比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。
六 诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸,精进专心,若起乐受者,彼则如
是知:‘我起此乐受,此乐受为有缘而起,无缘则不起,以何为缘?以此触为缘,
然此触为无常,为所造作,为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘,此触所
起之乐受,何为有常住耶?’彼于触又于乐受,观无常而住……消亡……离欲……
灭尽……舍弃,彼于触又于乐受,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃,
则触与乐受之染欲随眠,皆所舍弃。
七~八 诸比丘!此比丘之如是正念、正知,住不放逸,精进专心,若起苦受……
若起非苦非乐受,则彼如是知:‘我起非苦非乐受,此非苦非乐受为有缘而起,无
缘则不起,以何为缘耶?以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、
所造作、缘物而起之此触,为缘所起之非苦非乐,何为有常住耶?’彼于触又于非
苦非乐,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐,
观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃,则触与非苦非乐受之无明随眠,
皆所舍弃。
九 彼若感于乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。若感于苦受……若感于
非苦非乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。
一〇 彼若感于乐受,则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受,则感
于此离系缚。
一一 彼感于身所际限之受,了知‘我感于身所际限之受。’感于命所际限之受,
了知‘我感于命所际限之受。’而身坏命尽时,了知‘此处一切之所感受、所喜悦
者,皆应冷却。’
一二 诸比丘!譬如缘油又缘灯心,油灯则燃起,因油与灯心之尽而无食,油灯则
消失。同此,诸比丘!比丘感于身所际限之受……了知‘于此处之所感受、所喜悦
者,皆应冷却。’

[九] 第九 无常
※三 ‘诸比丘!此等三种之受,为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。
四 以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。
五 诸比丘!此三种之受,为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。’

[一〇] 第十 以触为根本者
※三 ‘诸比丘!此等之三受,为缘触而生,以触为根本,以触为因缘,以触为助缘。
四 以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。
五 诸比丘!缘 触所感之乐而生乐受,由所感之乐触灭尽,则凡其所生之受,即
所感之乐,缘触所生之乐受,灭而又息。
六 诸比丘!缘触所感之苦所生之苦受,由感其苦触之灭尽A则凡其所生之受,即
所感之苦,缘触所生之苦受,灭而又息。
七 诸比丘!缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受,由所感之非苦非乐触之灭
尽,则凡其所生受,即所感之非苦非乐,缘触所生之非苦非乐受,灭而又
息。
八 诸比丘!譬如二木片由触击而生热、现火焰,由此等二木片之分离绝缘,则凡
其所生之热,灭而又息。
九 与此同理,诸比丘!此等之三受,为缘触而生,以触为根本,以触为因缘,以
触为助缘,由其所生之触为缘,乃生种种之受,由种种之触灭尽,则种种
之受亦灭。’
受相应之第一有偈品(终)
其摄颂曰:
三昧与乐受
舍弃及崄崖
应见并箭刺
疾病二无常
以及触根本
总成为十经


第二 独坐品

[一一] 第一 独坐
※二 时,有一比丘来诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
三 坐于一面之彼比丘,向世尊曰:‘大德!我独坐静思,心起如是念:‘世尊说示
三种受,为乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说此三种受。然而世尊!又如是说如
何感受,亦为苦 。凡如何感受,亦为苦者,此世尊依何而说耶?’
四 ‘比丘!善哉,善哉!比丘!余说三种之受,乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余
说此三种受也。然而余又说任何之感受,亦皆是苦。凡任何之感受,皆是苦者,比
丘!余乃依诸行无常而说。比丘!凡任何之感受皆是苦,余依此说诸行是破坏之法
,消亡之法,离欲之法,灭尽之法,变坏之法。
五 然而依此,比丘!余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅 者,言语灭;逮达第二
禅者,寻伺灭;逮达第三禅者,喜灭;逮达第四禅者,入息出息灭;逮达空无边处
者,色想灭;逮达识无边处者,空无边处想灭;逮达无所有处者,识无边处想灭;
逮达非想非非想处者,无所有处想灭;逮达想受灭者,想与受灭。漏尽之比丘,贪
欲灭,嗔恚灭,愚痴灭。
六 依此,比丘!余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者,言语止息;逮达第二禅者,
寻伺止息……逮达想受灭者,想受止息。漏尽之比丘,贪欲止息,嗔恚止息,愚痴
止息。
七 比丘!此等之六者,是轻安。逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,寻伺轻
安;逮达第三禅者,喜轻安;逮达第四禅者,入息出息轻安;逮达想受灭者,想与
受轻安。漏尽之比丘,是贪欲轻安,嗔恚轻安,愚痴轻安也。’

[一二] 第二 虚空(一)
※三 ‘诸比丘!譬如于虚空中,吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、
吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比
丘!如是于此身生种种之受,生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
四 (一)犹如空中吹种种多样之风,从东西与北南。
(二)吹有尘、无尘,冷与热,大量与少量及多样之风。
(三)与此同理,于此身生诸受,乐苦等起,与非苦非乐。
(四)比丘 若精进,以舍正知者,于是此贤智者,悉知一切受。
(五)彼悉知诸受,于现法中无诸漏,达最上智彼岸之法住者,由内身破灭后,
不再入生身之数。’

[一三] 第三 虚空(二)
※三 ‘诸比丘!譬如虚空中,吹东风,吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种
之风。诸比丘!如是于此身生种种之受:生乐受、生苦受、生非苦非乐受。’

[一四] 第四 客舍
※三 ‘诸比丘!譬如有客舍,于此处有种种人,由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北
方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖
宿,首陀人来栖宿者。与此同理,诸比丘!于此身生种种受:生乐受、生苦受、生
非苦非乐受。
四 亦生伴于欲乐之乐受,亦生伴于欲乐之苦受,亦生伴于欲乐之非苦非乐受,亦
生不伴于欲乐之乐受,亦生不伴于欲乐之苦受,亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。’

[一五] 第五 止息 (一)
※二 时,尊者阿难来诣世尊住处……
三 坐于一面之阿难,白世尊曰:‘大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之
灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离
耶?’
四 ‘阿难!此等之三者是受:乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等称为受。由
触之生起,有受之生起;由触之灭尽,有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此
即:正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘,所起之喜乐,此为受之甘味。凡受
之无常而变坏之法,此为受之患难。凡对受抑制欲贪,舍欲贪,此为受之出离。
五 阿难!依此 ,余渐次说诸行之灭尽,逮达初禅者,言语灭……逮达想受灭者,
想与受灭,漏尽之比丘,则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。
六 阿难!依此,余渐次说诸行之止息,逮达初禅者,言语止息;逮达第二禅者,
寻伺止息……逮达想受灭者,想与受止息。漏尽之比丘,则贪欲止息、嗔恚止息、
愚痴止息。
七 阿难!依此,余渐次说诸行之轻安,逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,
寻伺轻安……逮达想受灭者,想与受轻安。漏尽之比丘,则贪欲轻安、嗔恚轻安、
愚痴轻安。’

[一六] 第六 止息(二)
※二 时,尊者阿难来诣世尊住处……
三 世尊言于坐在一面之阿难曰:‘何者为受?何者为受之灭?何者为达受灭之
道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’
四 ‘大德!我等之法以世尊为本,以世尊为指导者,以世尊为所依。大德!此所说
之意义,唯世尊明了。愿从世尊聆闻,诸比丘当奉持于此。’
‘然则,阿难!且谛听,当善思惟,余将说此。’
‘唯然,大德!’尊者阿难应诺世尊。
五~八 世尊 如是言:‘阿难!此等之三者是受:乐受、苦受、非苦非乐受是。阿
难!此等者称为受。由触之生起,有受之生起……漏尽之比丘,则贪欲轻安、嗔恚
轻安、愚痴轻安。’

[一七] 第七 八支(一)
※二 时,众多之比丘等来诣世尊住处,礼拜世尊而坐于一面。
三 坐于一方之此等比丘白世尊曰:‘大德 !何者为受?何者是受之生起?何者
是受之灭尽?何者是达受灭尽之道?何者为甘味?何者为患难?何者为出离耶?’
四 ‘诸比丘!此等之三者为受,即:乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等者
称为受。由触之生起,有受之生起:由触之灭尽,有受之灭尽。此八支圣道是达受
灭之道。此即:正见、正思惟……正定是。凡以受为缘,所起之喜乐,此为受之甘
味。凡受之无常、苦而变坏之法,此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪,此受之
出离。
五 然而诸比丘!依此,余渐次说诸行之灭尽……
六 诸比丘!依此,余渐次说诸行之止息……
七 诸比丘! 此等之六者,是经安。逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,寻
伺轻安;逮达第三禅者,喜轻安;逮达第四禅者,入息出息轻安;逮达想受灭者,
是想与受之轻安。漏尽之比丘,则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。’

[一八] 第八 八支( )
※二 时,众多之比丘等来诣世尊住处……
三 世尊问于坐在一面之此等比丘曰:‘诸比丘 !何者为受?何者为受之生起?
何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者
为受之出离耶?’
四 ‘大德!我等之法,以世尊为根本,以世尊为指导者,以世尊为所依。善哉!大
德!此所说之意义,唯世尊明了。愿从世尊聆闻,比丘等当奉行于此。’
‘然则诸比丘!且谛听,当善思惟,我将说此。’
‘唯唯,大德!’诸比丘应诺世尊。
五~八 ‘诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等
称为受……’

[一九] 第九 般奢康伽
※二 时,建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处,礼拜尊者优陀夷,而坐于一面。
三 坐于一面之建筑师般奢康迦,问尊者优陀夷曰:‘大德,优陀夷!世尊说几种之
受耶?’
‘建筑师!世尊曾说三种之受,即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之
受。’
四 如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰:‘大德,优陀夷!世尊未曾说三种
之受,世尊唯说二种之受,即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐所示者,世尊说
此有静寂微妙之乐。’
五 尊者二度告建筑师般奢康伽曰:‘建筑师!世尊未曾说示二种之受,世尊乃说三
种受,即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。’建筑师般奢康伽
二度白尊者优陀夷曰:‘大德,优陀夷!世尊未曾说三种之受,唯说二种受,即乐受
与苦受是。大德!凡此非苦非乐受之所示者,世尊说此是静寂微妙之乐。’
六 三度,尊者优陀夷三度:……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般
奢康伽领会,而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。
七 尊者阿难,闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。
八 时,尊者阿难来诣世尊住处,而坐于一面。坐于一面之尊者阿难,便将尊者优
陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答,皆白于世尊。
九 ‘阿难!建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理
由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难!余 以理方可说二种之受,余以理亦可说三
种之受,余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理方可说十八种受,
余以理亦可说三十六种受,余以理亦可说百八种之受。阿难!如是者,余乃以理说
法。
一〇 阿难!余如是以理说法,不予肯定,不予赞同。不能随喜自他之善说、善语
者辈,唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余
以理由而说法。然而阿难!如是对余之以理由说法,自认是他之善说、善语者,予
赞同、予随喜者辈,唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水,互以喜
眼相见。
一一 阿难!于欲,有此等之五种。何者为五?眼所识之色,是快意、可爱、可乐、
形爱,诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触,
是快意、爱、乐、形爱,诱生欲染者。阿难!凡以此等五种之欲为所缘,所起之喜
乐,称之谓欲乐。
一二 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更
微妙之他乐耶?阿难!于此处有比丘,离诸欲、离不善法、有寻有个,而逮达由离
生喜乐之第一禅而住。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一三 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,由寻伺之息灭,逮达内部寂静,心有单一性,无
寻无伺,住于由定生喜乐之第二禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一四 阿难!‘有情,感受此最上之乐喜。’若人作如是言者,余则不予认同。何以
故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙
之他乐耶?阿难!于此有比丘,离喜、舍心、正念正知、以身感受乐,谓谈圣者舍
心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一五 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦
非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一六 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切色想,灭没嗔恚想,不思惟种种想,逮
达住于‘虚空无边’之空无边处。阿难!此为比此乐更殊胜……
一七 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切空无边处,逮达住于识无边之识无边处。
阿难!此为比此乐更殊胜……
一八 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切识无边处,逮达住于无所有之无所有处。
阿难!此为比此乐更殊胜:
一九 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切无所有处,逮达住于非想非非想处。阿
难!此为比此乐更殊胜:
二〇 阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何
以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微
妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切非想非非想处,逮达住于想受灭。阿难!
此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
二一 阿难!外道普行沙门之徒,作如是言:‘沙门瞿昙说想受灭(定),而且以之
施设于乐,彼者为何,又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之
外道普行沙门,应如是言:‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于
何处,乐之所获处,无论于何者,是即如来于乐所施设。’’

[二〇] 第十 比丘
※三 ‘诸比丘 !余以理说二种之受,余以理说三种之受,余以理说五种……六种
……十八种……三十六种……百八种之受。如是 ,诸比丘!余乃以理说法。
四 诸比丘!如是余以理说法,不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者
辈,唯只期待合起斗争、生諠哗、生诤论,互以口头之刃物相刺而住。诸比丘!如
是余依理说法,予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈,唯只期待于相和合、
相悦喜、不相争、如乳水,互以喜眼相见。
五~一四 [同一九经一一~二〇]
一五 诸比丘!外道普行沙门之徒,作如是言:‘沙门瞿昙说想受灭(定),而且以
之施设于乐,彼者为何,又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言
之外道普行沙门,应作如是言:‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无
论于何处,无论于何者,乐之所获处,是即如来于乐所施设。’
独坐品第二[终]
其摄颂:
独座虚空二
客舍止息二
依八支说二
般奢康比丘


第三 百八理品

[二一] 第一 尸婆
一 尔时,世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
二 时,普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、殷勤之话后,坐于一
面。
三 坐于一面之普行沙门尸婆,白世尊言:‘尊瞿昙!或有沙门、婆罗门作如是语、
如是见者:‘凡此个人之所感者,或乐或苦或非苦非乐,其皆由前世所作之因也。’
尊瞿昙对此作如何言之耶?’
四 ‘尸婆!由胆汁生,或有起此感受。尸婆!如由胆汁生,于此处起此感受,其应
自知。如由胆汁生,于此处起此感受,其亦为世之真实所认定。于此,尸婆!某某
沙门婆罗门之‘凡个人所感受者,或乐或苦或非苦非乐,是皆由前世所为之因。’
作如是语、如是见者,皆过于自之所知,是过于世所认知之真实,然则余谓此等沙
门、婆罗门之所见,是邪。
五 尸婆!由粘液生,或有起此感受……
六 尸婆!由风生,或有起此感受……
七 尸婆!由胆汁等三聚和合生,或有起此感受……
八 尸婆!由时候之变化生,或有起此感受……
九 尸婆!由逢逆运生,或有起此感受……
一〇 尸婆!于痉挛性,或有此感受而起……
一一 尸婆!于业异熟性,或有此感受而起……’
一二 如是说已,普行沙门尸婆白世尊曰:‘妙哉,尊瞿昙!妙哉,尊瞿昙!尊瞿昙
譬如起覆、发掩、对迷者示之以道,如暗中举灯火,使有眼者见形。如是尊瞿昙以
种种方便说法。余当归依尊瞿昙,亦归依法与比丘众。尊瞿昙!当自今日起,以至
终生,请摄受余归依为信士。’
一三 胆汁、粘液、风三种之聚和,时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。

[二二] 第二 百八
※二 ‘诸比丘!余为汝等说明所谓百八理之法理,且谛听。
三 诸比丘!何者称为百八法理耶?余以理,当说二种之受。余以理说三种之受。
余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。
四 诸比丘!何者为二种之受?身受与心受是。诸比丘!此等称为二种之受。
五 诸比丘!何者为三种之受?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为三
种之受。
六 诸比丘!何者为五受?乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘!此等称为
五受。
七 诸比丘!何者为六种之受?眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之
受是。诸比丘!此等称为六种之受。
八 诸比丘!何者为十八种受?六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘!此等
称为十八种受。
九 诸比丘!何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家
之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍,六种依出离之舍是。诸比丘!此等称之
三十六种受。
一〇 诸比丘!何者为百八种受?三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现
在受是。诸比丘!此等称为百八种受。诸比丘!此称百八理之法理。’

[二三] 第三 比丘
※二 时,有一比丘来诣世尊住处……
三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰:‘大德 !何者为受?何者为受之生起?何者为
受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何为受之甘味?何为受之患难?何为受之出离
耶?’
四 ‘比丘!此等之三者,为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘!此等称为三
种受。由触之生起,有受之生起,渴爱为达受生起之道。由触之灭尽,有受之灭尽,
此八支圣道,始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正
念、正定是。凡以受为缘,所起之喜乐,此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法,
此为受之患难。凡对受抑制欲贪,舍欲贪,此则受之出离。’

[二四] 第四 宿智
※二 ‘诸比丘!余于正觉前,尚未成正觉之菩萨时,余生如是念:‘何 者为受?何
者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为
受之患难?何者为受之出离耶?’
三 诸比丘!于余生如是念:‘此等 三者为受。即:乐受、苦受、非苦非乐受是。
此等称为受。由触之生起,有受之生起,渴爱为引受生起之道。由触之灭尽,有受
之灭尽……凡对受之抑制欲贪,舍欲贪,此为受之出离。’
四 诸比丘!‘此等为受。’于余所未曾闻之法,眼现、智现、慧现、明现、光现
是。
五 诸丘比!‘此为受之生起。’于余所未曾闻之法,眼现、智现、慧现、明现、
光现。
六 诸比丘!‘此为达受生起之道。’于余所未曾闻之……
七 诸比丘!‘此为受之灭。’于余所未曾闻之……
八 诸比丘!‘此为达受灭之道。’于余所未曾闻之……
九 诸比丘!‘此为受之甘味。’于余所未曾未闻之……
一〇 诸比丘!‘此为受之患难。’于余所未曾闻之……
一一 诸比丘!‘此为受之出离也。’于余所未曾闻之法,眼现:智现、慧现、明
现、光现。’

[二五] 第五 比丘
※二 时,众多比丘等来诣世尊住处……
三 坐于一面 之此等比丘白世尊曰:‘大德!何者为受?何者为受之生起?何者
为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受
之出离耶?’
四 ‘诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称之
为受。由触之生起,有受之生起,渴爱为引受生起之道。由触之灭尽,有受之灭尽,
此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、
正定是。凡以受为缘所起之喜乐,乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法,乃
此受之患难。凡抑制受之欲贪,舍欲贪,为此受之出离。’

[二六] 第六 沙门婆罗门(一)
※二 ‘诸比丘!此等之三者为受。以何为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
三 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、
患难、出离者,诸比丘!余对此等 之沙门或婆罗门,于沙门中不承认为沙门,于
婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道,于现生不能住于
自知、实证、逮得。
四 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患
难、出离者,诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门,于沙门中肯定为沙门,于婆罗门
申肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道,于现生住于自知、实证、
逮得。’

[二七] 第七 沙门婆罗门(二)
※二 ‘诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为
受。
三 诸比丘!虽如何之沙门或婆罗门 ……’。

[二八] 第八 沙门婆罗门(三)
※三 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,不知受,不知受之生起,不知受之灭尽,不
知达受灭尽之道。诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……
四 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,知受,知受之生起,知受之灭尽,知达受灭
尽之道,诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……’。

[二九] 第九 清净之无食乐
※二‘诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三
者为受。
三 诸比丘!有有食乐 之喜,有无食乐之喜,有比无食乐更无食乐之喜。有有食
乐之乐,有无食乐之乐,有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍,有无食乐之舍,
有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱,有无食乐之解脱,有比无食乐更无食
乐之解脱。
四 诸比丘!何者为有食乐之喜耶?诸比丘!为此等 五种之欲是。何者为五?眼
所识之色,可快意、爱、乐、形爱,诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……
舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱,诱生欲念者。诸比丘!此
等为五种欲也。诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之喜,诸比丘!此称为有食乐之
喜。
五 诸比丘!何者为无食乐之喜耶?诸比丘!于此处有比丘 ,离诸欲、离不善法、
有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭,于内部寂静,心之单
一性,无寻无伺,逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘!此称为无食乐之喜。
六 诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之喜耶?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心,
观察于嗔恚解脱之心,观察于愚痴解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之喜。诸
比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。
七 诸比丘!何者为有食乐之乐?诸比丘!此乃此等五种之欲。何者为五?眼 所
识之色……诸比丘!凡以此等五种之欲为缘,所起之喜乐,诸比丘!此称为有食乐
之乐。
八 诸比丘!何者为无食乐之乐?诸比丘!于此有比丘,离诸欲、离诸不善法……
逮达住于初禅。由寻与伺之息灭,内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正
念正知,以身感受乐,谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住,逮达住于第三禅。诸比
丘!此称为无食乐之乐。
九 诸比丘!何为比无食乐更无食乐之乐?诸比丘!凡观察于欲解脱之心……嗔恚
……观察于愚痴解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之喜乐。诸比丘!此称为比
无食乐更无食乐之喜。
一〇 诸比丘!何者为有食乐之舍?诸比丘!此为此等五种之欲。何者为五?乃眼
所识之色 ……诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之舍,诸比丘!此称之为有食乐
之舍。
一一 诸比丘!何者为无食乐之舍?诸比丘!于此 有比丘,其前之乐之舍弃,由
苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘!此
称为无食乐之舍。
一二 诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之舍?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心
……观察于嗔恚……愚痴、解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之舍。诸比丘!
此称为比无食乐更无食乐之舍。
一三~一五 诸比丘!何者为有食乐之解脱?与色相关连之解脱,为有食乐之解脱
……与无色关连之解脱,为无食乐之解脱。诸比丘!何为比无食乐更无食乐之解脱?
诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心,观察于嗔恚解脱之心,观察于愚痴解脱之心,乃
漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之解脱。’
百八理品第三[终]
其摄颂曰:
尸婆与百八
比丘及宿智
沙门婆罗门
纯粹无食乐
受相应[终]
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