【南传中部】第26经 圣求经


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第二十六 圣求经
  传北传 中阿二O四、罗摩经(大正藏一、七七五页。)参考本事经卷四(大正藏一七、六七九页。)
   本经,诸比丘聚集于罗车伽庵之谈法时,世尊亦往说,关于圣求和非圣求。其次,世尊说自己之出家至初转法轮之自叙传。于此自叙传中,对出家当时的状况,于修行时代,就学于阿罗罗伽罗摩仙或郁陀伽罗摩弗仙之事,在郁毗罗之阇那(Sena)村独坐成道,梵天劝请,至鹿野苑初转法轮等状况,有相当详细的说示,(与北传中阿含的大体一致,缺梵天劝请之段。于初转法轮的内容,有舍二边就中道一节。本事经,唯圣求非圣求而已。)

  如是我闻。
   一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣,持钵,入舍卫城乞食。于此,众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰:“尊者阿难!我等从世尊之面前听闻说法已久!尊者阿难!我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。”阿难曰:“若然,诸贤!应往婆罗门兰摩伽之庵,其处于世尊之面前,得听法谈。”“然!尊者!”彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后,从行乞而归,告尊者阿难曰:“阿难!我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起,告尊者阿难曰:“阿难!我等同往弗巴库达伽(东浴室)河沐浴。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后,一衣而起,以干身体。其时尊者阿难白世尊言:“世尊!彼婆罗门兰摩伽庵即在附近,世尊!彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊!婆罗门而摩伽庵是甚清适,世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。”世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外,以待法谈终。世尊知法谈终矣,即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘(闻声)即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵,坐于所设之座。着座已,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!今为何法谈而聚会耶?汝等谈话中于何部分而中断耶?”彼等曰:“世尊!其时世尊到,我等即有关世尊之法谈而中断。”世尊曰:“善哉!诸比丘!如汝等善男子以信而离俗出家,为法谈而聚会者,甚为至善。诸比丘!聚会者有二种所作:一是法谈,二是圣默也。诸比丘!此等有二种求:圣求及非圣求也。诸比丘!如何是非圣求?曰:于此有一人,自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘!如何为生法?曰:妻子是生法,婢仆是生法,山羊、羊是生法,鸡、豚是生法,象、牛、马、牝马1是生法,金、银是生法。诸比丘!生法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂,贪着,自生法而求生法。诸比丘!如何为老法?曰:妻子是老法,仆、婢是老法,山羊、羊是老法,鸡、豚是老法,象、牛、马、牝马是老法,金银是老法。诸比丘!老法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自老法而求老法也。诸比丘!如何为病法也?曰:妻子是病法,仆、婢是病法,山羊、羊是病法,鸡、豚是病法,象、牛、马、牝马是病法。诸比丘!病法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自病法而求病法也。诸比丘!如何为死法?曰:妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘!死法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自死法而求死法也。诸比丘!如何为愁法?曰:妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘!愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自愁法而求愁法。诸比丘!如何为杂秽法?曰:妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法,鸡、豚是杂秽法,象、牛、马、牝马是杂秽法,金、银是杂秽法。诸比丘!杂秽法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!此非圣求也。
   诸比丘!如何为圣求?曰:于此有一人,自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅盘。自老法而知于老法之患,以求无老无上安稳涅盘。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘。诸比丘!此是圣求也。
   诸比丘!予亦于正觉以前,于未正觉菩萨之时,亦自生法而求生法,自老法而求老法,自病法而求病法,自死法而求死法,自愁法而求愁法,自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!如是予生是念:“何故予自生法而求生法,自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否?然,予自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅盘,自老法而见于老法之患,以求无老无上安稳涅盘,自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘。”
   诸比丘!于是而后,予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生,于父母不乐,啼泪痛哭之中,剃除须发,着袈裟衣,从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者,不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处,往而白阿罗罗迦罗摩仙人言:“尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。”诸比丘!如是告之,阿罗罗迦罗摩答予曰:“尊者”当住之,此法于其处、于智者不久即等于其师,如得自知、自证、自达,如此之法也。诸比丘!如是予不久即得直学其法。诸比丘!彼予以举唇程度,于言所言程度之语,得智以说语言,以至语长老之语,且“我知见”且达自他共至处。诸比丘!如是予生是念:“阿罗罗迦罗摩唯独信此法””予是自知、自证、自达--不宣说,阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。”诸比丘!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言:“尊者迦罗摩,是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?”诸比丘!如是语时,阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘!如是予生是念:“非但阿罗罗迦罗摩有信,而予亦有信,非但阿罗罗迦罗摩有精进,而予亦有精进;非但阿罗罗迦罗摩有念,而予亦有念;非但阿罗罗迦罗摩有定,而予亦有定;非但阿罗罗迦摩罗有慧,而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法,竭力于自证。”诸比丘!如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:“尊者迦罗摩,汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶?”迦罗摩曰:“尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰:“尊者!予亦如是程度自知、自证、自达此法。”仙曰:“尊者!我等见如是同梵行者,如汝之尊者,诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达,为尊者自知、自证、自达;尊者自知、自证、自达其法,为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法,尊者亦知,又尊者所知其法,予亦知。如是,如予尊者亦然,如尊者予亦然。来!尊者!我等两人以守护此修行众。”诸比丘!如是吾师者阿罗罗迦罗摩,置弟子予与自己同等,对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予生是念:“此法最还只能涉达无所有处,而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。”诸比丘!于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
   诸比丘!如是予不论如何,以求所有之最善、以求无上寂静最上道,而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰:“尊者!予愿于此法、律,以行梵行。”
   诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子言予曰:“尊者!应住之,此法于其处,智者不久即等于其师,得自知,自证、自达如是之法。”诸比丘!于是予不久遂得直学其法。诸比丘!彼,予于举唇程度,以言所言程度之语,得智以说智法,以至语长老之语,且“我知见”以达自他共至处。诸比丘!如是予生是念:“郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法:予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。”诸比丘!于此予即往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:“尊者罗摩子,汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?”诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘!如是予生是念:“非但罗摩子有信,然予亦有信;非但罗摩子有精进,然予亦有精进;非但罗摩子有念,然予亦有念,非但罗摩子有定,然予亦有定;非但罗摩子有慧,然予亦有慧,然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法,遏力于自证。”诸比丘!如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:尊者罗摩子!汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶?”罗摩子曰:“尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰:“尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。”罗摩子曰:“尊者!如是见同行者如汝之尊者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法,尊者亦自知、自证。自达;尊者自知、自证、自达其法,亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法,予所知,尊者亦知,尊者所知其法,予亦知。如是,如予汝亦然;如汝予亦然。来!尊者!汝当守护此修行众。”诸比丘!如是郁多迦罗摩子为予之同行者,而且将予以置于师之位,对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予作是念:“此法最远只能到达非想非非想处,此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。”诸比丘!如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
   诸比丘!如是,予不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道,游化于摩揭陀国,入郁卑罗之阇那聚落。予于其处,见清适可爱丛林,流水清澄善筑堤坡,诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘!如是予作是念:“此地或实是可爱,丛林清适,河流清澄,善筑堤坡,诚是可爱,而到处有丰裕之村落,实是欲精进之善男子,最适精勤之地也!”诸比丘!于是予趺坐于其处,作是念:“实是适于精进之地!”
   诸比丘!如是予于自生法而知生法之患,以求无生无上安稳涅盘、以得无生无上安稳涅盘,于自老法而知老法之患,以求无老无上安稳涅盘,以得无老无上安稳涅盘。于自病法而知病法之患,以求无病无上安稳涅盘,以得无病无上安稳涅盘。于自死法而知死法之患,以求无死无上安稳涅盘,以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而知愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘,以得无愁无上安稳涅盘。于自杂秽法而知杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅盘,以得无杂秽无上安稳涅盘。而且于予知见生,“予之解脱不可动也,此为最后之生,今不再来此受生也。”
   诸比丘!如是予生是念:“予所得此法,甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙,而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着,欢喜执者,此事,是依于缘,难见缘生(之法)。此事即静止一切行,舍离一切依,以灭渴爱,以去贪欲,灭而难见涅盘者。予若说法,其他者不能解此者,予唯有彼疲劳,予唯有彼困惑而已。”如是,诸比丘!予于此之惊叹,显说前人未闻之偈--
   艰难之所得 如何当与说
   身随贪嗔者 难觉此等法
   微妙逆世流 甚深细难见
   欲染痴暗云 所覆不得见
   诸比丘!实如是思虑,予之心倾向于无为,不倾向于说法。诸比丘!于此娑婆主梵天以其心知予之心,而作是念:“世界实将灭亡,世界实将毁灭,如来、应供、正等正觉者之心倾向无为,不倾向于说法。”诸比丘!于此娑婆主梵天,恰如力强之人以伸屈腕,以屈伸腕,如此迅(速)消失于梵天界,显现于予前。诸比丘!于此娑婆主之梵天,偏袒一肩,同予合掌曰:“世尊!世尊应宣说法,善逝应宣说法,亦有尘垢少之有情,不闻法故而衰退,彼等若闻法者,成为知法者。”诸比丘!娑婆世界主之梵天作是语。作是语已,更以偈曰--
   不净开秽法 尝现摩竭陀
   卿开甘露法 皆应谛听此
   离垢者觉法 例立山岩顶
   普瞰人聚会 法成登高楼
   愿普眼者观 有智慧之主
   沈愁看众生 请观离愁者
   慈观生死恼 精进之勇者
   一切战胜者 精进世长者
   一切无债者 宣说诸正法
   大师世间尊 彼等成智者
   诸比丘!于是予知梵天之恳愿,及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘!予以佛眼熟视世间,见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池,或红莲池,或白莲池,或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,不出于水,潜于水中而繁茂;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,有等于立于水面;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,出水而立,不为水所污,如是,诸比丘!予以佛眼,熟视世间,见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,又或见他界与罪过之怖长而住。诸比丘!于是予以偈答娑婆主梵天:
   为耳者开甘露门
   舍已信执持净耳
   梵天以虑有害予
   不说人间正妙法
   诸比丘!于是娑婆主梵天作此念:“予得言明世尊从说法,”稽首予右绕忽而消失。
   诸比丘!如是予生是念:“予应先为何人说法?何人迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予又生是念:“彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者,心决定、智者也,长无垢性,然!予当先为阿罗罗迦罗摩说法,彼将迅速得体会此法。”诸比丘!于是有天神,来告予曰:“世尊!阿罗罗迦罗摩既死七日矣!”于是予亦生“阿罗罗迦罗摩既死七日”之知见。诸比丘!如是予生是念:“阿罗罗迦罗摩天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会也!”诸比丘!如是予又生次之念:“予应先为于何人说法?何人能迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予生是念:“彼郁多迦罗摩子实是贤者,心决定,智者也,长无垢性,然予当先为郁多迦罗摩子说法,彼能迅速得体会此法。诸比丘!于是有天神来告予曰:“郁多迦罗摩子昨夜死矣!”予亦生“郁多迦罗摩子昨夜死矣!”之知见。诸比丘!如是予生是念:“郁多迦罗摩子天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会。”诸比丘!如是予又生次念:“予应先为何人说法?何人能迅速得体会此法耶?”诸比丘!如是予生是念:“予苦修精进时,彼五比丘对奉事饶益甚多,然予当先为彼五比丘说法。”诸比丘!如是予先为彼五比丘说法。”诸比丘!如是予生是念:“五比丘今在何处耶?”诸比丘!予以清净超人之天眼,见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘!于是予于郁卑罗如意住后,而向婆罗奈行脚。
     诸比丘!时有邪命外道名郁婆迦,见予行脚于伽耶与菩提树之间,于街道上,于是白予曰:“尊者!卿之诸根清净,皮肤之色皎洁也。尊者“卿为何而出家耶?卿之师是谁?欢受谁之法耶?”诸比丘!予闻是语,以偈答邪命外道郁婆迦曰:
   予一切智者  一切之胜者
   未污一切法  爱尽舍一切
   已得于解脱  自觉谁为师
   予乃无有师  无类可比者
   人天之世界  无有可敌予
   予乃应供者  世之无上师
   唯一正觉者  得清净寂灭
   为转大法轮  以往伽氏城2
   盲闇之世界  以击甘露鼓
   郁婆迦:“尊者!尊者值是无限胜者,是自认者否?”予答:
   若得漏尽者  彼等亦胜者
   以征服恶法  故予是胜者
   诸比丘!如是说已,邪命外道郁婆罗曰:“尊者!卿或实有如是。”摇头于傍道而去。
   诸比丘!如是予游化而至婆罗奈之仙人住处,于鹿野苑访五比丘。诸比丘!彼等五比丘遥见予来,见而相互约束曰:“兄!看!彼之沙门瞿昙来矣,放逸而舍弃精勤,趣于奢侈者,不必与彼问讯,不必起迎,不受取彼之衣钵,但设座,彼若欲者即坐。”然!诸比丘!当予从近时,彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵,又或者引予入座,又或者为予准备洗足水,或有於呼予之名,并以“尊者”敬称之。诸比丘!于如是称呼时,予言五比丘曰:“诸比丘!勿以其名称如来,亦勿以尊者之称呼予。诸比丘!如来是应供者正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行者,离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。诸比丘!如是说已,五比丘白予言:“尊者瞿昙!卿以彼威仪、彼道、彼苦行,不至越人法--殊胜之最圣智见,而且今放逸,舍弃精勤,趣于奢侈,如何得至越人法--殊胜之最圣智见乎?”诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:“诸比丘!如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘!如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。”诸比丘!五比丘再言予曰:“尊者瞿昙!卿得至彼威仪……特殊最圣智见否?”诸比丘!予再言五比丘曰:“诸比丘!如来非放逸……以完成无上梵行,于现法中得至自知、自证、自达而住。”诸比丘!五比丘三度向予曰:“尊者瞿昙!卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否?”诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:“诸比丘!汝等果由今于先知见予有如是光耀耶?”彼等应诺曰:“否也!尊者!”予曰:“诸比丘!如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家不久,善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。”诸比丘!予得令五比丘知之。诸比丘!如是教授二比丘时,三比丘前往乞食,三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘!予又教授三比丘之时,二比丘前往乞食,二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘!此等五比丘被予如是说,如是教后,于自生法而见生法之患,以求无生无上安稳涅盘,以得无生无上安稳涅盘。于自老法而见老法之患,以求无老无上安稳涅盘,以得无老无上安稳涅盘。于自病法而见病法之患,以求无病无上安稳涅盘,以得无病无上安稳涅盘。于自死法而见死法之患,以求无死无上安稳涅盘,以得无死无上安稳涅盘。于自愁法而见愁法之患,以求无愁无上安稳涅盘,以得无愁无上安涅盘。于自杂秽法而见杂秽法之患,以得无杂秽无上安稳涅盘。而且彼等生如次之智见:“我等之解脱不动矣!此是最后生,今更不复存在!”
   诸比丘!此等有五种欲分,云何为五?依眼而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于色;依耳而所识……以情唆于声;依鼻而所识……以情唆于香;依舌而所识……以情唆于味;依身而所识,所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于触者也。诸此五!此等五种欲分。诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患、不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,以至破灭,于恶魔随意所处理者也。诸比丘!恰如甚多野鹿落于罠网者,彼鹿陷于不幸,至于破灭,于猎师随意所处理者也,以至猎师不能如其所欲而脱,如是,诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患,不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,至于破灭,于恶魔随意之所处理者也。诸比丘!如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患,以知出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。诸比丘!恰如甚多野鹿,不落罠网,彼不陷于不幸,不至于破灭,不于猎师随意之所处理者,而且以至猎师者,得知如其所欲而脱。诸比丘!如是,如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚,不为狂,不贪着,以见灾患,以如出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。诸比丘!恰如野鹿于山林中漫步,安心而行,安心而立,安心而坐,安心而眠,何以故?诸比丘,彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘!如是比丘离欲、离不善法,有寻、有何,离生喜乐,以成就初禅而住。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。”诸比丘!再之,比丘寻伺已息,于内清净,心成一向,无寻,无伺,定生喜乐,以成就第二禅而住。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲,根绝魔之眼,至不为恶魔所见者。”诸比丘!再之,比丘不染于喜,住于舍,正念、正智,而以身正爱乐,即圣者之所谓:“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲……至不为恶魔所见者”诸比丘!再之,比丘以舍乐,舍苦,先已以灭喜忧,以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘!再之,比丘出离一切色想,以消灭有对想,以不作意种种想,故成“虚空无边,以成就虚空无边处。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘!再之,比丘出离一切虚空无边处,成“识无边”以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处,成“无何存在”以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处,成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭,而且由彼之智见,知漏灭尽。诸比丘!此之比丘谓:“令魔作盲,根绝魔之眼,不至为恶魔所见者,远离世间之缠缚者。”彼安心而行,安心而立;安心而坐,安心而卧,何以故?诸比丘!不在恶魔之领域故也。”
   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
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