第四十七 思察经
北传 中含一八六．求解经．(大正藏一、七三二页。)
本经乃如何是如来，说明对于如来性之吟味方法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘!”彼诸比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃说曰：
“诸比丘!由思察知他心差别之比丘，于如来为等正觉者耶?或非然耶?应作思察。”诸比丘曰：“世尊!对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊!善哉!唯愿世尊开示此说之义，闻世尊之所说，诸比丘当受持之。”世尊曰：“诸比丘!然，谛听!善思惟之，我将说之。”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊!愿乐欲闻。”世尊乃曰：
诸比丘!思察他心差别之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：“此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知：“此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。言凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。”如是知已，．由此更对彼思察：“此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知：“由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。”凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。”由此更对彼思察：“由眼及耳可识纯净之法，如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知…“由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。”凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。”由此，更对彼思察，“此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶?”其对彼思察者如是知：“此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。”凡是对彼思察者如是知:“此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。”由此，更对彼思察:“此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶?”诸比丘!此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘!比丘如成名，得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知:“此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。”凡是对彼思察者如是知：“此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。”由此更对彼思察：“此尊者为无畏而节制(自己)耶?或此长老非为有畏而节制自己耶?“由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶?”其对彼思察者如是知：“此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。”诸比丘!彼等可能问彼比丘言：“以尊者之何等行相、何等类比?如使尊者如是说：“此尊者无畏而节制自己，此长老非有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之?”比丘!正确解答之比丘，应作如是答：“实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为(不幸者，受教者、从欲者)而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：“我为无畏而节制自己，我非为有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。”诸比丘!于此，更应反问如来：“此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。”次：“此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是：“由眼与耳可识之混杂法，如来无有。”次：“此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是：“此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故1不相等于凡夫者。”诸比丘曰作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。诸比丘!如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法;如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：
“世尊是等正觉也，善说之法是由世尊!出也，僧伽是善行者也。”诸比丘!若他人对彼比丘如是问：“以何等行相，何等推比，尊者如是说--世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊出也，僧伽是善行者也，应善从--耶?”诸比丘!正确解答之比丘，应作如是答：“尊者!于此，我为闻法亲近世尊，彼世尊之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者!如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：“世尊是等正觉者也，善说之法由世尊出也，僧伽是善行者也。”
比丘等!无论何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立对于如来之信，信根成已而安住。诸比丘!此谓之，行相具足者，信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去信心者也。诸比丘!如是于如来，有诸法之思察；又，如是从如来有法性之善探求。世尊如是说已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。