第七十六 删陀迦经
北传 没有该当此经的。
本经是尊者阿难和外道删陀迦之问答的经。删陀迦逐知佛法之殊胜，以至令自己之徒众归入佛教。于问答，阿难举四种非梵行、四种不与安息之梵行，以示得达佛教之正善行的梵行。四种非梵行中，举出理论家之说，或诡辨论者之说等，关于此点，以见长部第一经之梵纲经、第二经之沙门果经；中部经第六十经无戏经等之外道说，是很重要的经典。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：“诸贤!予等，为见石窟，当俱诣天造沟”。彼等比丘应尊者阿难：“然也，贤者!”于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种非出离之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论。妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：“诸贤!令声细，诸贤!汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将而此前来。沙门瞿昙之诸弟子住于憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。(予)想彼已得知肃静之众曾在此而来也。”于是，彼等普行者成为沉默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：“贤者阿难请进!贤者阿难善来!贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。”具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦!汝等是为何论说而其此处耶?又，汝等会谈为何中断耶?”删陀迦曰:“贤者阿难!予等坐此所谈，令止之!其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。”阿难曰：“若然，删陀迦，谛听、善思念之!予将说之。”普行者删陀迦应具寿阿难曰：“如是，贤者!”具寿阿难曰：“删陀迦!依彼世尊，如者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也”。删陀迦曰:“贤者阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住?于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!”于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无1布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者(功德)，被死者知之，(火化后)尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施;凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之;死后无所有。”其时，删陀迦!智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：“无布施、无供牺牲……乃至……死后无所有。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也;以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：“两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、(出家励志修梵行)者，而予为忍住于多子之林、(在家非梵行)者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将(再生)同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦!此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无论如何伤害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报;依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事，其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；“以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：“予等之放任作业，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘;由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘;由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变;于六种阶级感受乐苦。”
删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶?”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。复次，删陀迦!于此，有一类师，为如是说、如是见者：“4此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七(身)耶?地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等!为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也;彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎(生)、有五百(种)业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活(职业)法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七(节)系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使偏熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。”实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止;如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。”
删陀迦!此智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：此等七身……乃至……将至作苦之边际也。若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也;以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发(出家修梵行者)，而予忍住于多子之床(在家)、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶?彼已知：“此是非梵行住也。因此厌恶此梵行而离去。”删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦!此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：四种非梵行住，正是非梵行住也。”于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行，。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行;于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶?”
阿难曰:“删陀迦!于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余而言：“予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。”彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：“此为何耶?”之问者：“予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也;有人应被狗咬，故予被咬也;有人应遇恶象，故予遇也;有人应遇恶马，故予遇也;有人应遇恶牛，故予遇之也；有人应问女及男之名及姓，故予问之也；有人应问村里、乡镇之名及道路;故予问之也。”删陀迦!于此智者作如是深虑：“此尊师实为一切知者，一切见者……乃至……故予问之也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。“因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”
复次，删陀迦!于此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦!为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念;亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实为传闻者、以传闻为真者;彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念：亦有如者、亦有异者也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦!理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论：亦有如者、亦有异者也。”彼已知“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦!于此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，(回答)如14鳗乱窜(难捉)：“对予非如是;对予亦非如是；对予亦非异是：对予亦非：“无也。”对予亦非：“非无也。”删陀迦!其时，智者作如是深虑：“此尊师实是迟钝者，极愚者也……乃至……对予，亦非“非无也。”彼已知：“此是非安息之梵行也。”因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦!此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦!此等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非安息之梵行，正是非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住(错误之)梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难!于其处，智者宜尽可能住(正确之)梵行，住之，可得正理。善法者；彼师是何说者?何论者耶?”
删陀迦!关于此，如来、应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼于此天之世界……乃至……自知、自证而教导……乃至……示梵行。或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者、以听闻其法……(中部经典第五十一经如游行者经如是所广说)……彼由于舍此等五盖--心秽，慧羸，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。复次，删陀迦!比丘由寻伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法也。
彼如是，于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适(合作)业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦!于彼师、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向放诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦!于彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：“此是苦也。”……乃至……如实知：“此是漏尽之道也。”彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱;于解脱有“已解脱”之智;彼知“(予)生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此轮回状态也。删陀迦!于彼师、弟子证得如是优异、殊胜;于其处，智者尽可能住于(正确之)梵行。住之，则得正理、善法也。
删陀迦曰：“卿阿难!彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否?”阿难曰:“删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。”
删陀迦曰：“又，卿阿难!凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，皆见时常继续现起：“对予，诸漏已尽耶?””阿难曰:“为此，删陀迦!为汝说喻;有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦!犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续呈现知见手足已截断”；并且于省察时知。”“予之手足是已截断也。”删陀迦!如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续现起智见诸漏已尽，并于省察时知：对予，诸漏是已尽也。”
删陀迦曰：“卿阿难!于此法、律之先导者，其数为更多耶?”阿难曰：
“删陀迦!且说于此法、律之先导者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。”删陀迦曰：“希有哉!卿阿难!未曾有哉!卿阿难!实不举赞自教法，又不轻视他教法；又于处(契机)说法，又有为数更多之先导者被认知。然而，此等邪命外道是无子女人之诸子，只称扬自己等，轻视他人等；只告知三位先导者，即：难陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍罗。
是时普行者删陀迦呼自己之会众曰：“诸贤!去矣!梵行住是在沙门瞿昙处；今我等不易于利养、恭敬、名声偏舍之!”实如是，此普行者删陀迦遣散自己之会众，于世尊处行梵行。