七 集(续)
第六 无记品
五十一
一 尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白
68 世尊言：“大德!有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶?”
二 “比丘!具闻圣弟子，于不说之诸事[邪]见灭故，不生疑。如来死后有，比丘!
是邪见；比丘!如来死后是无，是邪见；比丘!如来死后是有或无，是邪见；比丘!
如来死后非有非无，是邪见。比丘!无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不
知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。
又，比丘!具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能
解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不说
如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有
非无。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘!如
是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘!如来
死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘!如
69 来死后是无，是追悔；比丘!如来死后有或无，是追悔；比丘!如来死后非有非无，
是追悔。比丘!无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔
灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，
比丘!具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔
灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟
子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说
如来死后非有非无。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记
70 法。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。
比丘!依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。”
五十二
一 “诸比丘!我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意!我当说。”彼等诸
比丘应诺世尊：“唯然，大德!”世尊如是言：“诸比丘!如何为七种之人趣耶?
二 诸比丘!世间有比丘如是了解：非我所作，属我[之业报]应不存在；我将来
不作，又，将来属我[之业报]应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不
著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢
随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般
涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘!
比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；
我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，
71 而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无
明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
三 诸比丘!复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不
作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，
以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断
灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘!譬
如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已而消失。如是，诸比丘!比丘如是
了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃
者。
四 诸比丘!复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……
彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁
72 屑发生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我
应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
五 诸比丘!复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……
彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁
屑发生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应
不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。
六 诸比丘!复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……
彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁
屑生而跳扬，落于小车堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其
小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，
属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。
73 七 诸比丘!复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……
彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁
屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，
其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所
作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。
八 诸比丘!复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，
又，将来属我应不存在：我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以
正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有
贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘!
譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生
74 火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，
烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，
无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至
……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。
诸比丘!此等，为七种之人趣。诸比丘!又，何等为无余涅槃?
九 诸比丘!世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，
将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不著，于生而不著，以
正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断
灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比
丘!此称之为无余涅槃。诸比丘!此等，为七种之人趣与无余涅槃。”
五十三
一 如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天[人]于后夜，以
75 绝妙之容色，偏照耆阇崛[山]已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立
于一面之一天[人]，如是白世尊言：“大德!此等之比丘尼为解脱。”另一天[人]
如是白世尊言：“大德!此等之比丘尼为完全妙解脱。”彼等天[人]如是言，大师
赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于
其夜过时分，告诸比丘：“诸比丘!此夜，有二天[人]于后夜，以绝妙之容色，偏
照耆阇崛[山]已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之
一天[人]对我如是言：‘大德!彼等比丘尼为解脱。’另一天[人]对我如是言：
‘大德!彼等比丘尼为完全妙解脱。’诸比丘!彼等天[人]如是言，如是言已，
问讯我，右绕消失。”
二 复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：
“何之天[人]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之
智]耶?”其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神
力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，
如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远力而来之具寿摩诃目犍连，见
已，向具寿摩诃目犍连如是言：“来!贤者目犍连!善来，贤者目犍连!卿久违。贤
76 者目犍连!来此处作客。贤者目犍连!请坐!此座为汝所设。”具寿摩诃目犍连坐于
所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之
帝须梵如是言：“帝须!何天[人]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无
余而[知]为无余[之智]耶?何梵[众]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，
或于无余而[知]为无余[之智]。帝须!一切之梵众、天众有如是之智 -- 于有余
而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]耶?”
三 “贤者目犍连!非一切之梵众、天众有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或
于无余而[知]为无余[之智]。贤者目犍连!凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、
梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智 -- 于有余而[知]
为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。贤者目犍连!又，凡一切之梵众、天众
不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是
77 之智- -于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。
四 贤者目犍连!世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解
脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连!彼等诸天
有如是之智，乃于无余而[知]为无余。
五 复次，贤者目犍连!世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解
脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连!彼等诸天
有如是之智，乃于无余而[知]为无余。
六 复次，贤者目犍连!世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已
证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家
为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连!彼等诸天
有如是智，乃于有余而[知]为有余。
七 复次，贤者目犍连!世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，
78 彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中
交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，
证已具足而住。贤者目犍连!彼等诸天有如是之智，乃于有余而[知]为有余。”
八 尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈
之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连
诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵
谈话之一切告世尊。“目犍连!帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。”“世尊!是其
时，善逝!是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊[之说]已而诸比丘应
受持。”“目犍连!谛听，善思作意!我当说。”具寿摩诃目犍连应诺世尊：“唯然，
大德!”世尊如是言：
九 “目犍连!世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸
天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适
当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上
79 梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连!彼等诸天有如是之智，于有余
而[知]为有余。”
五十四
一 如是我闻。一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之
处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：“大德!现实可能
令知布施之果耶?”
二 “果尔，师子!今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子!汝如何思惟耶?若此
处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子!
汝如何思惟耶?具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈
夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!具哀愍之诸阿罗汉，初如何而
哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!然而，大德!具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有
信、喜施而为施主之丈夫。”
三 “师子!汝如何思惟耶?欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶?或彼无信、悭
80 吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲亲近之诸阿罗
汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎!大德!欲亲近之诸阿罗汉，当接近
彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
四 “师子!汝如何思惟耶?欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶?彼无信、悭吝、
恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲摄受之诸阿罗汉，
初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!大德!欲摄受之诸阿罗汉，当摄受
彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
五 “师子!汝如何思惟耶?欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶?或彼无信、悭
吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲说法之诸阿罗
汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!大德!欲说法之诸阿罗汉，
当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
六 “师子!汝如何思惟耶?善称赞之声当对何者而起耶?或彼无信、悭吝、恶口之
丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!善称赞之声，对于彼无信、
悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎!大德!善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施
主之丈夫起。”
七 “师子!汝如何思惟耶?诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若
81 居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈
夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?大德!彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼
如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之
众会堂堂无畏、无愧乎!大德!彼有信、喜施而为施主者，彼诸任何之众会，若刹
帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。”
八 “师子!汝如何思惟?身坏死后，何者当生于善趣、天界耶?或彼无信、悭吝、
恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!彼无信、悭吝、恶口
之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎!大德!彼有信、喜施而为施主之丈夫，
彼身坏死后当生于善趣、天界。
九 大德!依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。
大德!我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德!我乃施者、施主，亲近之
诸阿罗汉初亲近我；大德!我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德!我
乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德!我乃施者、施主，善称赞之声者，
82 对我而起；‘师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。’大德!我乃施者、施主，
往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众
会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德!依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使
不信世尊，我亦知此等。大德!世尊对我如是而语：‘师子乃施者、施主，身坏死
后，生于善趣、天界。’我不知此等，而我信世尊而依之。”
“诚然，师子!诚然，师子!施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。”
五十五
一 “诸比丘!此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶?
二 诸比丘!如来之身行清净，如来不思：‘他勿觉知我行此’，于如来无有所藏护
身之恶行者。- -诸比丘!如来之语行清净，如来不思：‘他勿觉知我行此’，于如
来无有所藏护语之恶行者。- -诸比丘!如来之意行清净，如来不思：“他勿觉知
我行此”，于如来无有所藏护意之恶行者。- -诸比丘!如来之活命清净，如来不
思：‘他勿觉知我行此’，于如来无有所藏护邪命者。
此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶?
83 三 诸比丘!如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或
梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：‘如是，仁者之法亦非善说。’诸比丘!
我不见此因。诸比丘!我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比
丘!又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足
而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。- -就此而言，实则沙门、或婆
罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：‘如是，仁者之诸
声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。’
诸比丘!我不见此因。诸比丘!我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。
诸比丘!又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。- -就此而
言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：
‘如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉
已、证已具足而住。’诸比丘!我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，
84 得无所畏而住。依此等三法而无罪。
诸比丘!此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。”
五十六
一 如是我闻。一时，世尊住金毗罗之竹林。尔时，具寿金毗罗诣世尊之处，至已，
问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毗罗向世尊如是言：“大德!有何因、何缘，
于如来般涅槃之时，正法不得久住耶?”“金毗罗!此处于如来般涅槃之时，比丘、
比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不
尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不
放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毗罗!依此因、此缘而于如来般涅槃之时，
正法乃不久住。”
二 “大德!有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶?”“金毗罗!此处于
如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而
住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸
而住，恭敬尊崇承迎而住。金毗罗!依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久
住。”
85 五十七
一 “诸比丘!成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为
七耶?
二 诸比丘!于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。
诸比丘!成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。”
五十八
一 如是我闻。一时，世尊住婆只尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连
于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆
村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如
是，于婆只尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连
之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：“汝目犍连!瞌睡耶?
汝目犍连!瞌睡耶?”“唯然，大德!”
二 “果尔，汝目犍连!汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想!当再三作
86 意其想!实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
三 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝如闻，如通达，则依心而随
寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
四 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝如闻，如所念，当广思惟法，
如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
五 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，
如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
六 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!从座而起，以水摩擦两眼已，
环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
七 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝作意光明想，当练日中之想，
夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其
睡眠有应断之理。
87 八 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝当作前后想，诸根向内，心
不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
九 若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝以右协作师子卧，足与足重
叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连!汝速当起立，不受卧床之
乐、胁之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连!汝当修学。
一0 果尔，目犍连!如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连!汝应如
是学习。目犍连!若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连!于良家有多应为之诸事，
因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：‘今此良家妨碍我耶?今此
等之诸人不喜欢于我。’如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者
有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连!当如是学习：我当不作诤论。目犍
连!汝当如是修学。目犍连!于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律
仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连!我不称赞一切之杂居；又，目犍连!我不
88 仅不称赞一切之杂居，目犍连!我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、
孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。”
一一 如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：“大德!略说之，如何比丘尽渴爱
而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶?”
“目犍连!此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连!又，比丘如是闻已，
一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切
法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，
观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观
察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，
自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连!如是比
丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中
之最胜者。”
89 “诸比丘!勿恐诸福业。诸比丘!此乃乐之同义语，此即是福业。
诸比丘!我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。
我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘!世界
坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘!于是，
我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘!又，我为三十六
次帝释天，我为多百次1转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七
宝成就者。诸比丘!其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、
居士宝及第七导师宝；又，诸比丘!我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、
无刀，乃以法征服海边际之地已而住。”
见于望乐者 善功德异熟
90 诸比丘我七 年修慈心已
于七成坏劫 不再来此世
世界坏劫时 生极光净天
世界成劫时 生空虚梵宫
因此七度我 为大梵自在
三六次天帝 为天之统治
成为转轮王 为阎浮洲王
领纳其灌顶 刹帝利人王
以无杖无刀 征服此地已
无有强制正 平等教诫之2
即依法支配 此之国土已
大财大受用 富为一切欲
具足七之宝 生于此之族
诸佛能摄者 依诸佛善说
此乃大之因 依彼称地王
我多财杂物 为殊胜之王
具神力名称 为阎浮洲王
虽为恶生者 闻之谁不信
91 是故欲义利 依望威力者
正法当尊重 诸佛教忆念
注1 原本虽有anekasatta。取暹罗本及后出之文为anekasata。
2 原本虽有samena manusasiya但依暹罗本为samena-m-anusasi tam。
五十九
一 一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著衣持钵，
披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、
大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如
是向坐于一面之给孤独居士言：“居士!于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声
实为何耶?”“大德!是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候
主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。”
二 尔时，世尊谓媳妇善生曰：“来!善生!”媳妇善生应诺世尊：“唯然，大德!”
92 乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：“善生!
此等，为七种男子之妻。以何等为七耶?即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配
者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生!此等者，为七种
男子之妻。汝为其中之何者耶?”“大德!我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大
德!世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。”“善生!果尔，谛听，
善思作意!我当说。”媳妇善生应诺世尊：“唯然，大德!”世尊如是曰：
“恶心不念夫 著他轻蔑夫
财赎望杀夫 男子如是妻
为杀人者妻
主为妻努力 得财农工商
仅欲从彼取 男子如是妻
为盗贼者妻
不事懈怠食 粗暴语粗语
压服勤夫住 男子如是妻
为支配者妻
93 时常念夫为 如母子护夫
从护彼蓄财 男子如是妻
称母亲者妻
如妹尊敬姊 尊敬己家主
惭心从顺夫 男子如是妻
称姊妹者妻
又友许久来 见友而欢喜
具戒妻喜主 男子如是妻
称友人者妻
仗打胁不怒 无恶对夫忍
不怒顺从夫 男子如是妻
称奴婢者妻
此妻谓杀人 云贼支配者
破戒粗不敬 死后行地狱
谓母姊妹友 称为奴婢妻
住戒时自律 死后行善趣
善生!此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶?”
94 “从今日以后，大德!世尊!我等同奴婢，存念为主人之妻。”
六十
一 “诸比丘!此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于嗔恚之女人或男子而来。以
何为七耶?
二 诸比丘!此处敌者对敌而如是希望，‘呜呼!愿为丑。’彼为何因耶?诸比丘!
敌者不喜敌之美。诸比丘!此嗔恚之男子补特伽罗，被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼
虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于嗔恚而丑。诸比丘!此乃对敌希
望，对敌而作之第一法，是于嗔恚之女人或男子而来。
三 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼当苦痛而眠。’彼为何因耶?诸比
丘!敌者不喜敌之乐眠。诸比丘!此嗔恚之男子补特伽罗被胜于嗔恚、执著于嗔恚，
彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛
毯，上具覆帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于嗔恚，彼当苦痛而眠。诸比丘!
此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于嗔恚之女人或男子而来。
四 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为益利丰富。’彼为何因耶?
95 诸比丘!敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特
伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违
而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘!此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，
是于嗔恚之女人或男子而来。
五 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为富者。’彼为何因耶?诸比
丘!敌者不喜敌富。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡彼起
精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于嗔恚之诸王
令入王库。诸比丘!此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于嗔恚之女人或男子而
来。
六 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为有名声者。’彼为何因耶?
诸比丘!敌者不喜敌之名声。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，
依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于嗔恚者乃不存在。诸比丘!此乃对敌希望，
对敌而作之第五法，是于嗔恚之女人或男子而来。
七 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为朋友者。’彼为何因耶?诸
比丘!敌者不喜敌有友。诸比丘!彼被胜于嗔惹、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡
彼之友人同僚、亲戚血族远离彼嗔恚者而避之。诸比丘!此乃对敌而希望，对敌而
作之第六法，是于嗔恚之女人或男子而来。
96 八 诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、
险难、地狱。’彼为何因耶?诸比丘!敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘!彼被胜于
嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶
行已……乃至……彼胜于嗔恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比
丘!此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于嗔恚之女人或男子而来。”
嗔恚即丑陋 彼即苦痛眠
复取得利益 同得不利益
嗔恚即因此 身语作破坏
被胜嗔恚人 领受财亡失
醉嗔恚醉者 领受不名誉
亲戚友同僚 远离嗔恚者
嗔恚生不利 嗔恚心动摇
自内生怖畏 人即不觉彼
嗔恚不生利 嗔恚无见法
嗔恚征服人 时彼为闇冥
97 容易亦困难 嗔恚破坏故
彼离嗔恚时 如火烧苦尽
嗔恚之发生 彼弟子叱责
彼如火示烟 初示不快颜
彼无惭无愧 加之不恭敬
被胜嗔恚人 决无休息所
于远离诸法 当痛惜诸业
我有所谈论 谛听如实语
嗔恚乃杀父 嗔恚乃杀母
嗔杀婆罗门 嗔恚杀凡夫
母亲所养育 出现此世间
给与生命母 嗔恚杀凡夫
彼众生等我 为己最可爱
嗔色失本心 乃杀各自我
以剑杀自己 如愚痴食毒
以绳缚自己 山落洞中死
98 杀他令自死 亦唯为造业
而且无觉悟 生嗔恚者亡
由是嗔恚类 魔捕心覆者
调御慧精进 依见应可断
贤者各如是 乃为断不善
于法应当学 勿作嫌恶事
远离嗔无恼 远离贪无嫉
调御断嗔恚 无漏般涅槃
摄句：
无记、人趣、帝须、师子、第五护
金毗罗、七法、睡眠、七妻、嗔恚
99 第七 大品
六十一
一 “诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺
根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，
损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背
离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘!
譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘!惭
愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。
二 诸比丘!惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足
根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，
具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背
离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘!
譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘!其有惭
愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。”
100 六十二
一 如是我闻。一时，世尊住毗舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比
丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“大德!”世尊如是言：
二 “诸比丘!诸行是无常，诸比丘!诸行是不坚固，诸比丘!诸行是不安故。诸行
为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!须弥山王长
有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸
比丘!其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘!天不雨
之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘!如是诸行是
无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸行为失，诸比
丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第
二太阳出现之时。
三 诸比丘!从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘!如
101 是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，迟早有第三太阳出
现之时。
四 诸比丘!从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢
浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!
长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。
五 诸比丘!从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿褥达、
斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。
诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第五太阳出
现之时。
六 诸比丘!从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水
减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而
于大海存七多罗[树高]之水、又六多罗[树高]、又五多罗[树高]、又四多罗
102 [树高]、又三多罗[树高]，又二多罗[树高]、又于大海存一多罗[树高]之水，
又于大海存七人[高]之水，又六人[高]、又五人[高]、又四人[高]、又三人[高]、
又二人[高]、又一人高、又半人[高]、又唯腰[高]、又唯膝[高]、又唯踝[高]
之水而存于大海。诸比丘!譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比
丘!于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘!从第五太阳之出现，于大
海中如指节程度之水亦无。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!即长
时间经过，有第六太阳出现之时。
七 诸比丘!从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其
燃烧。诸比丘!譬如陶师之窑点火而初燃，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如
是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸
比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第七太阳出现
之时。
103 八 诸比丘!从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘!此之
大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘!燃烧而坏，战胜之大
火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由
旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘!所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能
见。诸比丘!譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘!如是所燃烧之大地
及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是
不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸比丘!诸行为失，于一切诸行，是实应厌
离、实应远离、实应解脱。诸比丘!此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应
时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶?
九 诸比丘!昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘!妙眼师有数百之
104 弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘!凡了解妙眼师所教说梵界同伴
之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生
于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一
类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生
于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。
一0 诸比丘!尔时，妙眼师如是思惟：‘我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，
然而，我当修最上之慈。’诸比丘!其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈
心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘!世界为坏劫之时，实行于极光净天，
105 世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘!于是，实为梵、大梵、胜者、无
能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘!为三十六次之帝释天，为数百回之转轮
王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是
勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘!
我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、
愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶?不觉四法，不了解故，以何为四耶?
一一 诸比丘!即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、
不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘!圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、
了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后
有。”
106 世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：
戒与正定慧 无上之解脱
此等诸法誉 而依瞿昙觉
如是作苦边 为般涅槃者
佛者了知法 宣示诸比丘
六十三
一 “诸比丘!当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰
难，得而不梗涩之时，诸比丘!此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。
如何是城镇有七种资具完备1耶?
二 诸比丘!于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。
王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
三 诸比丘!复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之
资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。
107 四 诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种
之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
五 诸比丘!复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此
第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
六 诸比丘!复次，王之国境城镇，有众多车队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、
弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆
子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
七 诸比丘!复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知
者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部
之防御，有所完备。
八 诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂妆具足之墙。王之国境城
108 镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种
城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?
九 诸比丘!于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，
而蓄众多之草、木、水。
一0 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防
御，而蓄众多之米、麦。
一一 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防
御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。
一二 诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，
而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实
而得，得而不艰难，得而不梗涩。
诸比丘!王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而
不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所
征服。诸比丘!如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而
109 得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。
如何是成就七种之正法耶?
一三 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下
深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘!如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是
彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、
觉者、世尊。诸比丘!有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清
净，此乃成就第一之正法。
一四 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之
濠沟。诸比丘!如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不
善之诸法。诸比丘!有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，
此乃成就第二之正法。
一五 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之
交通路。诸比丘!如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、
110 不善之诸法。诸比丘!有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保
清净，此乃成就第三之正法。
一六 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之
武器。诸比丘!如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之
法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，
以意思惟，以见善通达。诸比丘!持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修
无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。
一七 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队
之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突
入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘!如是圣弟子，为断不善之诸法，
为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘!有精进
车众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃或就第五之正法。
一八 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智
111 者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘!如是圣弟子具足念慧，忆念、
随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘!有念门锈之圣弟子断不善，修善，
断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。
一九 诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，
又外观涂妆具足之墙。诸比丘!如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达
生灭之慧。诸比丘!有慧之外观涂妆具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，
自保清净，此乃成就第七之正法。
有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而
不艰难，得而不梗涩耶?
二0 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而
蓄有众多之草、木、水。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，
离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。
112 二一 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，
有蓄众多之米、麦。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、
伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而
住。
二二 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，
蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为
入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住
之第三静虑而住。
二三 诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，
蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘!如是圣弟子自为
喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦
不乐、舍念清净之第四静虑而住。
此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。
113 诸比丘!圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如
实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能
破。”
注1 于原本有suparikkhittam依暹罗本读为suparikkhata。
六十四
一 “诸比丘!成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七
耶?
二 诸比丘!于此，有比丘知法、知义、知自已、知量、知时、知众会，及知补特
伽罗之胜劣。诸比丘!以何为比丘知法耶?
三 诸比丘!于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、
本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘!若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、
吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘!若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、
吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶?
四 诸比丘!于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘!若
比丘不知‘是此所说义，是为彼所说之义’之各各所说义，则不可称之为知义。诸
114 比丘!若比丘知‘是此所说之义，是彼所说义’之各各所说义，可称为知义。如是
为知法、知义。以何为知我耶?
五 诸比丘!于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘!
若比丘不知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才’，则不可称之为知我。诸
比丘!若比丘知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才，’故可称为知我。
如是为知法、知表、知我。以何为知量耶?
六 诸比丘!于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘!若
比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘!若于
衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知
量。以何为知时耶?
七 诸比丘!于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是
为宴默之时。若比丘不知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴
默之时’，则不可称为知时。诸比丘!比丘若知‘是为说示之时，是为质问之时，是
为修习之时，是为宴默之时’，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。
以何为知众会耶?
八 诸比丘!于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、
沙门之众会：于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘!若
115 比丘不知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应
如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，则不可称为知众会。诸比丘!若比
丘知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是
参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，故称之为知众会。如是为知法、知义、
知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶?
九 诸比丘!于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲
见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣
之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻
正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻
正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一
者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃
毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热
116 心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼
以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。
二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之
义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义
之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一
者知表已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法
已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法
随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已
而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。
为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之
利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘!如是比丘，如
为补特伽罗之胜劣。
117 诸比丘!成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。”
六十五
一 “诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，叶枯萎之时，诸比丘!尔时，忉利
天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸
比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，有七叶之时，诸比丘!尔时，忉利天众者
心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸
比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘!尔时，忉利天
众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。
诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心
生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘!忉利天之波
118 利阇多伽、拘犕陀罗开蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、
拘犕陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有花
之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有花不久，又
将接连花朵开满。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗花朵开满之时，诸比丘!
心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘犕陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具
备而供奉。诸比丘!复次，五百由旬，花满开之波利阁多伽、拘犕陀罗依普光而偏
满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘犕陀罗之威力。
二 诸比丘!如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘!尔时，圣弟子如
忉利天叶枯萎之波利阁多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子剃除须发，著坏色衣，从
家出家于非家之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘犕陀
罗。诸比丘!圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟
子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于寻、伺寂静故
……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利
119 阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之
时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!
圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉
利天拥有花之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子自漏尽……乃至……作证具
足而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天花架开满之波利阇多伽、拘犕陀罗，
诸比丘!尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于
非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉
利天众……夜摩天众……睹史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众
出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心
120 解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃
止。此乃漏尽比丘之威力。”
六十六
一 尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以应恭敬、尊重、
依止而住，且当断不善而修善耶?尔时，具寿舍利弗如是思惟：“比丘应恭敬、尊重、
依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应[恭敬……]其法……比丘者应[恭敬
……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘
[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”
尔时，舍利弗如是思惟：“我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸
法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，
彼应如是思惟：“我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托
此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊
121 座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。”尔时，具寿舍利
弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿
舍利弗[向世尊]如是言：
二 “大德!我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以应恭敬、尊重、依止
而住，且当断不善而修善耶?’大德!尔时我如是思惟：‘比丘应恭敬、尊重、依
止其师而住，且当断不善而修善。比丘[应恭敬……]其法……比丘[应恭敬……]
僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭
敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。’大
德!尔时我如是思惟：‘于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，
如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼
应如是思惟：“我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托
此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊
座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。’”
122 “善哉，善哉!舍利弗，舍利弗!比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而
修善。舍利弗!比丘[应恭敬……]其法……舍利弗!比丘[应恭敬……]僧伽……
舍利弗!比丘[应恭敬……]其学……舍利弗!比丘[应恭敬……]三摩地……舍
利弗!比丘[应恭敬……]不放逸……舍利弗!比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，
且当断不善而修善。”如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：
三 “大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德!彼之比丘，实谓不尊重其
师，而当可尊重其法者，无有是处。大德!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其
法。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。
大德!任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德!实谓不尊重
其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德!任
何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德!实谓不
尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无
有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，
123 彼亦不尊重三摩地。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其
学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德!任何不尊重其师、
不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。
大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，
不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊
重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不
尊重承迎。
大德!实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德!任何尊重其
师之比丘，彼亦尊重其法。大德!实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽
者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法之比丘，[彼]亦尊重僧伽。大德!
实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德!
任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德!实谓尊重其师、
尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德!任
何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德!实
124 谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放
逸者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三
摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重
其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德!任何
尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼
亦尊重承迎。大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。”
四 “善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我之所略说，而如是广知此义。舍
利弗!实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何不尊重
其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗!实谓不尊重其师……不尊重其法……不
尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎
者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、
不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
舍利弗!实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何
125 尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗!实谓尊重其师……尊重其法……尊重
僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无
有是处。舍利弗!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、
尊重不放逸之比丘，[彼]亦尊重承迎。舍利弗!依我之所略说，而可如是广见此义。”
六十七
一 “诸比丘!对于不行修习而住之比丘，呜呼!实则希于‘我心由诸漏而解脱!’。
即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶?彼当答：‘不
熟习故。’何为不熟习之故耶?即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉
支、八支圣道[之不熟习]。诸比丘!譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当
126 以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰[鸡香]。其鸡，呜呼! ‘我之雏鸡实依足、
爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生!’。即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、
爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶?诸比丘!因于鸡彼等
之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰[鸡香]之故。诸比丘!如是
对于不行修习而住之比丘，呜呼!实则希于‘我心由诸漏而解脱!’。即生如是希望，
然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶?对彼应答：‘不熟习之故。’何为不熟
习之故耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之不熟习]。
二 诸比丘!对于行修习而住之比丘，呜呼!实则不希于‘我心由诸漏而解脱!’
即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶?对彼当答：‘熟习之故。’
何为熟习耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之熟习]。诸比丘!譬如有八或十
或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰[鸡香]，其鸡不希，
‘呜呼!我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生!’即不生
如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其
何故耶?诸比丘!因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰[鸡香]
127 之故。诸比丘!如是对于行修习而住之比丘，呜呼!实则不希‘我心由诸漏而解脱!’
即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶?彼当答：‘熟习之
故。’何为熟习耶?即：四念处……乃至……八支圣道[之熟习]。
三 诸比丘!譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然
而对彼则不可如是思惟：‘今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如
此。’然而于已减损之时，有已减损1之思惟。诸比丘!如是对于行修习而住之比
丘，‘今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此’，不作任何如是思惟，
然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘!譬如以藤蔓之绳索缠缚海船六个月期间，
于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容
易柔软而腐败。诸比丘!对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。”
注1 原本有khinanteva依暹罗本读为khinan tv eva。
128 六十八
一 如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见
某处之大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，
坐已，世尊告诸比丘：“诸比丘!汝等是否见此大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭?”“唯
然。大德!”“诸比丘!如何思惟耶?抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧，与
抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶?”
“大德!抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较
好。大德!抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他
惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏
泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧著，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶?
129 诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生
于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶性，为不净，为招其他
惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少
女，或居士少女而坐或卧，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生
于恶处、恶趣、险难、地狱。
二 诸比丘!如何思惟耶?有力之丈夫，欲以强韧之发索卷起两胫而摩擦，乃切外
皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已
而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何
者好耶?”“大德!刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为
好。大德!有力之丈夫，欲以强韧之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有
力之丈夫，欲以强纫之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶?
诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不
130 生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒……乃至……等于尘芥者，
可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘!对彼长
时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
三 诸比丘!如何思惟耶?有力之丈夫，以油滑、锐刀凿胸，与刹帝利之长者或婆
罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶?”“大德!刹帝利之长者、
婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德!有力之丈夫，以油滑、锐
刀击胸者苦也。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，
有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶?其因故，诸比丘!彼至死，或当
受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。
然而，诸比丘!彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆
罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，
彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
四 诸比丘!如何思惟耶?有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身，与受
131 用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶?”“大德!受
用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德!有力之人以热著、烧著、燃
烧、烧热之铁板卷身者是苦。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，
有力之人以热著，烧著，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶?其因故，诸比
丘!彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶
趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝
利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘!对彼长时不利益，
赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
五 诸比丘!如何思惟耶?有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将
热著，烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉
132 、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从[身体之]下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗
门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶?”“大德!受用刹帝利之长者或婆罗
门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德!有力之人以热著、烧著、燃烧、烧
热之铁钉，开口已将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧
口，亦烧舌……乃至……从[身体之]下部出者是苦。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，
有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热著、烧著、燃烧、烧热
之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从[身体之]下部出者是好，其故如何
耶?其因故，诸比丘!彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，
当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶质……乃至……
等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸
比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
人 诸比丘!如何思惟耶?有力之人捉头、或捕肩，以热著、烧著、燃烧、烧热之
133 铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者
信施之床，何者较好耶?”“大德!受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者
信施之床是好，大德!有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。”
“诸比丘!告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令
卧者是好，其故如何耶?诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘
其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，
为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之
长者信施之床者，诸比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、
恶趣、险难、地狱。
七 诸比丘!如何思惟耶?有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、
燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，
134 与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶?”“大
德!受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德!有力之
人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡
沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。”
“诸比丘!告示汝等，诸比丘!宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘
芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何
耶?诸比丘!其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，
当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘!彼破戒，为恶性……乃至……
等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸
比丘!对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸
比丘!是故应如是学。
对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有被等之称赞、
大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。
诸比丘!汝等应如是学。
八 诸比丘!或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘!或因观察他利者，实则
135 完成不放逸。诸比丘!或因观察两利者，实则完成不放逸。世尊如是宣说，说此记
说之时，六十[位]比丘众从口吐出热血，六十[位]比丘众拒绝是学而退转于劣。
“难作，世尊!难作，世尊!”然而，六十[位]比丘不取著，心从诸漏解悦。
六十九
一 “诸比丘!昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘!而妙眼师有数百位
之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘!对于妙眼师所宣示梵世同
伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!对
于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。
二 诸比丘!昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之
师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外
道师。诸比丘!阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸
136 比丘!凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、
恶越、险难、地狱。诸比丘!凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于
身坏死后，生于善趣、天界。
三 诸比丘!如何思惟耶?对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外
道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶?”“唯然。大德!”
“诸比丘!对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶
心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，
若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶?诸比丘!我于此[佛
教]之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘!当如是学，于
同梵行者之中，不可有诸恶心。
诸比丘!汝等当如是学。”
七十
一 “诸比丘!昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘!阿罗迦师有数百之
诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。
二 ‘婆罗门!人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，
137 应行梵行，生者无有不死。婆罗门!譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，
无有长住。婆罗门!如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪
慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门!譬如天降巨大之雨时，于
水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门!如水泡，如是人之生命微小而有限，是
一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门!水
中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门!如水中之筏，如是人之生命微小而有限，
是一时而……生者无有不死。婆罗门!譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其
瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门!如从山而出之河，如是人之生命微小而有
限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门!譬如有力之人，持舌上之痰块而
来，当容易吐出。婆罗门!如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……
生者无有不死。婆罗门!譬如投入日中热著铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。
138 婆罗门!如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗
门!譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆
罗门!如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，
应善作，应行梵行，生者无有不死也。’
三 诸比丘!尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘!尔
时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘!即彼阿罗迦师如是之
长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：‘婆罗门!人之生命微
小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。’
诸比丘!今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而
应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘!今长生者，彼为百岁前后。诸
比丘!又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘!
139 又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百
月。诸比丘!又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、
春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘!又生二十四百个半月之间者，生三万
六千夜之间，即：冬之一万二千夜：春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘!
又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、
春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食
食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘!以上我有百岁之寿，数
人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦
数食，亦数食障碍。
四 诸比丘!哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘!
此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸，勿后有追侮，比为我等
之教。”
140 摄句：
惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽
恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师
第八 律品
七十一
一 “诸比丘!成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、
亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不
艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，
具足而住。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是持律者。”
七十二
一 “诸比丘!成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，又彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属
分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而
141 不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作
证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是持律者。”
七十三
一 “诸比丘!成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动1，四静虑之增上心、现法
乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已
于现法而自知，作证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是持律者。”
注1 原本虽为asamhira依暹罗本改为asamhiro。
七十四
一 “诸比丘!成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……乃
至……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……因应有情之业，
而知行，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是持律者。”
142 七十五
一 “诸比丘!成就七法之比丘是持律者为光耀。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至
……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是持律者为光耀。”
七十六
一 “诸比丘!成就七法之持律者为光耀。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯为于彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属
分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸
漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之持律者为光耀。”
七十七
一 “诸比丘!成就七法之持律者为光耀。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之……乃至……得
而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
143 诸比丘!成就此等七法之持律者为光耀。”
七十八
一 “诸比丘!成就七法之持律者为光耀。以何为七耶?
二 即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……具
备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……乃至……因应有情之业而
知行，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘!成就此等七法之持律者为光耀。”
七十九
一 尔时，具寿优波利诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿
优波利白世尊言：“善哉，大德!惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独
自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。”
二 “优波利!即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、
证智、正觉、涅槃，优波利!则是非法、非律、非师教，不必持。优波利!又，即
任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优
波利!则是法、是律、是师教，必当持。”
144 八十
一 “诸比丘!此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶?
二 即现前毗奈耶应予制立、忆念毗奈耶应予制立、不痴毗奈耶应予制立、作自言
者应予制立、多人[语]者应予制立、求彼罪者应予制立、草掩者应予制立。
诸比丘!此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。”
摄句：
四之持律者、四持律者之光耀
优波利、因止诤于第八品教为十
品 所 不 摄 品
一 “诸比丘!比丘以破坏七法。以何为七耶?
二 即：破坏有身见、破坏疑、破坏戒禁取、破坏贪、破坏嗔、破坏痴、破坏慢。
诸比丘!比丘破坏此等之七法。”
一 “诸比丘!沙门以止息七法为……婆罗门者除外……吉祥者令消灭……洗浴者
145 洗浴……极智者了知……圣者破敌……阿罗汉者拒绝。以何为七耶?
二 即：拒绝有身见、拒绝疑、拒绝戒禁取、拒绝贪、拒绝嗔、拒绝痴、拒绝慢。
诸比丘!阿罗汉者拒绝此等之七法。”
一 “诸比丘!此等为七不正法。以何为七耶?
二 即：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧。
诸比丘!此等为七不正法。”
一 “诸比丘!此等为七正法。以何为七耶?
二 即：有信、有惭、有愧、多闻、发勤精进、具念、具慧。
诸比丘!此等为七正法。”
一 “诸比丘!此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福
田。以何为七耶?
二 诸比丘!世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常。觉悟无常，常恒不
绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法
146 自了知，作证，其足而住。诸比丘!此乃第一之应请……是世间无上福田之补特伽
罗。
三 诸比丘!又，于此有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常
恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼于非前非后，漏之永尽，以及命之永尽。诸
比丘!此乃第二之应请……是世间无上福田之补特伽罗。
四 诸比丘!又，世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常
恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由五顺下分结之尽，而中间般涅槃……损害
般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。诸比丘!此乃第七之
应请……是世间无上福田之补特伽罗。
诸比丘!此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福
田。”
一 “诸比丘!此等七种补特伽罗，是应请……是世间无上福田。以何为七耶?
二 诸比丘!于此有一类补特伽罗，于眼观察苦而住……于眼观察无我而住……于
眼观察尽而住……于眼观察衰而住……于眼观察离贪而住……于眼观察灭而住……
于眼观察弃而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声
……于香……于味……于所触……于诸法……于眼识……于耳识……于鼻识……于
舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身
147 触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于
舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……
于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……
于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……
于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻
……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……于法伺
……于色蕴……于受蕴……于想蕴……于行蕴……于识蕴观察无常而住……观察苦
而住……观察无我而住……观察尽而住……观察衰而住……观察离贪而住……观察
灭而住……观察弃而住。”
148 一 “诸比丘!为了知贪，当修七法。以何为七耶?
二 即：念觉支……乃至……舍觉支。诸比丘!为了知贪，当修此等之七法。”
一 “诸比丘!为了知贪，当修七法。以何为七耶?
二 即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想。
诸比丘!为了知贪，当修此等之七法。
一 “诸比丘!为了知贪，当修七法。以何为七耶?
二 即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无
我想。
诸比丘!为了知贪，当修此等之七法。
一 “诸比丘!为贪之偏知……乃至……为究尽……为断……为尽……为衰……为
离贪……为灭……为舍……为弃……当修此等之七法。
二 [为]嗔之[了知]……痴之……忿之……恨之……覆之……恼之……嫉之
悭之……诳之……谄之……傲之……愤激之……慢之……增上慢之……憍之……放
逸之……为[嗔]之偏知……为究尽……为断……为尽……为衰……为离贪……为
灭……为舍……为嗔之弃，当修此等之七法。
149 世尊如是说，彼等诸比丘，闻世尊之所说，皆大欢喜。