【南传增支部】第17经八集

八集

八集
本卷为十一集中之第八集，九品九十经之外列举优婆塞之名，一经、贪品即
便收为一品之名，多出前之变形或他经重出而成。

IV.150 增支部经典

归命彼世尊应供等觉者

八集

第一慈品

一慈
一如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!”
彼诸比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
二 “诸比丘!若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作
者，则希求八种之功德1可得，以何为八耶?
三即：眠乐、觉乐、不见恶梦、为人所爱乐、为非人所爱乐、为诸天所守护、不
受火、毒、剑，若不通达上位2，则趣于梵世。
诸比丘!若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作
者，则可得如此希求之八种功德。”
其人以正念
习无量慈悲
观见依灭尽
十结已得减
151 无嗔一众生
哀人即善人
慈一切众生
圣者福最多
民草多服地
为马祠人祠
掷棒苏摩祠
无遮会施主
游行之王仙
善修慈心人
十六不如一
如群星与月
不杀不令杀
不服不令服
慈分众有情
不怀著怨恨

注1 “八种之功德”。有时说十一种之功德。增支部原典第五卷三四二页。
2 “上位”。若依慈等至不证得上位(即阿罗汉位)，自此世死后如眠者有所觉醒，则往生于
梵世。(原注)
二慧
一 “诸比丘!有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。
以何为八耶?
二诸比丘!此处有比丘，依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、
尊重现前。诸比丘!此为第一之因、第一之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多
习、广习、圆满。
152 三彼依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，彼时时
往诣彼等而请问、质问，言：‘大德!此事云何?此义云何?’彼具寿等为彼辨了
未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。诸比丘!此为第二之因、第二之缘，
根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。
四彼闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。诸比丘!此为第三之因、第
三之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。
五持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持
而学学处。诸比丘!此为第四之因、第四之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多
习、广习、圆满。
六多闻而受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯
一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，以意通利，以见观察见善通达。诸比丘!
此为第五之因、第五之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。
153 七发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍
其担。诸比丘!此为第六之因、第六之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、
广习、圆满。
八又，往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。
诸比丘!此为第七之因、第七之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、
圆满。
九又，于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是、受如是、受之
集如是、受之灭如是；想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。诸比丘!
此为第八之因、第八之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。
一0 有同梵行者，见此人而如是思量曰：‘此具寿依止于师或准于师之同梵行者
而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能
生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
154 一一又，此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现
前，时时往诣彼等而请问、质问，言：“大德!此事云何?此义云何?”彼具寿等为
彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。此具寿实是知而知，见而见
者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
一二又，此具寿闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。此具寿实是知而
知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。
一三又，此具寿持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微
小之罪，受持而学于学处。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊
重、成就、沙门性、纯一。
一四又，此具寿多闻、受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具
义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，而以意通利，以见观察善通
达。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯
一五又，此具寿发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于
诸善法而不舍其担。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成
就、沙门性、纯一。
155 一六又，此具寿往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视
圣之默然。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门
性、纯一。
一七又，此具寿于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是；受……
想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知，见而见者。
如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。’
诸比丘!如是有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆
满。”
三敬爱(一)
一 “诸比丘!成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。
以何为八耶?
二诸比丘!此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、
为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。
诸比丘!成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭
敬。
三诸比丘!成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。
以何为八耶?
156 四诸比丘!此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲
于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。
诸比丘!成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”
四敬爱(二)
一 “诸比丘!成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。
以何为八耶?
二诸比丘!比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、
不净、饶舌而大声叱责同梵行者。
诸比丘!成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭
敬。
三诸比丘!成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以
何为八耶?
四诸比丘!此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、
清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。
诸比丘!成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”
五世间之失1 (一)
一 “诸比丘!有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶?
157 二即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。
诸比丘!如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。”
利衰称讥毁誉乐苦
如是一切诸法皆俱
于人之世间悉无常
有变易之法是无恒
具念之有智者知此
善观察为变易之法
于可爱之法心不动
于非可爱亦不得嗔
随著顺逆皆得消散
消灭而业已归于无
了知离尘无忧之位
若超越于有则正知

注1 汉译杂阿含四三，八世法(大正藏二、七六四b)。

六世间之失1(二)
一 “诸比丘!有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶?
二即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。
诸比丘!如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。
158 三诸比丘!于无闻之凡夫，生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!于有
闻之圣弟子，亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!此中，于有闻之圣
弟与无闻之凡夫，具云何之差别、特相、相异耶?”
“大德!于我等，诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊，
显示此所说之义，诸比丘依世尊听闻受持。”
“诸比丘!然者，谛听，善思作意!我当说。”
彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”
世尊如是说：
四 “诸比丘!无闻之凡夫于利生时，彼不如是思择：‘对我此利之生，此为无常、
苦、有变易之法’，不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉
生时……乐生时……苦生时彼不如是思择：‘对我此苦之生，此为无常、苦、有变
易之法’，不如实了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，称亦捕捉其心而住，
讥亦捕捉其心而住，毁亦捕捉其心而住，誉亦捕捉其心而住，乐亦捕捉其心而住，
苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利，拒于衰；顺于已生之称，拒于讥；顺于已生
之誉，拒于毁；顺于已生之乐，拒于苦。彼如是而放纵顺拒，生、老、死、愁、悲、
苦、忧、恼不能解脱，苦不能解脱。
159 五诸比丘!于有闻之圣弟子利生时，彼如是思择：‘对我此为利之生，此为无常、
苦、有变易之法’，如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生
时……乐生时……苦生时，彼如是思择：‘对我此苦之生，此为无常、苦、有变易
之法’，如实了知。利永尽其心而不住，衰亦永尽其心而不住，称亦永尽其心而不住，
讥亦永尽其心而不住，毁亦永尽其心而不住，誉亦永尽其心而不住，乐亦永尽其心
而不住，苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利，不拒于衰；不顺于已生之称，
不拒于讥；不顺于已生之声，不拒于毁；不顺于已生之乐，不拒于苦。彼如是而断
灭顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱，苦得予解脱。
诸比丘!于有闻之圣弟子与无闻之凡夫，如是有差别、特相、差异。”
利衰称讥毁誉乐苦
如是一切诸法皆俱
于人之世间悉无常
有变易之法是无恒
具念之有智者知此
善观察为变易之法
于可爱之法心不动
于非可爱亦不得嗔
160 随著顺逆皆得消散
消灭而业已归于无
了知离尘无忧之位
若超越于有则正知
注1 参照前经。

七提婆达多
一尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多而
告诸比丘曰：
二 “诸比丘!比丘应须时时观察自失，诸比丘!比丘应须时时观察他失，诸比丘!
比丘应须时时观察自得，诸比丘!比丘应须时时观察他得。诸比丘1!心为八非法
所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。以何为八耶?
三诸比丘!提婆达多心为利所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住一劫不可救助。
……心为衰……于称……于讥……于敬……于不敬……于恶欲……于恶友所蔽、所
捕捉，当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。
诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一
劫不可救助。
161 四诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……[制胜]已生之衰……已生之称……
已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。诸比
丘!依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶?……乃至……诸比丘!若不制胜
已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是彼苦恼热烦之诸
漏则不生。诸比丘!若[不制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之
敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若
制胜已生之恶友而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘!依此义趣之故，比
丘应制胜已生之利而住；[应制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生
之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘!如是应
学，曰：
五 ‘我等应制胜已生之利而住!如是[应制胜]已生之衰……已生之称……已生
之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!’，诸比
丘!应当学。”

注1 参照律藏原典第二卷二0二页

162 八郁多罗
一尔时，具寿郁多罗住摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村1。具寿郁多罗
于此告诸比丘言：
二 “友等!比丘应须时时观察自失，友等!比丘应须时时观察他失，友等!比丘应
须时时观察自得，友等!比丘应时时观察他得。”
三其时，有毗沙门大王，因有要事而从北方行往南方。毗沙门大王闻具寿郁多罗
在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：“友等!比丘应须时
时观察自失，友等!比丘应须时时观察他失，友等!比丘应须时时观察自得，友等!
比丘应须时时观察他得。”
四时，毗沙门大王譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，[迅速]隐没于摩醯室罗伐国僧
契耶迦山之陀缚阇梨迦村，而出现于三十三天。时，毗沙门大王往诣帝释天座前，
至已，白帝释天言：
163 “尊者!知耶?于此，有具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村
为诸比丘说法，谓：‘友等!比丘应须时时观察自失，友等!比丘应须时时观察他
失……自得……他得。’”
五时，帝释天譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，[迅速]隐没于三十三天，而出现于
摩醯室罗伐国僧契耶迦山陀缚阇梨迦村具寿郁多罗之前。时，帝释天往诣具寿郁多
罗之座前，至已，礼敬具寿郁多罗，却立一面。立于一面之帝释天白具寿郁多罗言：
“大德具寿郁多罗为诸比丘说如是之法，是真实耶?谓：‘友等!比丘应须时时
观察自失，友等!比丘应须时时观察他失……自得……他得。’”
“诚然，帝释天!”
“大德!此为具寿郁多罗己之语耶?或为彼世尊应供正等觉者之语耶?”
164 六 “帝释天!然者，我当为汝叙说譬喻。于此，有一类智者，依譬喻而解所说之义。
帝释天!譬如自村邑聚落不远有大谷聚，大众由此处以天平篮、笼、襜、掌搬运谷。
帝释天!若有人往彼大众之前，如是而问，曰：‘汝等从何处运此谷耶?’帝释天!
彼大众云何答为正答耶?”
“大德!若答‘我等由谷聚而搬运，’则为正答。”
“帝释天!如是若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其
余人皆依此而说。”
七 “是希有，大德!是未曾有，大德!所以具寿郁多罗作如是善说，曰：‘若有少
分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。’
大德郁多罗!尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此
以提婆达多告诸比丘言：
‘诸比丘!比丘应须时时观察自失，诸比丘!比丘应须时时观察他失……自得
……他得。诸比丘!心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，而住
于一劫不可救助。以何为八耶?
165 诸比丘!提婆达多为利所蔽……乃至……为恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、
地狱，而住于一劫不可救助。
诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一
劫不可救助。
诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……已生之衰……已生之称……已生之讥
……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。
八诸比丘!依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶?……[制胜]已生之衰
……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生
之恶友而住耶?诸比丘!若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已
生之利而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘!若不制胜已生之衰……已生
之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而
住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。
诸比丘!依此义趣之故，比丘应如是制胜已生之利而住，……已生之衰……已生之
称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而
住。是故，诸比丘!应当学，曰：
166 九 “我等当如是制胜已生之利而住!……已生之衰……已生之称……已生之讥
……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!”诸比丘!应
当学。’
一0 大德郁多罗!于人中有四众，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。而此法
门于任何者亦不止住。大德具寿郁多罗!当受持此法门，大德具寿郁多罗!当圆满
此法门，大德具寿郁多罗!当护持此法门。大德!此法门者，是有义而为梵行之根
本。”

注1 “陀缚阇梨迦村”。此地名出处不明。暹罗本之原典注释俱作vatt ajalika，为精舍之名。

九难陀1
一 “诸比丘!说及难陀，若谓：‘是善男子’，则为正说。诸比丘!说及难陀，若
谓：‘是有大力者’，则为正说。诸比丘!说及难陀，若谓：‘是端正者’，则为正
说。诸比丘!说及难陀，若谓：‘是爱欲重者’，则为正说。
诸比丘!此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉[进]，成就正念正知，
以能行圆满清净梵行。
二诸比丘!此中，难陀所谓守护根门者，为如是：
167 诸比丘!若难陀应观察东方时，存念一切之意，则难陀观察东方，思：‘如是
我当观察东方，令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是，于其处而有正知。诸比丘!
若难陀应观察西方时……应观察北方时……应观察南方时……应观察上[方]时……
应观察下[方]时……应观察四维时，存念一切之意，则难陀观察四维，思：‘如
是我当观察四维，令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是，于其处而有正知。
诸比丘!难陀所谓守护根门者，为如是。
三诸比丘!此中，难陀所谓于食知量者，为如是：
诸比丘!难陀于此思择而如理摄食，不为戏乐，不为陶醉，不为庄饰，不为庄
严，乃至唯令支住此身，息害，为修梵行而已。‘如是断灭故受而令新受不生，处世
当得无罪、安稳而住。’
诸比丘!难陀所谓于食知量者，为如是。
四诸比丘!此中，难陀所谓警寤而勉[进]者，为如是：
168 诸比丘!于此，难陀于昼间经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之初更经行、
坐禅，除去障法而净心；于夜之中更以右胁而作师子卧，累足、正念正知、作意起
想；于夜之后更起而经行、坐禅，除去障法而净心。
诸比丘!难陀所谓警寤而勉[进]者，为如是。
五诸比丘!此中，难陀所谓正念正知者，为如是：
诸比丘!于此，难陀觉受之起、觉[受之]住、觉[受之]灭。[觉]想……觉
[寻之]起、觉[寻之]住、觉[寻之]灭。
诸比丘!难陀所谓正念正知者，为如是。
诸比丘!此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉[进]，成就正念正知，
以能行圆满清净梵行。”

注1 汉译杂阿含十一、三难陀(大正藏二、七三a)

十莠1
一一时，世尊住瞻波恒伽池边。尔时，比丘等责难一比丘之罪。彼比丘即于诸比
丘所责难之罪，假设种种遁辞，避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。时，世尊告诸比丘
曰：
169 二 “诸比丘!摒除此人，诸比丘!拂去此人，诸比丘!斥退此人!何受异子之害
耶?
诸比丘!此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨
及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是沙门之
污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好比丘之
故。
三诸比丘!譬如于良麦田中能生污麦、稃麦、莠麦。若未出顶[穗]之时，其根
类似其他真好之麦，其茎类似其他真好之麦，其叶类似其他真好之麦。然而，其出
170 顶[穗]之时，如是乃知‘此是污麦、稃麦、莠麦。’知彼如是而由根拔起，掷弃
于麦田之外。何以故耶?令无污其他真好麦之故。
诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著
僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘!见彼罪之时，如是乃知‘此
是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真
好比丘之故。
四诸比丘!譬如簸飏大谷聚，其中，坚固而结实之谷堆成一面，无力而秕糠之谷
为风吹拂于一面，主人持扫帚更加扫除。何以故耶?令无污其他真好谷之故。
诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著
僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是
171 沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好
比丘之故。
五诸比丘!譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之树。
其中，若以斧背敲打坚固而结实之树，则为尖锐之反响；若以斧背敲打心腐无实朽
枯之树，则为迟钝之反响。断此根，断根而截顶，截顶而善净内，善净内而用于井
通水槽。
诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸。著
僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是
沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好
比丘之故。”
172 若共住2则知人
若有恶欲与忿
有覆有慢有恼
有嫉有悭有诳
对人作柔和语
一面如沙门语
若于屏处恶行3
有恶见不恭敬
令匍行则妄语
若是知云何耶
汝等一切和合
拒绝彼[恶比丘]
摈弃莠[恶比丘]
远离微贱[比丘]
再者非似沙门
当除稃之[比丘]
有恶欲而所行
摈弃恶之[比丘]
作清净为念处
与清净人共住
如是合和聪慧
汝等当尽苦边
第一慈品[终]
摄句：
(一)慈、(二)慧、(三、四)敬爱。(五、六)世间之失、(七)提婆达多、
(八)郁多罗、(九)难陀、(一0)莠[恶比丘]。

注1 汉译中阿含一二二(大正臧一、六一0c)，律藏原典第二卷二三六页。
2 “共住”。原本Samvasayam订正为Samvasaya。
3 “恶行”。原本Karanam订正为Katanam。

第二大品
十一鞞兰若1
一如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。
173 时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭
交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问
讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、
晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!此为不可。”
“婆罗门!我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能
令我[如来]问讯，而从座起请令坐者。婆罗门!若令如来问讯，而从座起请令坐
者，则彼人必当头破。”
二 “尊瞿昙乃无色味。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗
门!色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭
于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙
门瞿昙者乃无色味。’然而，汝之意趣非如所说。”
174 二 “尊瞿昙乃无受用者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。”婆
罗门!色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根
多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说
者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而，汝之意趣非如所说。”
四 “尊瞿昙乃非作业论者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’
婆罗门!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门!
有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而，汝之
意趣非如所说。”
五 “尊瞿昙乃断灭论者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆
罗门!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门!有此事由，依此事由
之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而，汝之意趣非如所说。”
六 “尊瞿昙乃厌嫌者。”
175 婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗
门!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门!有此事
由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而，汝之意趣非如所
说。”
七 “尊瞿昙乃调伏者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗
门!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门!有此事由，依此事
由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而，汝之意趣非如所说。”
八 “尊瞿昙乃苦行者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗
门!我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门!若有人，已断
当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称
如是之人为苦行者。婆罗门!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，
令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：
‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而，汝之意趣非如所说。”
九 “尊瞿昙乃离胎者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗
门!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无木之多罗树，令归灭于无，而为
176 未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门!如来已舍未来之后有而断入胎，
除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而，汝之意趣非如所说。
婆罗门!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，
第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶?抑为最幼者耶?”
“尊瞿昙!此当名为最长者。尊瞿昙!此为彼等之最长者。”
一0 “婆罗门!如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独
于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门!我为世间之最长者、最胜者。
婆罗门!我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。
一一婆罗门!如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，
具足初静虑而住。
177 寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足
第二静虑而住。
离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而
乐住，具足第三静虑而住。
断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑
而住。
一二如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不
动，于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、
五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、
多成劫、多成坏劫。‘于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如
是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食
如是，受乐苦如是，寿限如是。’如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门!如是，
我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、
专精而住之故。婆罗门!此为我第一之出生，犹如鸡子之出卵壳。
178 一三如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不
动，于有情死生智引发其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著
有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情成就身恶行，成
就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不
诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。’如是，以清净
超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、
恶趣。婆罗门!如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得
光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第二之出生，犹如鸡子之出
卵壳。
一四如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不
动，于漏尽智引发其心。如是而如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知
179‘此是苦之灭’，如实知‘此是顺苦灭之道’，如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏
之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是顺漏灭之道’。如是，如是知、如是见，
心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓‘解脱’之智生，证知
‘[我]生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。’婆罗门!如是，于夜之后更，
证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。
婆罗门!此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。”
一五如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙!是殊妙，尊瞿昙!是殊妙。尊瞿
昙!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如
是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊
瞿昙!容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。”

注1 汉译中阿含一五七、黄芦园经(大正藏一、六七九b)，律藏原典第三卷一页

十二师子1
一一时，世尊住毗舍离城大林之重阁堂。
尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹
法，赞叹僧。
180 二其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：
“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事
堂，能以无数之力便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、
正等觉者。”
三时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：
“大德!我欲往诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门
瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”
时，师子将军则放弃欲诸见世尊之心。
四复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，
赞叹僧。
复次，师子将军生思念：
181 “彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事
堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、
正等觉者。”
时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：
“大德!我欲诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿
昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”
复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。
五三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，
赞叹僧。
三度，师子将军生思念：
“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事
堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为
耶?我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。”
时，师子将军随五百之车乘，于日中由毗舍离出发，欲见世尊。车乘通达处，
即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世
尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：
“大德!我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德!如是
182 有谓‘沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子’之人等，大德!彼等
如世尊所说之说者耶?或以非实毁谤世尊耶?随顺说法随法之论，令同法者无堕于
呵责处耶?大德!我等不欲毁谤世尊。”
六 “师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说
非作业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作
业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断
灭之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌
之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏
之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行
之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎
之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳
之法，以教弟子。’
183 七师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说
非作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种
种恶不善法之非作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为
非作业论者而说非作业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作
业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法
之作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而
说作业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断
灭之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师
子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之
法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌
之法，以教弟子’。云何?师子!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善
法之成就。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，
而说厌嫌之法，以教弟子。’
184 师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏
之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师
子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，
以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行
之法，以教弟子’。云何?师子!我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。
师子!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为
未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子!如来已断当烧尽之恶不善法，除根
如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之
故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎
之法，以教弟子’。云何?师子!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之
多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子!如来已
舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。
师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之
法，以教弟子。’
185 师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳
之法，以教弟子’。云何?师子!我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法以教弟
子。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安
稳之法，以教弟子。’
八如是说时，师子将军白世尊言：
“大德!是殊妙，大德!是殊妙。大德!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，
于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，
归依世尊与法及比丘众。大德世尊!容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”
“师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝
著名人之审虑是善。’大德!若外道得我为弟子，则于全毗舍离中持旗回绕而说：
‘师子将军为我等之弟子。’然而，世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之
审虑是善。’我二度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我从今日始，至尽形
寿归依为优婆塞。”
“师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：‘师子!尼犍之徒久
于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。’大德!我闻：‘沙门
186 瞿昙说：“对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与
布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大
果。”’然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与
法及比丘众。大德!世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”
九时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪
害、杂染，出离之功德。
世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说
诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布正之受正色，如是师
子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。
一0 时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到
无畏，除师教别无他缘，白世尊言：
187 “大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。”
世尊默然而许。
时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
时，师子将军告一男子言：“汝往见有已存之肉耶?”时，师子将军过其夜后，
调备殊妙之啖食嚼食，以告世尊食时：“大德!食时已到，于师子将军之家调备饮
食。”
一一时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设
座而坐。
其时，有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而
号泣，“今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而
食肉。”
时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：“将军!汝知耶!
此处有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：‘今
188 日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。’”
“且止!吾友!彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、
空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。”
一二时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之啖食嚼食，至于饱满
而谢。时，师子将军[见]世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世
尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。

注1 汉译中阿含一八、师子经(大正藏一、四四0c)，律藏原典第一卷二三三页。

十三良马1
一 “诸比丘!成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。
以何为八耶?
189 二诸比丘!此处，王之善良马，其父母皆为善生，前于其他善良马出生之处出生；
若于此给与湿干2之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不
惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法
予以纠正；负乘而发心：‘其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵!’；往随正
路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。
诸比丘!如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财
宝。
三诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间
之无上祸田。以何为八耶?
四诸比丘!此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见
怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与粗妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌
者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊
190 怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，
师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心：‘其他之比丘喜好学与不学皆可，
我于此处应当学。’往随正路而往- -此中，正路者即所谓正见、[正思、正语、正
业、正命、正精进、正念、]正定。发勤而住，思：‘善!尽皮、筋、骨，尽身之
肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得[涅槃]，不得其所则不止精进。’
诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间
之无上福田。”

注1 汉译杂阿含三三、七~八种(大正藏二、二三五b)。
2 “干”。原本Sukka订正为Sukkha。
十四未调马1
一 “诸比丘!当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。
谛听!善思作意，我当说!”
彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”世尊说：
二 “诸比丘!以何为八种之未调马、八种马之过失耶?
191 诸比丘!此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻
车。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第一种马之过失。
三诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏
轴、破三辐。诸比丘!此处有一类未调之马具如是相。诸比丘!此为第二种马之过
失。
四诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离
腿而碎车辕。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第三种马之
过失。
五诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使
车由道远离。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第四种马之
过失。
六诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举
前足。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第五种马之过失。
192 七诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，
不顾马鞭以齿嚼马衔奔向欲处而去。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸
比丘!此为第六种马之过失。
八诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，
如桩之伫立其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第七种
马之过失。
九诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚
后足，四足坐于其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第
八种马之过失。
诸比丘!此为八种未调之马、八种马之过失。
一0 诸比丘!以何为八种未调之人、八种人之过失耶?
诸比丘!此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：
‘我不忆念，我不忆念。’以不忆念故，避答。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言
进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处
有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第一种人之过失。
193 一一诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反
而诘难言：‘以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶?’诸比丘!犹如调马
者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此人我说相同与
彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第二种人之过失。
一二诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反
而列举非难者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔!’诸比丘!犹如调马者
于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此人我说相同与彼。
诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第三种人之过失。
一三诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设
种种之遁辞避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或
促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有
一类之未调人，具如是之相。诸比丘!此为第四种人之过失。
194 一四诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧
伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则
跳前身举前足。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如
是之相。诸比丘!此为第五种人之过失。
一五诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不
顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打
时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿啮马衔奔向欲处而去。诸比丘!此人我说相同
与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第六种人之过失。
一六诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以
‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽烦恼。诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，
彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一
类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第七种人之过失。
195 一七诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作
如是言：‘具寿等为何甚劳我事耶?我今当舍戒而退去!’已舍戒而退去，如是言：
‘今则具寿等当快喜!’诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后
足，四足坐于其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，
具如是之相。诸比丘!此为第八种人之过失。
诸比丘!此为八种未调之人、八种人之过失。”

注1汉译杂阿含三三-六、有过(大正藏二、二三五a)，人施设论第七章二。

十五垢秽1
一 “诸比丘!有八种垢秽。以何为八耶?
二诸比丘!不事读诵者，是圣典之垢秽。诸比丘!无起业者，是家之垢秽。诸比
丘!懈怠者，是美之垢秽。诸比丘!放逸者，是卫兵之垢秽。诸比丘!行为不检者，
是妇女之垢秽。诸比丘!悭吝者，是施者之垢秽。诸比丘!恶不善法者，是此世后
世之垢秽。诸比丘!无明者，是比此等更恶之垢秽，而为最大之垢秽。”
诸比丘此八之垢秽
不读诵圣典之垢秽
不起业者家之垢秽
懈怠者美丽之垢秽
放逸者卫兵之垢秽
邪行者妇女之垢秽
悭吝者施者之垢秽
恶法此后世之垢秽
无明比此等更垢秽
而成为最大之垢秽

注1 人施设论．第七章一，法句经二四一-二四三前半。

196 十六使命1
一 “诸比丘!成就八法之比丘，适于接受使命而往。以何为八耶?
二诸比丘!此处有比丘，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了
知]助伴与非助伴、不作斗诤。
诸比丘!成就此八法之比丘，适于接受使命而往。
三诸比丘!成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。以何为八耶?
四诸比丘!于此处舍利弗，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧[了
知]助伴与非助伴、不作斗诤。
诸比丘!成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。”
不惧往暴言之集会
亦不止言亦不覆教
说不疑惑问不忿怒
如是比丘适受使命

注1 律藏原典第二卷二0一页

十七系缚1 (一)
一 “诸比丘!女人，以八相系缚男子。以何为八耶?
197 二诸比丘!女人，以色相系缚男子；诸比丘!女人，以戏笑系缚男子；诸比丘!
女人，以言说系缚男子；诸比丘!女人，以歌吟系缚男子；诸比丘!女人，以啼泣
系缚男子；诸比丘!女人，以仪态系缚男子；诸比丘!女人，以华果系缚男子；诸
比丘!女人，以触系缚男子。
诸比丘!女人，以此八相系缚男子。依此，有情被索所缚，加入陷阱。”

注1 汉译增阿含四四-五、系缚(大正藏二、七六五c)。

十八系缚(二)
一 “诸比丘!男子，以八相系缚女人。以何为八耶?
二诸比丘!男子，以色相系缚女人；诸比丘!男子，以戏笑系缚女人；诸比丘!
男子，以言说系缚女人；诸比丘!男子，以歌吟系缚女人；诸比丘!男子，以啼泣
系缚女人；诸比丘!男子，以威仪系缚女人；诸比丘!男子，以华果系缚女人；诸
比丘!男子，以触系缚女人。
诸比丘!男子，以此八相系缚女人。依此，有情被索所缚，如入陷阱。”
十九波呵罗1
一尔时，世尊住鞞兰若那邻罗之宾洲曼陀罗树下。时，波呵罗阿修罗王往诣世尊
之处。至已，礼敬世尊而立一面。立于一面时，世尊言波呵罗阿修罗王：
198 “波呵罗!诸阿修罗者，乐于大海耶?”
“大德!诸阿修罗者，乐于大海。”
“波呵罗!大海中有几何希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海耶?”
“大德!大海中有八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。”
“[波呵罗!]以何为八耶?”
二 “大德!大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。大德!大海
者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。大德!此为大海之第一种希
有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
三大德!复次，大海有常法不超岸。大德!大海有常法不超岸。大德!此为大海
之第二种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
四大德!复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。
大德!大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德!此为
大海之第三种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
199 五大德!复次，有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩
企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德!有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、
阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德!
此为大海之第四种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
六大德!复次，世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有
增减。大德!世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。
大德!此为大海之第五种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
七大德!复次，大海是一味咸味。大德!大海是一味咸味。大德!此为大海之第
六种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
八大德!复次，于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗
渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!于大海有多宝、种种宝，此中宝者
谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德!此为
大海之第七种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
200 九大德!复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提觉提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三
百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!大海者，乃大众生之住处，此
中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大
海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德!
此为大海之第八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
“大德!大海者，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。”
“大德!诸比丘乐于此法与律耶?”
“波呵罗!诸比丘乐于此法与律。”
“大德!此法与律中，有几何希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律
耶?”
一0 “波呵罗!此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
以何为八耶?
201 一一波呵罗!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然脸峻。如是，
波呵罗!于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。
波呵罗!于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。
波呵罗!此为此法与律，第一种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
一二波呵罗!譬如于大海有常法不超岸。如是，波呵罗!为我诸声闻所制之学处，
即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!为我诸声闻所制之学处，即
使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗!此为此法与律，第二种希有、
未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
一三波呵罗!譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。
如是，波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门称
为沙门，以非梵行者称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不
共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远
离。波呵罗!若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称
为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此
202 不共住，速疾集会举此，若彼即使生于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼
远离。波呵罗!此为此法与律，第三种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法
与律。
一四波呵罗!譬如有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。如是，波呵罗!有刹帝利、婆罗门、
吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯
号沙门释子。波呵罗!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说
之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗!此为此法与律，
第四种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
一五波呵罗!譬如世间之诸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增
减。是故，波呵罗!若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦
不知有增减。波呵罗!若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界
203 亦不知有增减。波呵罗!此为此法与律，第五种希有、未曾有之法，见此而诸比丘
乐于此法与律。
一六波呵罗!譬如大海者，是一味咸味。如是，波呵罗!此法与律，是一味之解
脱味。波呵罗!此法与律，是一味之解脱味。波呵罗!此为此法与律，第六种希有、
未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
一七波呵罗!譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，波呵罗!此法与律，有多宝、种
种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波
呵罗!此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、
五力、七觉支、八圣道。波呵罗!此为此法与律，第七种希有、未曾有之法，见此
而诸比丘乐于此法与律。
204 一八波呵罗!譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三
百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。如是，波呵罗!此法与律，乃大众生
之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不
还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果见证者。波呵罗!此法与律，乃大众
生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；
不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果现证者。波呵罗!此为此法与律，
第八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。
波呵罗!此法与律，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与
律。”

注1 汉译增阿含四二-四、须伦(大正藏二、七五二c)，中阿含三五、阿修罗经(大正藏一
四七五c)。汉译施设论(大正藏二六、五二六c)，参照律藏原典第二卷二三七页。

二十布萨1
一如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。尔时，世尊于布萨日为诸比丘围
绕而坐。时，具寿阿难于黎明切分过后，从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合
掌白世尊言：
“大德!已黎明初分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”
如是言已，世尊默然不语。
205 二具寿阿难于黎明中分过后，再次从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白
世尊言：
“大德!已黎明中分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”
如是言已，世尊默然不语。
三具寿阿难于黎明后分已过，日出黎明之时，三度从座而起，偏袒上衣，往诣世
尊之处，合掌白世尊言：
“大德世尊!于黎明后分已过，日出黎明之时，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸
比丘说波罗提木叉。”
“阿难!众会不净。”
四时，具寿摩诃目犍连生思念：
“世尊意趣于何人而言：‘阿难!众会不净’耶?”
时，具寿摩诃目犍连以心观察一切诸比丘心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人之
破戒、恶法、不净而有招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行
者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者坐于诸比丘中。见而往彼人之身
边，去向彼人言：
“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”
如是言，彼人默然不语。
具寿摩诃目犍连再次向彼人言：
“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”
彼人再次默然不语。
206 具寿摩诃目犍连三度向彼人言：
“起来，友!世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。”
彼人三度默然不语。
五时，具寿摩诃目犍连拉住彼人之臂令出门外，然后放下门栓，来诣世尊之处。
至已，白世尊言：
“大德!我将彼人逐出，众会已清净。大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。”
“目犍连!是希有，目犍连!是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。”
时，世尊告诸比丘言：
六 “诸比丘!从今以后，汝等自行布萨，诵波罗提木叉。诸比丘!我从今以后，[不
行布萨，]不诵波罗提木叉。诸比丘!如来于不净之众会，诵波罗提木叉者非处非
机。
七诸比丘!于大海中，有八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。以何
八耶?
诸比丘!大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。诸比丘!大
海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。诸比丘!此为大海之第一希
有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
[诸比丘!复次，于大海有常法不超岸。诸比丘!于大海有常法不超岸。诸比
丘!此为大海之第二希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。
诸比丘!大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘!
此为大海之第三希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次，有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘!有诸大河流，谓：恒河、夜摩
那海、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比
丘!此为大海之第四希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次，世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知
有增减。诸比丘!世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有
增减。诸比丘!此为大海之第五希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次，大海是一味之咸味。诸比丘!大海是一味之咸味。诸比丘!此
为大海之第六希有、未曾有之海，见此而诸阿修罗乐于大海。
诸比丘!复次，于大海有多宝、种种宝，此中之宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!于大海有多宝、种种宝，此中
宝者谓：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘!
此为大海之第七希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。]
207 诸比丘!复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗
鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆，于大海中[之众生]有百由旬身、[二
百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。诸比丘!大海者，乃大众生
之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提觉耆罗鱼、阿修罗、龙、
干达婆，于大海中[之众生]有百由旬身、[二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]
五百由旬身，诸比丘!此为大海之第八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大
海。
诸比丘!大海有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。
八诸比丘!如是于此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法
与律。
诸比丘!譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然险峻。如是，
诸比丘!于此法与律，则渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。
诸比丘!于此法与律中，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。
诸比丘!此为此法与律，第一之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。
[诸比丘!譬如于大海有常法不超岸。如是，诸比丘!为我诸声闻所制之学处，
即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘!为我诸声闻所制之学处，即
使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘!此为此法与律，第二之希有、
未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。
如是，诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门
而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽
与此不共住，当速疾集会举此。若彼即使坐于诸比丘中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦
与彼远离。诸比丘!若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非
沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则
僧伽与此不共住，当速疾集会而举此，若彼即使坐于诸比丘之中，彼亦与僧伽远离
或僧伽亦与彼远离。此为此法与律，第三之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法
与律。
诸比丘!譬如有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、
摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。如是，诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠
舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号
沙门释子。诸比丘!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说
之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘!此为此法与律，第
四希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如世间之诸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增减。
如是，诸比丘!若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅乐界亦不知有
增减。诸比丘!若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有
增减。诸比丘!此为此法与律，第五之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法、律。
诸比丘!譬如大海是一味之咸味。如是，诸比丘!此法与律是一味之解脱味。
诸比丘!此法与律是一味之解脱味。诸比丘!此为此法与律，第六之希有、未曾有
法，见此而诸比丘乐此法与律。
诸比丘!譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者，谓：真珠、摩尼珠、琉璃、
砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，诸比丘!于此法与律中，有多宝、
种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。
诸比丘!于此法、律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、
五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘!此为此法与律，第七之希有、未曾有法，
见此而诸比丘乐于此法与律]。
208 诸比丘!譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、
提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆是。于大海[中之众生]有百由旬身、[二百
由旬身、三百由旬身、四百由旬身、]五百由旬身。如是，诸比丘!此法与律，乃
大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证
者；[不还者、向不还果现证者]；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此法与律，
乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；[一来者、向一来果
现证者；不还者、向不还果现证者]；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘!此为此法
与律，之第八希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律。
诸比丘!于此法与律中，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐此法
与律。”
第二大品[终]
摄句：
(一)鞞兰若、(二)师子、(三)良马、(四)未调马、(五)垢秽、(六)使命、
(七、八)二之系缚、(九)波呵罗、(十)布萨。

注1 汉译中阿含三七瞻波经(大正藏一、四七八b)，增一阿含四八-二(大正藏二、七八六
a)，律藏原典第二卷二三六页。再者，参照南传大藏经第二十三卷第五品后页注之文献。
八集第二大品六九

【南传增支部】第17经 八集

【南传增支部】第17经八集