【南传增支部】第19经 八集 (续2)


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八集(续)2

四十五 菩阇
一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,菩阇优婆夷来诣世尊所在之处。至已,
礼敬世尊,却坐一面。坐于一面时,世尊告于菩阇优婆夷言:
260 二 “菩阇!若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满。菩阇!
云何若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
三 菩阇!此处有圣弟子,如是思择:‘诸阿罗汉乃至命终,断杀生、离杀生,弃
杖弃刀,有耻具悲,哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜,断杀生、离杀生,弃
杖弃刀,有耻具悲,哀愍一切众生而住。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此
乃成就之第一分。
[‘诸阿罗汉乃至命终,断不与取、离不与取,取所与、望所与,不盗,净己而
住。今我亦于今日今夜,断不与取、离不与取,取所与、望所与,不盗,净己而住。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断非梵行、修梵行,修远行、离淫秽法。今我亦于今日
今夜,断非梵行、修梵行,修远行、离淫秽法。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’
此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断妄语、离妄语,与真语、真实、可依、可信,不欺世
间。今我亦于今日今夜,断妄语、离妄语,与真语、真实、可依、可信,不欺世间。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜,断饮酒、离饮酒。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终,为一食,不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜,为一
食,不夜食、离非时食。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所
持、庄严。今我亦于今日今夜,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香
之所持、庄严。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第七分。]
‘诸阿罗汉乃至命终,断高床、大床,离高床、大床,卧于小床、草敷具之低
处。今我亦于今日今夜,断高床、大床,离高床、大床,卧于小床、草敷具之低处。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第八分。
菩阇!如是若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满。
有几何之大果耶?有几何之大功德耶?有几何之大威光耶?有几何之大偏满
耶?
四 菩阇!譬如有人,有多七宝之十六大国,谓:鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、
跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干
261 陀罗、剑洴沙,君临为王,不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶?菩阇!人
之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
五 菩阇!人之五十年者,是四天王之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是月
之十二月为一年,以如是年之五百天年,为四天王之寿量。菩阇!复次,同理,此
世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生四天王之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
六 菩阇!人之百年者,是[忉利天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是月
之十二月为一年,以如是年之千天年,为忉利天之寿量。菩阇!复次,同理,此世
有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生忉利天之伙伴。菩
阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱]。
菩阇!人之二百年者,是[夜摩天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是
月之十二月为一年,以如是年之二千天年,为夜摩天之寿量。菩阇!复次,同理,
此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生夜摩天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]四百年者,是[兜率天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如
是月之十二月为一年,以如是年之四千天年,为兜率天之寿量。菩阇!复次,同理,
此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生兜率天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]八百年者,是[化乐天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如
是月之十二月为一年,以如是年之八千天年,为化乐天之寿量。菩阇!复次,同理,
此有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生化乐天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]一千六百年者,是他化自在天之一日一夜,如是夜之三十夜为一
月,如是月之十二月为一年,以如是年之一万六千天年,为他化自在天之寿量。菩
阇!复次,同理,此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,
当生他化自在天之伙伴。菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉
乐,则是微弱。”
不杀生以及不与取
不妄语加之不饮酒
262 远离非梵行之交会
不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香
卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨
究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽
光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空
于普天偏照耀四五
此处埋藏种种之宝
真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金
有种种名称之黄金
此乃不如八分具足
布萨之十六分之一
如于月光之诸星者
故男女者为戒具足
修行八分具足布萨
令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处

四十六 阿那律
一 尔时,世尊住憍赏弥国之瞿私多园。
其时,具寿阿那律行昼日住而宴默。时,有众多之可意众天1,来诣阿那律之
处。至已,礼敬具寿阿那律而立于一面。立于一面之彼诸天,告具寿阿那律言:
263 “大德阿那律!我等名为可意众天,主宰三处而自在。大德阿那律!我等若欲于
色,则忽得其色;若欲于声,则忽得其声;若欲于乐,则忽得其乐。大德阿那律!
我等名为可意众天,主宰此三处而自在。”
二 时,具寿阿那律思念言:“令此诸天一切为青、青色,令著青衣、青饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为青、青色,著青衣、青饰。
时,具寿阿那律思念言:“令此诸天一切为黄[、黄色,令著黄衣、黄饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为黄、黄色,著黄衣、黄饰。
时,具寿阿那律思念言:]“令此诸天一切为赤[、赤色,令著赤衣、赤饰。”
时,彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为赤、赤色,著赤衣、赤饰。
时,具寿阿那律思念言:]“令此诸天一切为白、白色,令著白衣、白饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为白、白色,著白衣、白饰。
264 时,彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善调五部音乐,其
声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令[人]陶醉;如是庄严,彼诸天之声为甘美、
可乐、同欲、可爱而足以令[人]陶醉。时,具寿阿那律调伏诸根。时,彼诸天为:
“尊者阿那律不尝味”而忽没。
三 时,具寿阿那律于晡时,自宴默而起,往诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却坐
一面。坐于一面之具寿阿那律白世尊言:
“大德!我于此处行昼日住而宴默。时,有众多之可意众天,来诣我处,至已,
礼敬于我而立于一面。立于一面之彼诸天告我言:
‘大德阿那律!我等名为可意众天,主宰三处而自在。大德阿那律!我等若欲
于色,则忽得其色;若欲于声,则忽得其声;若欲于乐者,则忽得其乐。大德阿那
律!我等名为可意众天,主宰此三处而自在。’
265 大德!时,我思念:‘令此诸天一切为青、青色,令著青衣、青饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为青、青色,著青衣、青饰。
大德!时,我思念:‘令此诸天一切为黄[、黄色,令著黄衣、黄饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为黄、黄色,著黄衣、黄饰。
大德!时,我思念:]‘令此诸天一切为赤[、赤色,令著赤衣、赤饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为赤、赤色,著赤衣、赤饰。
大德!时,我思念:]‘令此诸天一切为白、白色,令著白衣、白饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为白、白色,著白衣、白饰。
大德!时,彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。大德!譬如名手善演奏、善调五
部音乐,其声为甘美、可乐、可欲、可爱,足以令[人]陶醉;如是庄严,彼诸天
之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令[人]陶醉。大德!时,我调伏诸根。大
德!时,彼诸天为:‘尊者阿那律不尝味’而忽没。
大德!成就几何法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴耶?”
四 “阿那律!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八耶?
五 阿那律!2此处有女人,父母欲其利、希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬而予供养;若来至,则以座与[洗足]水迎接。夫所亲好之事业,于羊
毛、绵,能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫所亲好之家内人--奴
266 婢、使役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按
照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,因此无令欺、盗、酩酊、
损坏。为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪
行、离妄语、离饮酒。为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手而施,喜于
弃舍,相应于乞,喜悦于分布布施。
阿那律!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生

注1 “可意众天”。谓化乐天。
2 参照增支部经典原典第三卷三七页。

267 四十七 毗舍佉
一 尔时,世尊住舍卫城之东园鹿母殿。
时,毗舍佉鹿母[来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,坐于一面]。坐于一面时,
世尊告毗舍佉鹿母言:
二 “毗舍佉!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八耶?
三 毗舍佉!此处有女人,父母欲其利,希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。[于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬、供养;若来至,则以座与洗足水迎接。夫所亲好之事业,于羊毛、绵,
能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫亲好之家内人--奴婢、使
役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其分
而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令欺、盗、酩酊、损坏。
为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离
妄语、离饮酒。]为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
相应于乞,喜于布施分布。
毗舍佉!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有经蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
各为可意天
必定受其生
268 四十八 那拘罗母
一 尔时,世尊住婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。
时,那拘罗母居士妇来诣世尊之处。至已,[礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面
时,世尊告于那拘罗母居士妇言:
二 “那拘罗母!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八
耶?
三 那拘罗母!此处有女人,父母欲其利,希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬而供养;若来至,则以座与[洗足水]迎接。夫所亲好之事业,于羊毛、
绵,能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫亲好之家内人--奴婢、
使役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其
分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,因此无令欺、盗、酩酊、损
坏。为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、[离不与取、离欲邪行、
269 离妄语、]离饮酒。为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
相应于乞,喜于布施分布。
那拘罗母!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生
四十九 此世(一)
一 尔时,世尊住于舍卫城之东园鹿母殿。
时,毗舍佉鹿母来诣世尊之处。至已,[礼敬世尊,却坐一面。]坐于一面时,
世尊告于毗舍佉鹿母言:
二 “毗舍佉!成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。以何为四耶?
三 毗舍佉!此处有女人,善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护所收藏。
毗舍佉!云何女人为善整事业耶?
四 毗舍佉!此处有女人,于夫亲好之事业,羊毛、绵,能作而不懈,成就其方便
之思惟,能作、能整。
270 毗舍佉!如是女人为善整事业。
毗舍佉!云何女人为摄受周围之人耶?
五 毗舍佉!此处有女人,了知夫亲好之家内人--奴婢、役使、僮仆之应作所作,
了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其分而分布。
毗舍佉!如是女人为摄受周围之人。
毗舍佉!云何女人为行夫之可意耶?
六 毗舍佉!此处有女人,于夫之非可意之所,假令有失命之因,亦不行。
毗舍佉!如是女人为行夫之可意。
毗舍佉!云何女人为守护所收藏耶?
七 毗舍佉!此处有女人,受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令欺、
盗、酩酊、损坏。
毗舍佉!如是女人为守护所收藏。
毗舍佉!如是成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。
八 毗舍佉!成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。以何为四耶?
九 毗舍佉!此处有女人,信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
毗舍佉!云何为信具是耶?
一0 毗舍佉!此处有女人,有信而信如来之菩提,此世尊为:应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
毗舍佉!如是女人为信具足。
毗舍佉!云何女人为戒具足耶?
271 一一 毗舍佉!此处有女人,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
毗舍佉!如是女人为戒具足。
毗舍佉!云何女人为舍具足耶?
一二 毗舍佉!此处有女人,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
相应于乞,喜于分布布施。
毗舍佉!如是女人为舍具足。
毗舍佉!云何女人为慧具足耶?
一三 毗舍佉!此处有女人,为圣抉择而成就正顺苦尽之生灭慧。
毗舍佉!如是女人为慧具足。
毗舍佉!如是成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为人分
具戒优婆夷
生可意天世
五十 此世(二)
一 “诸比丘!成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。何等为四耶?
272 二 诸比丘!此处有女人,善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护其所藏。
诸比丘!云何女人为善整事业耶?
三 诸比丘!此处有女人,于夫亲好之事业,[羊毛、绵,能作而不懈,成就其方便
之思惟,能作、能整]
诸比丘!如是女人为善整事业。
诸比丘!云何女人为摄受周围之人耶?
四 诸比丘!此处有女人,了知夫亲好之家内人[--奴婢、役使、僮仆之应作所
作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食照其分而分布]。
诸比丘!如是女人为摄受周围之人。
诸比丘!云何女人为行夫之可意耶?
五 诸比丘!此处有女人,于夫之非可意之所,假令有失命之因,亦不行。
诸比丘!如是女人为行夫之可意。
诸比丘!云何女人为守护所收藏耶?
六 诸比丘!此处有女人,受夫所赢[之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令
欺、盗、酩酊、损坏]。
诸比丘!如是女人为守护所收藏。
诸比丘!如是成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。
七 诸比丘!成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。以何为四耶?
八 诸比丘!此处有女人,信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
诸比丘!云何女人为信具足耶?
273 九 诸比丘!此处有女人,有信[而信如来之菩提,此世尊为:应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊]。
诸比丘!如是女人为信具足。
诸比丘!云何女人为戒具足耶?
一0 诸比丘!此处有女人,离杀生、[离不予取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
诸比丘!如是女人为戒具足。
诸比丘!云何女人为舍具足耶?
一一 诸比丘!此处有女人,以离悭吝垢秽之心而住家[,常施、亲手施,喜于弃
舍,相应于乞,喜于分布布施]。
诸比丘!如是女人为舍具足。
诸比丘!云何女人为慧具足耶?
一二 诸比丘!此处有女人,为圣抉择而成就正顺生灭苦尽慧。
诸比丘!如是女人为慧具足。
诸比丘!如是成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为八分
具戒优婆夷
生可意天世
第五 布萨品[终]
摄句:
(一)略[布萨]与(二)广[布萨]与
(三)毗舍佉与(四)婆私吒与(五)第五之菩阇与
(六)阿那律与(七)毗舍佉与
(八)那拘罗母与(九~一0)二之此世。
五0经 终


274 第六 瞿昙弥品1
五十一 瞿昙弥2
一 尔时,世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却立一面。立于一
面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
二 摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
三 摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
时,摩诃波阇波提瞿昙弥[了知:]“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家
而出家”,悲叹苦恼,落泪啼泣,礼敬世尊,右绕而去。
四 时,世尊随意之间,住于迦维罗卫城之后,向毗舍离城游行而去,次第游行到
毗舍离城。于此,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣,与众多之释女俱,向毗舍离城游行,
275 次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥,足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户
之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,
立于门户之外。见已,告于摩诃波阇波提瞿昙弥言:
瞿昙弥!云何汝足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户之外耶?
“大德阿难!世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“果尔,瞿昙弥!须臾待于此处,我祈请世尊[允许]女人于如来所说之法、律,
从家而出家。
五 时,具寿阿难往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊,坐于一面,坐于一面之具
寿阿难白世尊言:
“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥,于此处足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,
立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律,从家而出家,大德!愿令允
许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
[具寿阿难二度白世尊言:
“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”]
具寿阿难三度白世尊言:
“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
276 六 时,具寿阿难生思念:“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。我宜
以其他之方便,祈请世尊允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
时,具寿阿难白世尊言:
“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、
不还果、阿罗汉果耶?”
“阿难!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、
不还果、阿罗汉果。”
“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,可得现证预流果、[一来果、
不还果、]阿罗汉果,则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多,为姨母、养母、乳
哺母,自生母命终,授乳于世尊。大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家
而出家。”
七 “阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,则以此为其具足戒。[谓]:比丘尼受
具足戒,即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、
奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、
277 赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊
重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、
疑之三事而行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,
则应于两众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那
学满二年、六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿
不犯。比丘尼即使有任何之事,亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此
法而尽形寿不犯。从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、
尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥,受如是之八
重法,则以此为其具足戒。”
八 时,具寿阿难于世尊之处,受八重法,前往摩诃波阇波提瞿弥之处,至已,告
于摩诃波阇波提瞿昙弥言:
“瞿昙弥!汝若受八重法,则以此为汝之具足戒。[谓]:比丘尼受具足戒,即使
百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹
此法而尽形寿不犯。[比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法
而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊重、奉事、
赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、疑之三事而
行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,则应于两
众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、
六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘
278 尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不
犯。]从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、尊重、奉
事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥!汝若受如是之八重法,则以此为汝之具足戒!
“大德阿难!譬如男女之壮年、年少而好庄饰者,洗沐其头,得优钵罗华鬘、婆
师华鬘、阿希物多华鬘,受于两手,置于头上。如是,大德!我受如是之八重法,
尽形寿不犯。”
九 时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言:
“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,尽形寿不犯。”
“阿难!若女人不于如来所说之法、律,从家而出家,阿难!则梵行久住,正法
令住一千年;阿难!然而,女人于如来所说之法、律,从家而出家之故,阿难!今
梵行不久住;阿难!今正法唯住五百年。阿难!譬如家中女多男少之时,盗贼夜盗
易侵,如是,阿难!若女人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!
279 譬如于成就之稻田,生长名为白霉之疫病时,则彼稻田不久住,如是,阿难!若女
人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之甘蔗田,生
长名为茜霉之疫病时,则彼甘蔗田不久住,如是,阿难!若女人得于此法、律,从
家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如人于大池预设其堤令水不氾滥,如是,阿
难!我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”

注1 “瞿昙弥品”。使用原注之品名。在底本暹罗本各分别为sa-adhana,sandhana。
2 汉译中阿含一一六、瞿昙弥经(大正藏一、六0五a),律藏原典第二卷二五三页

五十二 教诫
一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时,具寿阿难来诣世尊所在之处。至已,
礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:
“大德!选择成就几法之比丘,可为比丘尼教诫师耶?”
“阿难!选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。以何为八耶?
二 阿难!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,见怖畏
于微小之罪,]受持而学于学处。多闻而[持所闻、积集所闻,宣说诸法之初善、
中善、后善,义具、文具、纯一圆满清净之梵行;以多闻受持诸法,于言通利,以
意观察,]以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉,就经与相善分别、善通晓、
280 善决定。为言语善美、音声善美,为优雅、分明、清亮,能演义,成就其语。为比
丘尼僧伽说法教示,堪能于劝导、赞励,庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世
尊而出家,在著袈裟衣之前无犯重法。[法腊]二十岁或过于二十岁。
阿难!如是选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。”
五十三 略说1
一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,立于一面。立于一
面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:
“大德世尊!愿略说法,我从世尊闻法,独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”
二 “瞿昙弥!汝若知此法资于贪欲而不资于离贪,资于结缚而不资于离系,资于积
集而不资于损减,资于大欲而不资于少欲,资于不满足而不资于满足,资于聚会而
不资于闲静,资于懈怠而不资于发勤,资于难养而不资于易养;瞿昙弥!则可知此
非法,此非律,此非师教。
281 三 瞿昙弥!汝若知此法资于离贪而不资于贪欲,资于离系而不资于结缚,资于损
减而不资于积集,资于少欲而不资于大欲,资于满足而不资于不满足,资于闲静而
不资于聚会,资于发勤而不资于懈怠,资于易养而不资于难养;瞿昙弥!则可知此
是法,此是律,此是师教。”

注1 律藏原典第二卷二五八页。

五十四 长膝1
一 尔时,世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。
时,长膝拘利子来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之长膝
拘利子白世尊言:
“大德!我等居士受用诸欲,住于儿等密集之卧处,领受迦尸衣、旃檀,持华鬘、
薰香、涂香,乐用金银。大德!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,后世
利益、后世安乐。”
二 “虎路子2!有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。
虎路子!何为策起具足耶?
四 虎路子!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一
技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。
虎路子!此名为策起具足。
虎路子!何为守护具足耶?
282 五 虎路子!此处有善男子,有财,为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成,
如法,是法所得。成此而守护、收藏,念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水
亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
虎路子!此名为守护具足。
处路子!何为善友相应耶?
六 虎路子!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、若居士子、若戒德增上者、
老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱集会、谈论、对
谈,于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;
于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。
虎路子!此名为善友相应。
虎路子!以何为等命耶?
七 虎路子!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困
乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!譬如有
商人或商人之弟子,取秤而了知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,虎路子!善
283 男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,
减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!若此善男子,入少而作广大之活命
支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食3。’虎路子!复次,若此善
男子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死4。’虎路子!
然而,此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如
是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’
虎路子!此名为等命。
八 虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,惑
溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。虎路子!譬如大池有四之入门与四种出门,有人
塞其入门,开其出门,天不降雨。虎路子!如是,则于此大池,衰退诚可求,增长
不可求。虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,
惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。
284 九 虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不
惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。虎路子!譬如大池有四种入门与四种出门,有
人开其入门,塞其出门,天正降雨。虎路子!如是,则于此大池,增长诚可求,衰
退不可求。虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮
酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。
虎路子!如是有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。
一0 虎路子!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐,以何为四耶?
一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路子!以何为信具足耶?
一二 虎路子!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。
虎路子!此名为信具足。
虎路子!以何为戒具足耶?
一三 虎路子!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
虎路子!此名为戒具足。
虎路子!以何为舍具足耶?
一四 虎路子!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心而住于家,常施、亲手而施,喜
弃舍,相应于乞,喜于分布布施。
虎路子!此名为舍具足。
虎路子!以何为慧具足耶?
285 一五 虎路子!此处有善男子,为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。
虎路子!此名为慧具足。
虎路子!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长

注1 参照次经。
2 “虎路子”。拘利族之称。
3 “如优昙钵果之食”。譬如有欲食优昙钵果之人,摇动已熟之优昙钵树时,唯此一击掉落多
果。彼食适合于可食,唯丢弃其余更多之果食。如是不能量入为出而荡尽所受用之财者之
称,如是所说。(原注)。汉译为“人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后”。
4 汉译为“傍人皆言是愚痴人如饿死狗”。

五十五 郁阇迦1
一 时,郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已,与世尊相互庆慰,交谈欢喜感铭之语
已,坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言:
“尊瞿昙!我等欲往远隔。尊瞿昙!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,
后世利益、后世安乐。”
二 “婆罗门!有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
286 三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。
婆罗门!以何为策起具足耶?
四 婆罗门!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一
技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。
婆罗门!此名为策起具足。
婆罗门!以何为守护具足耶?
五 婆罗门!此处有善男子,有财,为策起精动之所得、臂力之所积、流汗之所成,
如法、是法所得。成此而守护、收藏,念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、
水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
婆罗门!此名为守护具足。
婆罗门!以何为善友相应耶?
六 婆罗门!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、或居士子、或戒德增上者、
或老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱而集会、谈论、
对谈。于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;
于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。
婆罗门!此名为善友相应。
婆罗门!以何为等命耶?
287 七 婆罗门!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困
乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!譬如有
商人或商人之弟子,取秤而知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,婆罗门!善男
子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,
减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!若此善男子,入少而作广大之活命
支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门!复次,若此善男
子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死。’婆罗门!然而,
此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏。思:‘如是为我
收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’
婆罗门!此名为等命。
八 婆罗门!如是,所得之财,其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,
惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,
288 有人塞其入门,开其出门,天不降雨。婆罗门!如是,则于此大池,衰退诚可求,
增长不可求。婆罗门!如是,所得之财其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于
饮酒,惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。
九 婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不
惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,
有人开其入门,塞其出门,天正降雨。婆罗门!如是,则于此大池,增长诚可求,
衰退不可求。婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,[不惑溺于
饮酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、]善辈。
婆罗门!如是有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。
一0 婆罗门!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶?
一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
婆罗门!以何为信具足耶?
一二 婆罗门!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为:[应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。
婆罗门!此名为信具足。
婆罗门!以何为戒具足耶?
一三 婆罗!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
婆罗门!此名为戒具足。
婆罗门!以何为舍具是耶?
289 一四 婆罗门!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心住于家,[常施、亲手而施,喜于
弃舍,]相应于乞,喜于分布布施。
婆罗门!此名为舍具足。
婆罗门!以何为慧具足耶?
一五 婆罗门!此处有善男子,[为圣抉择而]成就[正顺生灭苦尽之]慧。
婆罗门!此名为慧具足。
婆罗门!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长

注1 参照汉译杂阿含四-四、郁阇迦(大正藏二、二三a),前经。

五十六 怖畏1
一 “诸比丘!怖畏者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!苦者,此乃诸欲之增上语;诸
比丘!病者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!疮者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!刺
者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!执著者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!污泥者,
此乃诸欲之增上语;诸比丘!胎者,此乃诸欲之增上语。
二 诸比丘!何以故,怖畏者为诸欲之增上语耶?
290 诸比丘!若染于欲贪、为欲贪所缚,则现法之怖畏不解脱,后世之怖畏不解脱,
故怖畏为诸欲之增上语。
三 诸比丘!何以故,苦者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之苦不解脱,后世之苦不解脱,故
苦者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]病者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之病不解脱,后世之病不解脱,故
病者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]疮[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之疮不解脱,后世之疮不解脱,故
疮为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]刺者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之刺不解脱,后世之刺不解脱,故
刺者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]染著[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染著于欲贪,为欲贪所缚,则现法之著不解脱,后世之著不解脱,
故著者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]污泥者。为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之污泥不解脱,后世之污泥不解脱,
故污泥者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]胎者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之胎不解脱,后世之胎不能脱,故
胎者为诸欲之增上语。”
怖畏苦与病
疮刺与染著
污泥与胎者
此名称为欲
凡夫执著此
依悦色而缚
更入女人胎
比丘热诚勉
持正知不弛
难渡若险阻
超越如是相
生老受颤动
观众生于下

注1 汉译七处三观经二八、诸畏(大正藏二、八七九c)。

五十七 应请(一)
一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福
田。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,[于
微小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说法之初
善、中善、后善而义具、又具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言
通利,以意而观察],以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见,成就正见。随得
291 四静虑之增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。随念种种之宿住,
谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、
百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫;‘于彼处之我,名如是,姓如
是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是,自彼处而没,往生于彼处,于
彼处之名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是’,]如是随
念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼,[见有情之死生,了知有情随业而受
劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣;如是为‘嗟夫!此诸之有情成就身恶行,成就
语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。嗟夫!复次,此诸之有情成就身善行,成就语善行、成就意善
行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超
人之天眼,见有情之死生,]了知有情随业而受[劣、胜、好色、恶色、善趣、恶
趣。]依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
五十八 应请(二)
一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,于微
小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说诸法之初
善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言
通利,以意而观察],以见而善通达。发勤而住,有势力,勇健坚固,于诸之善法不
舍轭担。住阿兰若,起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜,克于已生之不欣喜而住。堪
292 忍恐怖,克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,
得而无梗涩。依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
五十九 八辈1 (一)
一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上
福田。以何为八耶?
二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向
于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
趣向之四与
住果之四人
此正直僧伽
具足智与戒
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果

注1 参照人施设论第八,汉译增阿含四三、八人(大正藏二、七六四C)。

六十 八辈(二)
一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之
无上福田。以何为八耶?
293 二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向
于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
趣向之四与
住果之四人
有情中八人
此最胜僧伽
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果
第六瞿昙弥品[终]
摄句:
(一)瞿昙弥、(二)教诫、(三)略说、
(四)长膝、(五)郁阇迦、(六)怖畏、
(七、八)二应请、(九、一0)二八辈。


第七 地震品
六十一 欲1
一 “诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而策
起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲
294 惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、
奋励、精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
三 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼因利养而骄傲,堕
于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,因得而
骄傲,失正法。
四 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养,彼因
无利养而忧愁、疲惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而
住,为利养而不策起、不奋励、不精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
五 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼因利
养而骄傲,堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋励、
不精进,因得而骄傲,失正法。
295 六 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而不忧、
不疲、不悲,不捶胸哭,不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策
起、奋励、精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
七 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼不因利养而骄傲,
不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,不因
得而骄傲,不失正法。
八 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因
无利养而不忧、不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利
养而住,为利养而不策起、不奋励、不精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
九 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼不因
利养而骄傲,不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不
奋励、不精进,不因得而骄傲,不失正法。
诸比丘!如是,有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照第七十七经。
2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。

296 六十二 有能1
一 “诸比丘!成就六法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为六耶?
二 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语
言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此六法之比丘,于自有能,于他亦有能。
三 诸比丘!成就五法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为五耶?
四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成就]述
义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此五法之比丘,于自有能,于他亦有能。
五 诸比丘!成就四法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为四耶?
297 六 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就述
义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此四法之比丘,于自有能,而于他非有能。
七 诸比丘!成就四法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为四耶?
八 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持之
法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成
就]述义[之语言];教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
诸比丘!成就此四法之比丘,于他有能,而于自非有能。
九 诸比丘!成就三法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为三耶?
298 一0 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;亦知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就
述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一一 诸比丘!成就三法之比丘,于他有能,前于自非有能。以何为三耶?
一二 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持
之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成
就]述义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一三 诸比丘!成就二法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为二耶?
一四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;非能受持所闻之法;观察所持之
法义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就
述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此二法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一五 诸比丘!成就二法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为二耶?
299 一六 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;亦非能受持所闻之法;亦非观察
所持之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能
成就述义之语言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此二法之比丘,于他有能,前于自非有能。”

注1 参照二集第九十七经,八集第七十八经。

六十三 略说
一 时,有一比丘,往诣世尊之处。[至已,礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面之彼
比丘白世尊言:
“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法,独静居、不放逸、热诚、专精而住。”
“此处有一类之愚人,如是思惟,若劝请我说法,则当追随我。”
“大德世尊!略为我说法,善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义,我当相续
1世尊之所说。”
二 “比丘!然者,汝当如是学:
于内令我心住于善住,令已生之恶不善法于心无住。
比丘!汝当如是学。
三 比丘!汝若令心住于善住,令已生之恶不善法于心无住,则比丘!其次,汝当
如是学:
300 我当修习、多习慈心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
四 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当[修习、多习悲心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]
我当[修习、多习喜心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]
我当修习、多习舍心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
五 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当于身观身,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
301 六 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当于受[观受,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我]当于心[观心,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我]当于法观法,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
七 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习;
此三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而
修习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!汝当行安稳而行,住安稳而
住,坐安稳而坐,卧安稳而卧。”
八 时,彼比丘承世尊教此教诫,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。
302 时,彼比丘独远离,不放逸、热诚、专精而住,不久,善男子正而出家,为出
家之本意,将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住,证知:[我]生已
尽,梵行已立,所作已办,自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。

注1 “相续”。原本dayado改为dayado。
六十四 伽耶1
一 尔时,世尊住伽耶之象头山。于此,世尊告诸比丘言:
“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘回答世尊。世尊曰:
二 “诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时,觉光明然未见色。诸比丘!时,
我思念:
‘若我觉光明且见色,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明且见色,然未与彼
诸天相俱集会、谈论、对谈。
三 诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,且与彼诸天
相俱集会、谈论、对谈,然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。
303 四 诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为“此诸天是
属于天众”,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,然未知彼诸天为‘此诸
天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’。
[诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属
于天众”,且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,则我智
见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,]且知彼诸天为‘此诸天
依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是,
受乐苦者如是’。
[诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属
于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天
为“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸
天之久住者如是”,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此
业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者
如是’,]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,然未知彼诸
天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,
此诸天之久住如是’,但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住。’
五 诸比丘!时,我思念:
304 ‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属
于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天
“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸天之
久住者如是”,知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住,或未曾共住”,则我智见更为明
净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此
业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者
如是’,知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,知彼诸天为‘我
曾与此诸天相俱共住,或未曾共住’。
六 诸比丘!于我,如是八转之依天智见,未为悉皆清净之间,诸比丘!我于天、
魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,不称无上正等觉,不为现等觉。
305 诸比丘!然而,于我,如是八转之依天智见,已为悉皆清净之故,诸比丘!我
于天、魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,称无上正等觉,为现
等觉。复次,我得智与见,我心解脱不动,此是我最后之生,更不受后有。”

注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。

六十五 胜处1
一 “诸比丘!有八胜处。以何为八耶?
二 有人,内有色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是
之想。此乃第一之胜处。
三 有人,内有色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是
之想。此乃第二之胜处。
四 有人,内无色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之
想。此乃第三之胜处。
五 有人,内无色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之
想。此乃第四之胜处。
六 有人,内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第五之胜处。
七 有人,内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第六之胜处。
306 八 有人,内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第七之胜处。
九 有人,内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第八之胜处。
诸比丘!此乃八胜处。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b),荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。


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