【南传增支部】第20经 八集 (续3)


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八集(续)3

六十六 解脱1
一 “诸比丘!有八种解脱。以何为八耶?
二 有色想而观诸色。此乃第一之解脱。
三 内2无色想,外观诸色。此乃第二之解脱。
四 胜解而知:‘是净’。此乃第三之解脱。
五 超一切之色想,灭有对想,不思惟种种想3,谓:‘空者是无边’,入空无边处
具足而住。此乃第四之解脱。
六 超一切之空无边处,谓:‘识者是无边’,入识无边处具足而住。此乃第五之解
脱。
七 超一切之识无边处,谓:‘无少所有’,入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。
八 超一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。
九 超一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。
诸比丘!此乃八种解脱。”

注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四三a),荻原博士梵汉对译佛教辞典七0、一-八。
2 原本eko之一语多余。
3 “种种想”。原本manatta是nanatta之误。

307 六十七 言说1 (一)
一 “诸比丘!非圣者之言说有八种。以何为八耶?
二 即:不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言
不觉、知言不知。
诸比丘!此乃非圣者之八种言说。

注1 四集第二四七、二四九经。

六十八 言说1(二)
一 “诸比丘!圣者之言说有八种。以何为八耶?
二 即:不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、
觉言觉、知言知。
诸比丘!此圣者之八种言说。

注1 四集第二四八、二五0经。

六十九 众1
一 “诸比丘!有八种众。以何为八耶?
二 即:刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、
梵天众。
三 诸比丘!我想起,我曾来至多百之刹帝利众,集会、谈论、对谈。其时,以彼
等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;
我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显
示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?
为人耶?’不知是我。
308 四 诸比丘!我想起,我[曾来至多百之婆罗门众,集会、谈论、对谈。其时,以
彼等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆
慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法
而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为
天耶?为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]居士众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼
等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;
我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显
示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?
为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]沙门众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼
等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;
我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显
示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?
为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]四天王众,[集会、谈论、对谈。其时,以
彼等之色为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆
慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何者,为天耶?为人耶?’不知是我。说
法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,
为天耶?为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]忉利天众,[集会、谈论、对谈。其时,以
彼等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆
慰;我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法
而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为
天耶?为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]魔天众,[集会、谈论、对谈。其时,以彼
等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;
我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显
示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?
为人耶?’不知是我。
诸比丘!我想起,我曾来至多百之]梵天众,集会、谈论、对谈。其时,以彼
等之色,为我之色,以彼等之音声,为我之音声,说法而显示、劝导、赞励、庆慰;
我说法时,彼等谓:‘于此处说者为何,为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显
示、劝导、赞励、庆慰已而隐没;隐没时,彼等谓:‘于此处隐没者为何,为天耶?
为人耶?’不知是我。
诸比丘!此乃八种众。”

注1 汉译增一阿含四二、七、众(大正藏二、七五四0),集异门足论(大正藏二六、四四二
c),长部经典第十六经三章二一-二三节。

七十 地震1
一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时,世尊于晨朝时,著下衣,持钵衣,
入毗舍离城乞食。自毗舍离城乞食而还,食后,告具寿阿难言:
二 “阿难!取坐具!往至遮婆罗塔昼日坐。”
“唯然,大德!”
具寿阿难回答世尊,取坐具而随从世尊。
三 时,世尊往至遮婆罗塔,至已,坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰:
309 四 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、
遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿
难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、
随作、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:
“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之
哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。
五 世尊二度[告具寿阿难曰:
“阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、
遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿
难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、
随成、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:
“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之
哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故]。
世尊三度告具寿阿难曰:
六 “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、
遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足,作车乘、作基、随作、积习、善造作,阿
难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足,作车乘、作基、
随作、积习、善造作,阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
310 世尊如是显示广大之相、显示广大之现,阿难不能通达,未能劝请世尊而白:
“大德世尊!愿住一劫,大德善逝!愿住一劫,为众生之利益、众生之安乐,世间之
哀愍与人天之义利、利益、安乐。”2其心为魔所覆之故。
七 时,世尊告具寿阿难曰:
“阿难!当知时。”
“唯然,大德!”
具寿阿难回答世尊,从座而起,礼敬世尊,右绕而去,坐于离世尊不远之一树
下。
八 时,具寿阿难离去不久,魔波旬白世尊言:
“大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。
大德!世尊赐说此言:‘波旬!若我诸比丘,未明白、调顺、无畏,得安稳、
为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开
示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之
法,则我不般涅槃。’
大德!今世尊之诸比丘,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法法随法
行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、
明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。
大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。大德!世尊赐说
此言:‘波旬!若我诸比丘尼,[未明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法
随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、
分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法,我不般涅槃。’
大德!今世尊之诸比丘尼,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法
随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、
分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。
大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。
311 大德!世尊赐说此言:‘波旬!]若我诸优婆塞,[未明白、调顺、无畏,得安
稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师而宣说、教示、
开示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变
之法,我不般涅槃。’
大德!今世尊之诸优婆塞,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法
随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、
分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。
大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。
大德!世尊赐说此言:‘波旬!]若我诸优婆夷,[未明白、调顺、无畏,得安
稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师而宣说、教示、
开示、显示、开显、分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变
之法,我不般涅槃。’
大德!今世尊之诸优婆夷,已明白、调顺、无畏,得安稳、为多闻、持法、法
随法行、行和敬,是随法行之弟子,自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、
分别、明白,若其他之诽谤生,善如法予降伏,至于说有神变之法。
大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。
大德!世尊赐说此言:‘波旬!若我梵行未富荣增广,人多增大,人天善所说
示,则我不般涅槃。’
大德!今世尊之梵行,已富荣增广,人多增大,为人天善所说示。
大德世尊,般涅槃!善逝,般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。”
“波旬!且默!不久如来当般涅槃。自今过后三月,如来当般涅槃。”
九 时,世尊于遮婆罗塔,正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时,有大地震,令惊
怖、令身毛竖立,天鼓作响。时,世尊知此义,此时自说偈曰:
312 “生等无等有3
牟尼舍有行
内喜入于定
如铠破我有”
一0 时,具寿阿难作思念:
“大哉!此地震。实大哉!此地震,令惊怖而身毛竖立,天鼓作响。有何因何缘
而出现大地震耶?”
时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言:
“大德!大哉!此地震。大德!实大哉!此地震,令惊怖而身毛竖立,天鼓作响。
大德!有何因、何缘而出现大地震耶?”
一一 “阿难!有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶?
一二 阿难!大地住于水上,水住于风上,风依空而住。阿难!时,大风起,若大
风起,则水摇;若水摇,则地摇。阿难!此乃第一因、第一缘而出现大地震。
一三 阿难!又,有神通、得心自在之沙门、婆罗门,或有大神通大威力之天人,
彼若修习地想少量、修习水想无量,则此地动、等动、等极动。阿难!此乃第二因、
第二缘而出现大地震。
313 一四 阿难!又,菩萨自兜率天隐没,以正念正知降入母胎之时,此地动、等动、
等极动。阿难!此乃第三因、第三缘而出现大地震。
一五 阿难!又,菩萨以正念正知自母胎出现之时,此地动、等动、等极动。阿难!
此乃第四因、第四缘而出现大地震。
一六 阿难!又,如来现等觉、无上正等觉之时,此地动、等动、等极动。阿难!
此乃第五因、第五缘而出现大地震。
一七 阿难!又,如来转无上法轮之时,此地动、等动、等极动。阿难!此乃第六
因、第六缘而出现大地震。
一八 阿难!又,如来以正念正知而舍寿行之时,此地动、等动、等极动。阿难!
此乃第七因、第七缘而出现大地震。
一九 阿难!又,如来于无余涅槃界般涅槃之时,此地动、等动、等极动。阿难!
此乃第八因、第八缘而出现大地震。
阿难!此为八因、八缘而出现大地震。”
第七 地震品[终]
摄句:
314 (一)欲、(二)有能、(三)略说、(四)伽耶、(五)胜处、
(六)解脱、(七~八)二言说、(九)众、(一0)地震。

注1 参照汉译增一阿含四二、五地动(大正藏二、七五三c),中阿含三二八地动(大正藏一、
四七七b),长部经典第十六经二一章一-二0节。自说经(南传大藏经第二十三卷二0六
页注一之文献)。
2 原本脱落,依前段补正。
3 “等”、“无等”。此有三解。(一)谓欲尘之业为等,其余为无等。(二)谓欲尘、色尘之业为等,
无色尘之业为无等。(三)谓异熟之少量为等,异熟之多量为无等。(原注)

第八 双品
七十一 信(一)
一 “诸比丘!有有信而无戒之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒,
此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信有戒,则此分是圆满。
二 诸比丘!有有信有戒而不多闻之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、
有戒、多闻,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻,则此分是圆满。
三 诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之比丘,[彼则此分不圆满。彼思:‘愿
我得有信、有戒、多闻而说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻
而说法,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法而不以众为境界之]比丘,彼则此分不
圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法,而以众为境界,此分可圆满。’
诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法,而以众为境界,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,然不能无畏而于众中说法
之]比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境
界、无畏而于众中说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、
以众为境界、无畏而于众中说法,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法,然非
随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩之]比丘,彼则此
分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中
说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,此分可圆满。’
诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随
乐欲得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、]随
乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,然非依诸漏尽而无
漏心解脱、慧解脱,于现法自证知、现证、具足而住之比丘,彼则此分不圆满。彼
315 思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲
得四静虑增上心之现法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,依诸漏尽而无漏心解脱、
慧解脱,于现法自证知、现证、具足而住,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、
有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现
法乐住,得而无艰难,得而无梗涩,依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱,于现法而自
证知、现证、具足而住,则此分是圆满。
诸比丘!成就此八法之比丘,是一切端正、相圆满。”
七十二 信(二)
一 “诸比丘!有有信而无戒之比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒,
此分可圆满。’诸比丘!此丘若有信、有戒,则此分圆满。
二 诸比丘!有有信、有戒而不多闻之比丘,[彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有
信、有戒、多闻,此分可圆满。诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之]比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿
我得有信、有戒、多闻、说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、
说法,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法,而不以众为境界之]比丘,彼则此分
不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,此分可圆满。’
诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,则此分是圆满。
316 诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界,]然不能无畏而于众中说
法之[比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为
境界、无畏而于众中说法,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说
法、以众为境界、无畏而于众中说法,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、]无畏而于众中说法,然
不触身于超色、无色之寂静解脱之[比丘,彼则此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、
有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解
脱,此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏
而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱,则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于家中说法、]触
身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知、
现证、具足而住之比丘,彼此分不圆满。彼思:‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、
以众为境界、无畏前于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无
漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知]、现证、具足而住,此分可圆满。’诸比丘!
比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、
无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知]、现证、具
足而住,则此分是圆满。
诸比丘!成就此八法之比丘,是一切端正、相圆满。”
七十三 念死1(一)
一 尔时,世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰:
317 “诸比丘!”
“大德”!彼诸比丘回答世尊。世尊言:
二 “诸比丘!若修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露。诸比丘!
汝等当修习念死!”
三 作如是说之时,有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活一日一夜,作意世尊之教,所作多得。’大德!
我如是修习念死。”
四 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活一日,作意世尊之教,所作多得。’大德!我如
是修习念死。”
五 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活半日,作意世尊之教,所作多得。’大德!我如
是修习念死。”
六 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活食一钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’大
德!我如是修习念死。”
七 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
318 “大德!我如是思念:‘愿我活食半钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’大
德!我如是修习念死。”
八 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间,作意世尊之教,所作
多得。’大德!我如是修习念死。”
九 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活嚼一搏食而咽下之间,作意世尊之教,所作多得。’
大德!我如是修习念死。”
一0 有一比丘,白世尊言:
“大德!我修习念死。”
“比丘!汝云何而修习念死耶?”
“大德!我如是思念:‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间,作意世尊之
教,所作多得。’大德!我如是修习念死。”
一一 如是白已,世尊向彼诸比丘言:
“诸比丘!有比丘,修习念死而为.‘愿我活一日一夜,作意世尊之教,所作多得。’
319 诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活一日,作意世尊之教,所作多得。’诸
比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活半日,作意世尊之教,所作多得。’诸比
丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活食一钵之间,作意世尊之教,所作多得。’
诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活半钵食之间,作意世尊之教,所作多得。’
诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间,作意世尊之
教,所作多得。’
诸比丘!此等之比丘名为放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为缓慢。
诸比丘!有比丘,修习念死而为‘愿我活嚼一搏食而咽下之间,作意世尊之教,
所作多得。’诸比丘!又有比丘,修习念死而为‘愿我活入息已而出息、出息已而
入息之间,作意世尊之教,所作多得。’
诸比丘!此等之比丘名为不放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为猛利。
诸比丘!故应如是学:‘我等当不放逸而住,修习念死而资于诸漏之尽,其为
猛利。’
诸比丘!汝等应如是学。”

注1 参照汉译增一阿含四0、二、八(大正藏二、七四一C),上之六集第十九经。

320 七十四 念死1 (二)
一 尔时,世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰:
[“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘回答世尊。世尊言:]
“诸比丘!若修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露。诸比丘!
云何修习、多习念死,则果多,功德多,浴于甘露,究竟甘露耶?
二 诸比丘!此处有比丘,昼过夜来之时,如是思择:
‘于我有多死之缘,或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫,依此而死,此
为我之障碍;或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如
刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭,依此而有死,此为我之障碍。’
诸比丘!此比丘应如是思择:
‘于我恶不善法未断,若此夜命终了,则为我之障碍耶?’
诸比丘!若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法未断,若此夜命终,则为我
之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法,则应起增上之志欲,精进、勉励、势
猛、不退、正念、正知。
321 诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧,为消灭衣与头[之火]而起增上之志欲,
精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是,诸比丘!此比丘为断此恶不善法,
应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘!又,若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法已断,若此夜命终,则
不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜,昼夜应随学善法而住。
三 诸比丘!又,此处有比丘,夜过昼来之时,如是思择:
‘于我有多死之缘,或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫,依此而有死,
此为我之障碍;或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为
如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭,依此而有死,此为我之障碍。’
诸比丘!此比丘应如是思择:
‘于我恶不善法未断,若昼命终,则为我之障碍耶?’
诸比丘!若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法未断,若昼命终,则为我之
障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法,应起增上之志欲,精进、勉励、势猛、
不退、正念、正知。
诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧,为消灭衣与头[之火]而起增之志欲,精
进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是,诸比丘!此比丘为断此恶不善法,应
起增上之志欲,精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
322 诸比丘!又,若比丘观察而如是了知:‘于我恶不善法已断,若昼命终,则不
为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜,昼夜应随学善法而住。”

注1 参照六集第二十经。

七十五 具足1 (一)
一 “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?
二 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具
足。
诸比丘!此乃八种之具足。”
策起于作业
整顿不放逸
平等活命营
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长

注1 参照八集第五十四经。

七十六 具足1 (二)
一 “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?
二 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具
足。
诸比丘!以何为策起具足耶?
323 三 诸比丘!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一
技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。
诸比丘!此名为策起具足。
诸比丘!以何为守护具足耶?
四 诸比丘!此处有善男子,有财,为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成,
如法、是法所得。成此而守护、收藏,念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、
水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
诸比丘!此名为守护具足。
诸比丘!以何为善友相应耶?
五 诸比丘!此处有善男子,住于村邑,此处有居士或居士子、或戒德增上者、或
老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱而集会、谈论、
对谈。于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;
于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。
诸比丘!此名为善友相应。
诸比丘!以何为等命耶?
六 诸比丘!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困
乏,思:‘如是为我之收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’诸比丘!譬如
有商人或商人之弟子,取秤而知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,诸比丘!善
324 男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我之收
入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’诸比丘!若善男子,入少而作广大之活
命支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘!复次,若此善
男子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死。’诸比丘!然
而,此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是
为我之收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’
诸比丘!此名为等命。
诸比丘!以何为信具足耶?
七 诸比丘!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为:[应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。
诸比丘!此名为信具足。
诸比丘!以何为戒具足耶?
八 诸比丘!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
诸比丘!此名为戒具足。
诸比丘!以何为舍具足耶?
九 诸比丘!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心住于家,[常施、亲手而施,喜于弃
舍,]相应于乞,喜于分布布施。
诸比丘!此名为舍具足。
诸比丘!以何为慧是耶?
325 一0 诸比丘!此处有善男子,为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。
诸比丘!此名为慧具足。
诸比丘!此乃八种之具足。”
策起于作业
整顿不放逸
平等活命营
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长

注1 参照前经及八集第五十四经。

七十七 欲1
一 具寿舍利弗于此告诸比丘言:
“友,诸比丘!”
“友!”
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言:
二 “友等!有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶?
三 友等!此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而策起、
奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而忧愁、疲惫、悲
326 哀,捶胸而哭,堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、
精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
四 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养策
起、奋励、精进而得利养,彼因利养而骄傲,堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养
而住,为利养而策起、奋励、精进,因得而骄傲,失正法。
五 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而
不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因无
利养而忧愁、疲惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,
为利养而不策起、不奋励、不精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
六 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而
不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼因利养
而骄傲,堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋励、不
精进,因得而骄傲,失正法。
七 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而
策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而不忧、
327 不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而
策起、奋励、精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
八 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而
策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼不因利养而骄傲,不
堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,不因得而
骄傲,不失正法。
九 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而
不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因无
利养而不忧、不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而
住,为利养而不策起、不奋励、不精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
一0 友等!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼不因
328 利养而骄傲,不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋
励、不精进,得而不骄不傲,不失正法。
友等!如是,有八种之补特伽罗存在于世间。”

注1 参照八集第六十一经。

七十八 有能1
一 具寿舍利弗于此,告于诸比丘言:
[“友,诸比丘!”
“友!”
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说:]
“友等!成就六法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何等为六耶?
二 友等!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法义;
知义知法,法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语言;教
示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
友等!成就此六法之比丘,于自有能,于他亦有能。
三 友等!成就五法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何等为五耶?
四 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语
言;]教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
329 友等!成就此五法之比丘,于自有能,于他亦有能。
五 友等!成就四法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为四耶?
六 友等!此处有比丘,于善法而疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法义;知
义知法,法随法行;然非善言、[善语、善美、分明、清亮,而不能成就述义之语言;
亦非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
友等!成就此四法之比丘,于自是有能,于他非有能。
七 友等!成就四法之比丘,于他是有能,于自非有能。以何等为四耶?
八 友等!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持之法
义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之
语言];教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
友等!成就此四法之比丘,于他是有能,于自非有能。
九 友等!成就三法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为三耶?
330 一0 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;然非善言、[善语、善美、分明、清亮,而]不[能成
就述义之语言];非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
友等!成就此三法之比丘,于自有能,于他非有能。
一一 友等!成就三法之比丘,于他有能,于自非有能。以何等为三耶?
一二 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持
之法义;非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义
之语言];教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。
友等!成就此三法之比丘,于他有能,于自非有能。
一三 友等!成就二法之比丘,于自有能,于他非有能。以何等为二耶?
一四 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;非能受持所闻2之法;观察所持
之法义;知义知法,是法随法行;非善言、[善语、善美、分明、清亮,而不能成就
述义之语言;非教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。
友等!成就此二法之比丘,于自有能,于他非有能。
331 一五 友等!成就二法之比丘,于他有能,于自非有能。以何等为二耶?
一六 友等!此处有比丘,于善法而非速疾察忍;非能受持所闻之法;非观察所持
之法义;非知义知法;非法随法行;然善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就
述义之语言;教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。
友等!成就此二法之比丘,于他是有能,于自非有能。”

注1 参照八集第六十二经。
2 原本sutanan ca改为no ca sutanam。

七十九 退失1
一 “诸比丘!有八种法,资令有学之比丘退失。以何等为八耶?
二 即:爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、
爱乐杂闹、爱乐戏论。
诸比丘!此八法者,资令有学之比丘退失。
三 诸比丘!有八种法,资令有学之比丘不退失。以何等为八耶?
四 即:不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了
知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。
诸比丘!此八种法者,资令有学之比丘不退失。”

注1 参照六集第十四经。

332 八十 懈怠事精进事1
一 “诸比丘!有八种之懈怠事。以何等为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,有其应作之事;彼思念:‘我有应作之事,若作彼事业,
则我身当疲惫,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。
诸比丘!此乃第一之懈怠事。
三 诸比丘!又有比丘,已作彼事;彼思念:‘我已作事,作事而我身疲惫,应可
偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第二之
懈怠事。
四 诸比丘!又有比丘,有其将行之道路;彼思念:‘我有将行之道路,若往道路,
则我身当疲惫,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。
诸比丘!此乃第三之懈怠事。
五 诸比丘!又有比丘,已行道路;彼思念:‘我已行道路,往道路而我身疲惫,
应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第
四之懈怠事。
333 六 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用;彼思念:‘我行
于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用,我身疲惫而不能堪任,应可偃卧。’彼偃卧
[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第五之懈怠事。
七 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用;彼思念:‘我行
于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用,我身重不能堪任,犹如满月2,应可偃卧。’
彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第六之懈怠事。
八 诸比丘!又有比丘,得少病;彼思念:‘我得少病,相应于偃卧,应可偃卧。’
彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第七之懈怠事。
九 诸比丘!又有比丘,其病愈、疾愈未久;彼思念:‘我病愈、疾愈未久,我身
力羸劣而不能堪任,应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精
勤。诸比丘!此乃第八之懈怠事。
诸比丘!此乃八种之懈怠事。
334 一0 诸比丘!有八种之精进事。以何等为八耶?
一一 诸比丘!此处有比丘,有其应作之事;彼思念:‘我有应作之事,若作事,
则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得未得、
至未至、证未证,故精勤。诸比丘!此乃第一之精进事。
一二 诸比丘!又有比丘,已作事;彼思念:‘我已作事,作事而不得作意诸佛之
教。我为得未得、至未至、证未证,故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证,故
精勤。诸比丘!此乃第二之精进事。
一三 诸比丘!又有比丘,有其将行之道路;彼思念:‘我有将行之道路,若行道
路,则不易作意诸佛之教。我[为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得
未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃第三之精进事。
一四 诸比丘!又有比丘,已行道路;彼思念:‘我已行道路,行道路而不得作意
诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证
未证,故精勤]。诸比丘!此乃第四之精进事。
335 一五 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用;彼思念:‘我
行于村、邑而乞食,粗妙之食不得满用,我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、
证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃第五
之精进事。
一六 诸比丘!又有比丘,行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用;彼思念:‘我
行于村、邑而乞食,粗妙之食可得满用,我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未
至、证未证],故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证,故精勤]。诸比丘!此乃
第六之精进事。
一七 诸比丘!又有比丘,得少病;彼思念:‘我得少病,我可能有病之增盛。我,
[为得未得、至未至、证未证,]故豫精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证故精
勤]。诸比丘!此乃第七之精进事。
一八 诸比丘!又有比丘,病愈、疾愈而未久;彼思念:‘我病愈、疾愈未久,我
可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证,故豫精勤。’彼为得未得、至未
至、证未证,故精勤。诸比丘!此乃第八之精进事。
诸比丘!此乃八种之精进事。”
第八 双品[终]
摄句:
336 (一~二)二之信、(三~四)二念死、(五~六)二具足、(七)欲、(八)有能、
(九)退失、(一0)懈怠.精进事。

注1 长部经典原典第三卷二五五页,汉译集异门足论(大正藏二六、四四一c)。
2 “满月”。原注“如湿润之豆”译为tintamaso viya。参照中部经典原典第一卷三三二页
长部经典相应之处则缺此语。

第九 念品
八十一 念1
一 “诸比丘!若无正念正智,则于坏正念正智者,害惭愧之所依。若无惭愧,则于
坏惭愧者,害根防护之所依。若无根之防护,则于坏根之防护者,害戒之所依。若
无戒,则于坏戒者,害正定之所依。若无正定,则于坏正定者,害如实知见之所依。
若无如实知见,则于坏如实知见者,害厌患离贪之所依。若无厌患离贪,则于坏厌
患离贪者,害解脱知见之所依。
诸比丘!譬如树若坏其枝叶,则其幼芽不成满,皮、材、心不成满。诸比丘!
如是,若无正念正智,则于坏正念正智者,害惭愧之所依。若无惭愧,则于坏惭愧
者,[害根防护之所依。若无根之防护,则于坏根之防护者,害戒之所依。若无戒,
则于坏戒者,害正定之所依。若无正定,则于坏正定者,害如实知见之所依。若无
如实知见,则于坏如实知见者,害厌患离贪之所依。若无厌患离贪,则于坏厌患离
贪者,害解脱知见之所依。
二 诸比丘!若有正念正智,则于具足正念正智者,具足惭愧之所依。若有惭愧,
则于具足惭愧者,具足根防护之所依。若有根之防护,则于具足根之防护者,具足
戒之所依。若有戒,则于具足戒者,具足正定之所依。若有正定,则于具足正定者
具足如实知见之所依。若有如实知见,则于具足如实知见者,具足厌患离贪之所依。
337 若有厌患离贪,则于具足厌患离贪者,具足解脱知见之所依。
诸比丘!譬如树若具足枝叶,则其幼芽成满,使、材、心成满。诸比丘!如是,
若有正念正智,则于具足正念正智者,具足惭愧之所依。若有惭愧,则于具足惭愧
者,[具足根防护之所依。若有根之防护,则于具足根之防护者,具足戒之所依。若
有戒,则于具足戒者,具足正定之所依。若有正定,则于具足正定者,具足如实知
见之所依。若有如实知见,则于具足如实知见者,具足厌患离贪之所依。若有厌患
离贪,则于具足厌患离贪者],具足解脱知见之所依。”

注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a),
上之七集第六十一经。
八十二 芬那
一 时,具寿弗尼耶来诣世尊所在之处,至已,[礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面
之具寿弗尼耶白世尊言:
“大德!有何因、何缘,如来有时思说法,有时不思说法耶?”
二 “弗尼耶!比丘有信,若不来诣,则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣之
时,则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信,若来诣而不承事,则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,
来诣又承事之时,则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信,若来诣、]承事而不请问,则[如来不思说法。弗尼耶!
比丘有信,来诣、承事又请问之时,则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、]请问而不倾听其法,则[如来不思说法。
弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问又倾听其法之时,则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法,
则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受
持其法之时,则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不
观察所持之法义,则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来诣、承事、请问、倾
听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时,则如来思说法。
338 弗尼耶!比丘有信,若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观
察所持之法义、非知义知法而法随法行,则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信,来
诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随
法行之时,则如来思说法。
弗尼耶!成就此[八]法之时,则如来一向思说法。”
八十三 根本1
一 “诸比丘!若外道修行者,如是问:‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法
从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首
耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’
诸比丘!若如是问,汝等应去何回答彼外道修行者耶?”
二 “大德!我等于法,以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊,愿显示
此所说之义,诸比丘从世尊听闻受持。”
“诸比丘!果尔,谛听!善思作意,我当说。”
“唯然,大德!”
彼诸比丘回答世尊。世尊言:
三 “诸比丘!若外道修行者,如是问:‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法
从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首
339 耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’
诸比丘!若如是问,汝等应如是回答彼外道修行者:‘友!一切诸法以欲为根本,
一切诸法从思念生起,一切诸法从触集起,一切诸法以受为趣归,一切诸法以定为
上首,一切诸法以念为增上,一切诸法以慧为最上,一切诸法以解脱为核心。’诸
比丘!若如是问,汝等应如是回答彼外道修行者。”

注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)

八十四 贼
一 “诸比丘!成就八种法之大贼,速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?
二 即:打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人
家]傍作业、不巧于守藏。
诸比丘!成就此八法之大贼,速疾穷尽而不久活。
三 诸比丘!成就八法之大贼,不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?
四 即:不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵
王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。
诸比丘!成就此八法之大贼,不速疾穷尽而久活。”
340 八十五 沙门
一 “诸比丘!所谓‘沙门’者,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!
所谓‘婆罗门’者,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉
者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者,即是此如
来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’,即是此如来、应供、正等
觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。
诸比丘!所谓‘有智者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解
脱者’,即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”
沙门、长者婆罗门之所得
明觉者、药师无上之所得
离垢、无垢清净者之所得
有智、解脱者无上之所得
我乃胜利者、解脱于系缚
与解脱、以最胜已调之象
达无学位、已入最胜涅槃
八十六 名称1
一 尔时,世尊与大比丘众俱,游行于憍萨罗国,到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆
罗门村。于此,世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。
341 二 伊奢能伽罗之婆罗门居士闻:“释子沙门瞿昙从释种出家,到达伊奢能伽罗,住
于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又,彼尊贵之瞿昙,如是善名称举扬,谓:‘彼
世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、
世尊。’彼于天界、魔界、梵天界,及沙门、婆罗门、人、天家中,自证知现证而
宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法,显示纯一圆满清净之梵
行。]善哉!得见如是应供者。”
时,伊奢能伽罗之婆罗门居士,过是夜之后,持众多之嚼食、啖食,往诣伊奢
能伽罗密林,至已,立于门屋之外,发高而大之声。
三 尔时,具寿那只多为世尊之侍者。时,世尊告具寿那只多言:
“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”
“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士,为世尊与比丘众,持众多之嚼食、啖食,
立于门屋之外。”
“那只多!我于称不欲求,称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、
寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静
乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩者,令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名
闻乐。”
342 “大德世尊,请受[彼等施]!善逝,请受[彼等施]!大德,是世尊可受之时。
大德,于世尊所往之处,则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密
云而天降雨之时,水随低处而注;大德!如是,于世尊所往之处,则有都城与地方
之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德,依世尊之戒、慧。”
“那只多!我于称不欲求,称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、
寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静
乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩者,令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名
闻乐。
那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而
无艰难,得而无梗涩;而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无
艰难,得而无梗涩。
那只多!又汝等集会、来集,随聚会乐而住,我如是思惟:‘此诸具寿非随欲
而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩;而我随欲而
343 得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得而无梗涩。如是此诸具寿
集会、来集,随聚会乐而住。’
四 那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时,我如是
思惟:‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,
得而无梗涩;而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得而无艰难,得
而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’
五 那只多!我见于此处之诸比丘,随欲满腹而食,随卧乐、触乐、睡眠乐而住。
那只多!时,我如是思惟:‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉
乐,得而无艰难,得而无梗涩;而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐,得
而无艰难,得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食,随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’
344 六 那只多!又,我见于此处之比丘住于村边,入定而坐。那只多!时,我如是思
惟:‘今守园人或沙弥,乱此具寿,令此人失此定。’那只多!是故,我不悦此比
丘住于村边。
七 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时,
我如是思惟:‘今此具寿,除遣此睡眠之疲劳,将专作意作阿兰若想。’那只多!
是故,我悦此比丘住于阿兰若。
八 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中未得定而坐。那只多!时,
我如是思惟:‘今此具寿,令未定之心入定,得定而护心。’那只多!是故,我悦
此比丘住于阿兰若。
九 那只多!又,我见于此处之阿兰若比丘,于阿兰若中已得定而坐。那只多!时,
我如是思惟:‘今此具寿,令解脱未解脱心,护已解脱心。’那只多!是故,我悦
此比丘住于阿兰若。
那只多!我行大道,前后无见少人之时,乃至为大小便亦安稳。”

注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。

八十七 钵1
一 “诸比丘!于成就八分之优婆塞,僧伽若欲,则可作覆钵。以何等为八耶?
345 二 即:企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗
谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。
诸比丘!于成就此八分之优婆塞,僧伽若欲,则可作覆钵。
三 诸比丘!于成就八分之优婆塞,僧伽若欲,则可解覆钵。以何等为八耶?
四 即:不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、
不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。
诸比丘!于成就此八分之优婆塞,僧伽若欲,则可解覆钵。”

注1 律藏原典第二卷一二五页。

八十八 喜悦
一 “诸比丘!于成就八分之比丘,优婆塞若欲,则可说不喜。以何等为八耶?
二 即:企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人
与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。
诸比丘!于成就此八分之比丘,优婆塞若欲,则可说不喜。
346 三 诸比丘!于成就八分之比丘,优婆塞若欲,则可说喜悦。以何等为八耶?
四 即:不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离
间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。
诸比丘!于成就此八分之比丘,优婆塞若欲,则可说喜悦。”
八十九 下意1
一 “诸比丘!于成就八法之比丘,僧伽若欲,则可作下意羯磨。以何等为八耶?
二 即:企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人
与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约,如法而不行。
诸比丘!于成就此八法之比丘,僧伽若欲,则可作下意羯磨。
三 诸比丘!于成就八法之比丘,僧伽若欲,则可解下意羯磨。以何等为八耶?
347 四 即:不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离
间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约,如法而行。
诸比丘!于成就此八法之比丘,僧伽若欲,则可解下意羯磨。”

注1 律藏原典第二卷一九页。

九十 行1
一 “诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘,可正行八种法。[谓]:不可授具足戒、不可
与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、
亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。
诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。
第九 念品终

注1 律藏原典第二卷八六页,中部经典原典第二卷二四九页。
2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhunovadaka。
3 “别处”是为增上处、最上处。
摄句:
(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、
(五)沙门与其他之七、(六)名称、(七)钵
(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。
[附 优婆夷名1]
(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、
(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、
348 (一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一
八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀
母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二
六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。

注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同;恐烦不一一记载。

第十 贪品1
第一章 贪
第一节 证知

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即内2有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之
想。
三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
349 六 即内无色想,外观诸色,青、青色、[青现、青光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,]黄、黄色、[黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,]赤、赤色、[赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,]白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知、而见’如
是之想。
诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为了知贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即有色想3而观诸色;内无色想,外观诸色;胜解而知:‘净也’;超越一切之
色想,灭有对想,不思惟种种想,谓:‘空者无边’,入空无边处具足而住;超越一
切之空无边处,谓:‘识者无边’,入识无边处具足而住;超越一切之识无边处,谓:
‘少无所有’,入无所有处具足而住;超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而
住;超越一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。
诸比丘!为了知贪,当修习此八法。”
第二节 偏知(一~三)
一 诸比丘!为偏知贪,当修习八法……乃至……为偏知贪,当修习此八法。
第三节 偏尽(一~三)
一 [诸比丘!]为偏尽[贪],当修习八法……乃至……为偏尽贪,当修习此八法。]
第四节 断(一~三)
一 [诸比丘!]为断[贪),[当修习八法……乃至……为断贪,当修习此八法。]
第五节 尽(一~三)
一 [诸比丘!]为尽[贪],[当修习八法……乃至……为尽贪,当修习此八法。]
第六节 灭(一~三)
一 [诸比丘!]为灭[贪],[当修习八法……乃至……为灭贪,当修习此八法。]
第七节 离贪(一~三)
一 [诸比丘!]为离贪[贪],[当修习八法……乃至……为离贪贪,当修习此八
法。]
第八节 灭尽(一~三)
一 [诸比丘!]为灭尽[贪],[当修习八法……乃至……为灭尽贪,当修习此八
法。]
第九节 弃舍(一~三)
一 [诸比丘!]为弃舍[贪],当修习八法……乃至……为弃舍贪,当修习此八法。]
第十节 定弃

一 [“诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘!为定弃贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知、而见’
如是之想。
诸比丘!为定弃贪,当修习此八法。”

一 “诸比丘!为定弃贪,当修习八法。以何等为八耶?
二 即有色想而观诸色;内无色想,外观诸色;胜解而知:‘净也’;超越一切之色
想,灭有对想,不思惟种种想,谓:‘空者无边也’,入空无边处具足而住;超越一
切之空无边处,谓:‘识者无边也’,入识无边处具足而住;超越一切之识无边处,
谓:‘少无所有’,入无所有处具足而住;超越一切之无所有处,入非想非非想处具
足而住;超越一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。
诸比丘!]为定弃贪,当修习此八法。”
第二章 嗔(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]嗔[,当修习八法……乃至……为定弃嗔,当修习此八
法。]
第三章 痴(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]痴[,当修习八法……乃至……为定弃痴,当修习此八
法。]
第四章 忿(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]忿[,当修习八法……乃至……为定弃忿,当修习此八
法。]
第五章 恨(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]恨[,当修习八法……乃至……为定弃恨,当修习此八
法。]
第六章 覆(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]覆[,当修习八法……乃至……为定弃覆,当修习此八
法。]
第七章 恼(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]恼[,当修习八法……乃至……为定弃恼,当修习此八
法。]
第八章 嫉(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]嫉[,当修习八法……乃至……为定弃嫉,当修习此八
法。]
350 第九章 悭(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]悭[,当修习八法……乃至……为定弃悭,当修习此八
法。]
第十章 谄(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]谄[,当修习八法……乃至……为定弃谄,当修习此八
法。]
第十一章 诳(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]诳[,当修习八法……乃至……为定弃诳,当修习此八
法。]
第十二章 傲(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]傲[,当修习八法……乃至……为定弃傲,当修习此八
法。]
第十三章 愤发(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]愤发[,当修习八法……乃至……为定弃愤发,当修习
此八法。]
第十四章 慢(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]慢[,当修习八法……乃至……为定弃慢,当修习此八
法。]
第十五章 过慢(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]过慢[,当修习八法……乃至……为定弃过慢,当修习
此八法。]
第十六章 憍(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]憍[,当修习八法……乃至……为定弃憍,当修习此八
法。]

第十七 章 放逸
第一章 证知

一 [诸比丘!]为证知放逸,[修习八法。以何等为八耶?
二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为证知放逸,当修习八法。以何等为八耶?
二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为证知放逸,当修习八法。以何等为八耶?
二 即有色而观诸色。内无色想,外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想,断灭
有对想,不思惟种种想,所谓‘空者无边’,入空无边处具足而住。超越一切之空无
边处,所谓‘识者无边’,入识无边处具足而住。超越一切之识无边处,所谓‘少无所
有”,入无所有处具足而住。超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。超越
一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。
诸比丘!为证知放逸,当修习此八法。
第二节 偏知(一~三)
一 [诸比丘!]为偏知[放逸,当修习八法……乃至……为偏知放逸,当修习此
八法。”
第三节 偏尽(一~三)
一 [诸比丘!]为偏尽[放逸,当修习八法……乃至……为偏尽放逸,当修习此
八法。]
第四节 断(一~三)
一 [诸比丘!]为断[放逸,当修习八法……乃至……为断放逸,当修习此八法。]
第五节 尽(一~三)
一 [诸比丘!]为尽[放逸,当修习八法……乃至……为尽放逸,当修习此八法。]
第六节 灭(一~三)
一 [诸比丘!]为灭[放逸,当修习八法……乃至……为灭放逸,当修习此八法。]
第七节 离贪(一~三)
一 [诸比丘!]为离贪[放逸,当修习八法……乃至……为离贪放逸,当修习此
八法。]
第八节 灭尽(一~三)
一 [诸比丘!]为灭尽[放逸,当修习八法……乃至……为灭尽放逸,当修习此
八法。]
第九节 弃舍(一~三)
一 [诸比丘!]为弃舍[放逸,当修习八法……乃至……为弃舍放逸,当修习此
八法。]
第十节 定弃

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?
二 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘!为定弃放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?
二 即内有色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
三 即内有色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
四 即内无色想,外观少量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
五 即内无色想,外观无量好丑之诸色,得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
六 即内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
即内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
想。
即内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,得‘胜彼诸色而知见’如是之
诸比丘!为定弃放逸,当修习此八法。

一 诸比丘!为定弃放逸,当修习八法。以何等为八耶?
二 即有色而观诸色。内无色想,外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想,断灭
有对想,不思惟种种想,所谓‘空者无边’,入空无边处具足而住。超越一切之空无
边处,所谓‘识者无边’,入识无边处具足而住。超越一切之识无边处,所谓‘少无所
有”,入无所有处具足而住。超越一切之无所有处,入非想非非想处具足而住。超越
一切之非想非非想处,入想受灭具足而住。
诸比丘!]为定弃知逸,当修习此八法。
八集[毕]

注1 原本与暹罗本于本文皆不出此品名。暹罗本之目次单列举第五品(从八集之初算起为第十
品)。参照增支部原典第一卷一00页及二九九页。于本文中不立章节之细别。今试图区
分。
2 参照第六十五经。
3 参照第六十六经。
八 集 第十 贪品 二八七

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