【南传增支部】第21经 九集

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九 集





九 集
九品九十一经之外，与前卷所之八集同样，如名为食品即收为一品。前出之
经于变形之外，其他于五加四为九项目者有不少经。然三十二--六一经皆唯
说次第住之经。

351 增 支 部 经 典

归命彼世尊 应供等觉者

九 集

第一 等觉品

一 等觉1
一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：
诸比丘!
大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
二 诸比丘!若有外道修行者如是问：“友!等觉分法之修习者以何为所依耶?”。
诸比丘!作如是问时，汝等向彼外道修行者，应去何说耶?
大德!我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!惟愿垂
示于此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。
诸比丘!然则，谛听，善自作意!我当说。
世尊曰：
三 诸比丘!若有外道修行者如是问：“友!等觉分法之修习者以何为所依耶?”。
诸比丘!作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：
352 诸友!此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友!此乃等觉分法修习所依之第一。
四 诸友!复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪
而怖畏，受学于学处。诸友!此乃等觉分法修习所依之第二。
五 诸友!复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、
不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而
得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友!此乃等觉分法修习所依之第三。
六 诸友!复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负
荷善法而不舍。诸友!此乃等觉分法修习所依之第四。
七 诸友!复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。诸友!此
乃等觉分法修习所依之第五。
八 诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，乃具戒，守护波罗提木叉之律
仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。
诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，
谓：少欲论、[知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解
脱智见论，]如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。
353 诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，乃发勤而断诸不善法，为具足
诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。
诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，乃具慧，通达生灭，圣能决择，
成就顺正苦尽之慧。
诸比丘!复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。
当修习不净而断贪欲。
当修习慈悲而断嗔恚。
当修习入出息念而断寻思。
当修习无常想而断我慢。
诸比丘!比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而
得涅槃。

注1 汉译中阿含五七(大正藏一、四九二a)

二 依止
一 时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之
彼比丘白世尊言：
大德!所依具足。称为所依具足者，大德!云何比丘为所依具足耶?
二 比丘若依止于信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。
比丘若依止于惭而[断不善，修习善者，彼则正已断不善]。
比丘若依止于愧而[断不善，修习善者，彼则正已断不善]。
比丘若依止于精进而[断不善，修习善者，彼则正已断不善]。
比丘若依止于慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。
354 实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。
比丘!复次，彼比丘当于此五法而立，依止于四法而住。何等为四法耶?
三 比丘!此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，
计量而除遣一事。比丘!如是比丘为所依具足。

三 弥醯1
一 尔时，世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿
弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立于一面，立于一面之具寿弥醯白世尊
言：
大德!我欲入阇斗村乞食。
弥醯!汝自知时。
二 时，具寿弥醯于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食，
食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆
355 林之极妙可乐。彼见而思念：
此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从
我，我当来此庵婆林勤修。
三 时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之其
寿弥醯白世尊言：
大德!我于此处，于清晨，著下衣，持铢、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行食，
食后从乞食还至金鞞河边。大德!我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆
林之极妙可乐。我见而思念：“此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实
为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修”。若世尊听从我，我当往彼庵婆
林勤修。
弥醯!且待其他比丘来，我等是孤独。
四 具寿弥醯二度白世尊言：
大德!对于世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德!于我，更有
所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。
弥醯!且待其他比丘来，我等是孤独。
356 五 具寿弥醯三度白世尊言：
大德!对于世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德!于我，更
有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。
弥醯!若言勤，则我等复言何耶?弥醯!汝自知时。
六 时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右绕世尊，右绕而至彼庵婆林。至已，入彼庵
婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：
欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：
希有哉!未曾有哉!我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲
念、恚念、害念。
七 时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之
具寿弥醯白世尊言：
357 大德!我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。
大德!时，我思念：“希有哉!未曾有哉!我以信从家出而为出家，而染著此三恶不
善之念，谓：欲念、恚念、害念”。
弥醯!心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶?
八 弥醯!于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯!此乃心解脱未熟，欲令熟者
之第一法。
九 弥醯!复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪
而怖畏，受学于学处。弥醯!此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。
一0 弥醯!复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离
论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所
欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯!此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。
一一 弥醯!复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，
负荷善法而不舍。弥醯!此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。
一二 弥醯!复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦灭之慧。弥醯!
此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。
一三 弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律
仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。
358 弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，
谓：少欲论、[知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]
解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。
弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而[断诸不善法，为具足
诸善法而住，精进勇猛坚固，]负荷善法而不舍。
弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，乃具慧，[通达生灭，圣能决择，]
成就顺正苦尽之慧。
弥醯!复次，彼比丘于此五法而立，当更修习四法：
当修习不净而断贪欲。
当修习慈悲而断嗔恚。
当修习入出息念而断寻思。
当修习无常想而断我慢。
弥醯!若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃”。

注1 汉译中阿含五六(大正藏一、四九一a)

四 难陀1
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。
359 二 时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。
时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设
之座。坐已，世尊对具寿难陀言：
难陀!汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。
三 如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：
大德!我等不知世尊立于门屋之外。大德!若我等知世尊立于门屋之外，则不
如是说。
时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：
善哉，善哉!难陀，难陀!汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者
是相称。难陀!汝等集合，当作二事。[谓]说法与圣默然。
360 难陀!比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何得有信有戒”而彼
分当圆满。难陀!比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。
难陀!比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何得有
信有戒内心寂静”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。
难陀!比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难
陀!譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀!如是，比丘若有
信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何有信有
戒得内心寂静，得正观增上慧法”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒得内心寂
静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。
世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。
四 时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言：
361 诸友!今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入于精舍。
谓：
难陀!比丘若有信[无戒，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何得有信有戒”而彼
分当圆满。难陀!比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。
难陀!比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何有
信有戒得内心寂静”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分
圆满。
难陀!比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。
难陀!譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀!如是，比丘若有
信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念：“云何有信有
戒而得内心寂静，得正观增上慧法”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒而得内心
寂静，得正观增上慧法]，彼则彼分圆满。
诸友!若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶?
五 诸友!此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说
纯一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、文
备之法]，宣说[纯一、圆满、]清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬
礼。诸友!此乃时而听法，时而谈法之第一功德。
六 诸友!复次，比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具，文备之法，]宣说
[纯一、圆满、清净之]梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、
文备之法，]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行，因而彼于此法觉义、觉法。诸友!
此乃时而听法，时而谈法之第二功德。
362 七 诸友!复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯
一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、文备
之法，]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之
义句。诸友!此乃时而听法，时而谈法之第三功德。
八 诸友!复次，比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义其、文备之法，]宣说
[纯一、圆满、清净之]梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、
文备之法，]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：
“此具寿实已逮得，或当逮得。”诸友!此乃时而听法，时而谈法之第四功德。
九 诸友!复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯
一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备
之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳
而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸
比丘为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担A逮得己利，尽诸有
363 结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友!此乃时而听法，时而谈法
之第五功德。
诸友等!若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。

注1 汉译杂阿含一一、三(大正藏二．七三a)

五 力
一 诸比丘!有四种力。何等为四力耶?
二 即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。
诸比丘!何等为慧力耶?
三 即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪
法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习
之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之
计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘!此乃名为慧力。
诸比丘!何等为精进力耶?
四 即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应
习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精
进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白
364 之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志
欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘!比乃名为精进力。
诸比丘!何等为无罪力耶?
五 诸比丘!此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。
诸比丘!此乃名为无罪力。
诸比丘!何等为能摄力耶?
六 诸比丘!有四摄事，[谓]：布施、爱语、利行、同事。诸比丘!诸布施中之最
胜者，是法施。诸比丘!诸爱语中之最胜者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比
丘!诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就
其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就
其慧而劝导，令入而住。诸比丘!诸同事中之最胜者，于预流者之预流者同事、于
一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘!
此乃名为能摄力。
诸比丘!此乃四力。
七 诸比丘!成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶?
365 八 即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。
诸比丘!彼圣弟子如是思择：
九 我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶?于我有四力，[谓]：慧力、精进
力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖
畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命
布畏。
我不怖于不名声怖畏。[云何应怖于不名声怖畏耶?于我有四力，谓：慧力、精
进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不
名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应
怖于不名声怖畏]。
我不怖于集会中羞耻怖畏。[云何应怖于集会中羞耻怖畏耶?于我有四力，谓：
慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠
者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。
若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏]。
我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶?于我有四力，[谓]：慧力、精进
力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖
畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣
布畏。
诸比丘!成就此四力之圣弟子，即如是己超越五种怖畏。

六 亲近1
一 具寿舍利弗于此告诸比丘言：
“友等诸比丘!”
友!
彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二 友等!当知人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。友等!当知衣有二种，[谓]：
可亲近与不可亲近。友等!当知食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸友!当知
366 坐卧具有二种，[谓]可亲近与不可亲近。友等!当知村落有二种，[谓]：可亲近与
不可亲近。友等!当知国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。
三 友等!当知人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说
耶。
此中，若知其人为“我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之
活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门
之义利、修习圆满。”友等!对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可
亲近。此中，若知其人为“我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须
之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙
门之义利、修习圆满。”友等!其人思择已，不问2其人而应离去不可亲近。此中，
若知其人为“我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、
367 衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼3；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修
习圆满”，友等!其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为“我若亲近
此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病
药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满。”诸友!其人即
使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。
友等!当知人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
四 友等!当知衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说
耶。

此中，若知其衣为“我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减。”如是之衣，不
可亲近。此中，若知其衣为“我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长。”如是之衣
则可亲近。
368 友等!当知衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
五 友等!当知食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说
耶。
此中，若知其食为“我若亲近此食，则不善法增长，善法损减。”如是之食，不
可亲近。此中，若知其食为“我若亲近此食，则不善法损减，善法增长。”如是之食
则可亲近。
友等!当知食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
六 友等!当知坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如
是说耶?
此中，若知其坐卧具为“我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减。”如是
之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为“我若亲近此坐卧具，则不善法损减，
善法增长。”如是之坐卧具则可亲近。
友等!当知坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如
是说。
七 友等!当知村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是
说耶?
369 此中，若知其村落为“我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减。”如是之村
落，不可亲近。此中，若知其村落为“我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益。”，
如是之村落则可亲近。
友等!当知村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是
说。
八 友等!当知国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是
说耶?
此中，若知其国土为“我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减。”如是之国
土，不可亲近。此中，若知其国土为“我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长。”，
如是之国土则可亲近。
友等!当知国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是
说。

注1 参照汉译增一阿含四五、三(大正藏二七七一c)。
2 “不问”。底本是apuccha。依异本改为anapuccha。
3 “苦恼”。底本是appakasirena。依异本改为kasirena。

七 须达凡
一 如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊
所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之
须达凡修行者白世尊言：
二 大德!尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德!其时，我从世尊亲闻亲
受。“须达凡!诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，
370 逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。[谓]漏尽比丘不可能杀生、
漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、
漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。”大德!我是否从世尊善闻、善持、善作意、
善思量耶?”
三 须达凡!汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡!过去现在我皆如是说。
诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽
诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。[谓]：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘
不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比
丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往嗔趣、
漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。须达凡!过去、现在我皆如是
371 说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，逮得已利，
尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。

八 莎阇
一 如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在
之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇
修行者白世尊言：
二 大德!尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德!其时，我从世尊亲闻
亲受。“莎阇!诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，
逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。[谓]：漏尽比丘不可能杀
生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而
妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。”大德!我是否从世尊善闻、善持、
善作意、善思量耶?
372 三 “莎阇!汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇!过去、现在我皆如是说。诸
比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸
有结，正知而解脱者，不可能行九种事。[谓]：漏尽比丘不可能杀生、[漏尽比丘不
可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、]漏尽比
丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤
法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇!过去、现在我皆如
是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，所作已办，弃诸重担，逮得己
利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。

九 补特伽罗
一 诸比丘!世间存在九种补特伽罗。何等为九耶?
二 即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向
一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。
诸比丘!世间存在有此九种补特伽罗。
373 一0 应请1
一 诸比丘!九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。
何等为九种耶?
二 即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向
一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。
诸比丘!此九种补特伽罗者是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上
福田。

注1 汉译增一阿含四四、八(大正藏二．七六七b)。

第一 等觉品[毕]
此中摄颂曰：
(一)等觉、(二)依止、(三)弥醯、(四)难陀、(五)力、
(六)亲近、(七)须达凡、(八)莎阇、(九)补特伽罗、
(一0)应请。

第二 师子吼品
十一 [安居]住1
一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在
之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：
大德!我于舍卫城住安居已。大德!我欲出国土游行。
舍利弗!汝自知时。
时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
374 二 时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：
大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。
时，世尊告一比丘言：
比丘!汝持我语，唤舍利弗。
唯然，大德!
彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：
友舍利弗!师唤汝。
唯然，友!
具寿舍利弗即回答彼比丘。
其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：“诸具寿!来。诸
具寿!来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。
三 时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，
世尊对具寿舍利弗说：
舍利弗!此处有一同梵行者，对汝激愤而言：“大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢
而出往游行。”
四 大德!实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
375 大德!譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投
血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、
无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，
不谢而出往游行。
大德!譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗
血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、
无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，
不谢而出往游行。
大德!竖如即使用火，烧净、烧不净、[烧]大便、[烧]小便、[烧]唾液、[烧]
脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于火，以极广、甚大、
无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵
行者，不谢而出往游行。
大德!譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹
血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、
无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，
不谢而出往游行。
376 大德!譬如即使用扫帚2，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、
扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、
无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵
行者，不谢而出往游行。
大德!譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。
大德!我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。
大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以
角皆无所害。大德!我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无
害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出
往游行。
377 大德!譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、
死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德!我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德!实则，若于
身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如人持处处破裂而漏、偏漏之膏瓶。大德!我亦如是，持处处破裂而
漏、偏漏之此身。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢
而出往游行。
五 时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：
大德!我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤
具寿舍利弗。大德!世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。
比丘!汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽
谤舍利弗。比丘!汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘!增长圣者
之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。
378 六 时，世尊告具寿舍利弗言：
舍利弗!容此痴人，于其处勿令头[破]七分。
大德!若此具寿对我言：“具寿，容我!”者，则我当容此具寿。

注1 汉译增一阿含三七、二、六(大正藏二·七一二c)、中阿含二四(大正藏一．四五二b)。
2 “帚”(rajoharana)或“杂中”。汉译中阿含是前者，巴利原注是采用后者。汉译南传律藏
第四卷三九0页(原典第二卷二九一页)也是依后者之解为用例。

十二 有余依
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、
衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：
今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。
时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆
慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。
二 其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：
友等!若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱
恶生、恶趣、堕处。
三 时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难
乃从座而起离去。[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”
379 时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，
礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：
大德!于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，
我如是思念：“今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。”大德!时，我到外
道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。
大德!其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：“友等!若为有余依命终者，
即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。”大德!时，
我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去。
[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”
四 舍利弗!有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知
无余依为无余依。
舍利弗!有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，
解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶?
380 五 舍利弗!此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五
顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜
生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。
六 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。
彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，
解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。
彼即五顺下分结尽，故]为无行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，
解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。
彼即五顺下分结尽，故]为有行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，
解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。
彼即五顺下分结尽，故为上流至色究竟者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，
解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。
七 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆
满。彼即三结尽，贪、嗔、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利
弗!此为有余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处
之第六补特伽罗。
八 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆
满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗!此为有余依
381 命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽
罗。
九 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。
彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗!此为有
余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第八补
特伽罗。
一0 舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。
彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以上返为极，轮回流转而作苦之边际。舍
利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕
处之第九补特伽罗。
舍利弗!有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，
有一类，知无余依为无余依。
舍利弗!此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，
解脱恶生、恶趣、堕处者。
382 舍利弗!此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶?为令听
此法门者无取放逸。舍利弗!我所说之法门，乃随问之意趣。

十三 拘絺罗1
一 时，具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢
喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘絺罗，对具寿舍利弗言：
友舍利弗!为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前住梵行耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前住梵
行耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住梵行
耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住梵行
耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住梵行
耶?
不，友!
383 友舍利弗!然则，为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住梵行
耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?
不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?
不，友!
二 友舍利弗!若问为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前而住梵
行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前
而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊之许
而住梵行耶?汝别说“不，友!”
384 友舍利弗!然则，若问为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊之许
而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住
梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵
行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵
行耶?汝别说“不，友!”
友!然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶?
三 友!有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，
唯于世尊座前而住梵行。友!为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为
知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶?
友!所谓“此是苦”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、
现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。
385 友!所谓“此是苦集”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、
得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。
友!所谓“此是苦灭”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、
得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。
友!所谓“此是顺苦灭道”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、
见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。
友!此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，，
唯于世尊座前而住梵行。

注1 汉译中阿含二九(大正藏一．四六一b)

十四 三弥提1
一 时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐
于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：
三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?
大德!以名、色为所缘。
三弥提!然则，于何为异耶?
大德!于界是。
三弥提!然则，从何集起耶?
大德!从触集起。
三弥提!然则，以何为等趣耶?
大德!以受为等趣。
三弥提!然则，以何为上首耶?
大德!以定为上首。
三弥提!然则，以何为增上耶?
大德!以念为增上。
三弥提!然则，以何为最上耶?
大德!以慧为最上。
三弥提!然则，以何为核心耶?
大德!以解脱为核心。
三弥提!然则，以何为究意耶?
大德!以不死为究竟。
二 若问“三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?”，汝别说“大德!以名、色为
所缘。”
386 若问：“三弥提!然则，于何为异耶?”，汝别说：“大德!于界是。”
若问：“三弥提!然则，从何集起耶?”，汝别说：“大德!从触集起。”
若问：“三弥提!然则，以何为等趣耶?”，汝别说：“大德!以受为等趣。”
若问：“三弥提!然则，以何为上首耶?”，汝别说：“大德!以定为上首。”
若问：“三弥提!然则，以何为增上耶?”，汝别说：“大德!以念为增上。”
若问：“三弥提!然则，以何为最上耶?”，汝别说：“大德!以慧为最上。”
若问：“三弥提!然则，以何为核心耶?”，汝别说：“大德!以解脱为核心。”
若问：“三弥提!然则，以何为究竟耶?”，汝别说：“大德!以不死为究竟。”
善哉、善哉!三弥提!善哉!三弥提!问汝之回答。然且，以其故而无有慢。

注1 参照八集八十四(汉释南传大藏经第二十三卷二六三页)。

十五 痈
一 诸比丘!譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口1。从此滴者，唯不净之
滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。
387 二 诸比丘!所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、
断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。
所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。
诸比丘!故厌离于此身!

注1 “自然口”(abhedanamukha)。若依原注，非由任何物所破之……而生起疮口。

十六 想1
一 诸比丘!若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何
等为九想耶?
二 即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦
即无我想、断想、离贪想。
诸比丘!若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。

注1 七集四十五(汉译南传大藏经第二十二卷二四五页)。

十七 家1
一 诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何
等为九分耶?
二 即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与
粗、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。
诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可
坐。
三 诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为
九分耶?
388 四 即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与
妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。
诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。

注1 参照七集十三(汉译南传大藏经第二十二卷二0五页)。

十八 慈1
一 诸比丘!若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸
比丘!云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
二 诸比丘!此处有圣弟子，如是思择：“诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、
弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、
弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃
成就之第一分。
三 “诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己
而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己
而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”2此乃成就之第二分。
389 四 “诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行3、离淫秽之法。今我亦
于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，
修行布萨。”此乃成就之第三分。
五 “诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不
欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、
不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第四分。
六 “诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离
饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第五分。
七 “诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食4、离非时食。今我亦于今日、今夜，
为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第六分。
八 “诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所
持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香
之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第七分。
390 九 “诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低
处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。
我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第八分。
一0 诸比丘!此处有圣弟子，以与慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第
三、第四、上、下、横、偏、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无
量、无怨、无害之心偏满而住。此乃成就之第九分。
诸比丘!如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大偏满。

注1 参照八集四十一(汉译南传大藏经第二十四卷一一六页)。
2 以下至第九节，各节每一冒头有“……乃至……”恐怕是衍生。
3 “修行远离”云云，原本有aracaravirata以类似前文故改为aracari virata。次亦同。
4 “不夜食”云云，原本有rattuparata之下补virata一语，次亦同此。

十九 天
一 诸比丘!此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，偏照祇树林，来到我处。至
已，礼敬我而立于一面。诸比丘!立于一面之彼诸天对我言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德!如是
我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
391 二 诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德!
如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
三 诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力
应而不分布。[大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、[能应力
应而分布，但不为听法而近坐。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，
受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应
力而分布、[为听法近坐，但不倾耳而听法。]大德!如是我等之事业不圆满而生追
悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力
应而分布、为听法近坐，[倾耳而听法，但听已而不受持其法。]大德!如是我等之
事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力
应而分布、为听法近坐、倾耳听法、[听已而受持其法，但不观察受持法义。]大德!
如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：
大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力
应而分布、为听法近坐、[倾耳听法、听已而受持其法]、观察受持法义，知义知法
而不法随法行。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
四 诸比丘!复有众多之天，到我处言：
392 大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力
应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法
随法行。
大德!如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。
诸比丘!此处有树下，此处有空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸!如彼最初之诸
天，勿于以后生追悔。

二十 毗罗摩1
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，
礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：
居士!于汝家，行布施耶?
大德!于我家，行布施，但为粗敝之糠饭与酸粥。
二 居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，
投弃而施，若不观[果报]之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于
广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之
393 五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以
故耶?居士!如是，此乃不恭敬作业之异熟。
三 居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃
而施，若观[果报]来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，
倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、
妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶?居士!如是，此乃恭敬
作业之异熟。
四 居士!过去之时，有名为毗罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。[谓]于八
万四千金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满
金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车
敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与钥
394 之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、
覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、
憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶?如河川之流出。
五 居士!于汝意为何?“彼时行布施、大施之毗罗摩婆罗门是其他人”耶?居士!
不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毗罗摩婆罗门。
居士!于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大
果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来
者之人而受，则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还
者之人而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百不还者之人而受，若令一阿
罗汉之人而受，[则更生大果。
395 居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百阿罗汉之人而受，若令一独
觉者之人而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、
应供、正等觉者而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，]
若令以佛为上首之比丘众而受，[则更生大果。
居士!比起令以佛为上首之比丘众而受，]若为四方僧建立精舍，[则更生大果。
居士!比起为四方僧建立精舍]，若以明净心归依佛、法、僧，[则更生大果。
居士!比起以明净心归依佛、法、僧，]若以明净心而受离杀生、离不与取、
离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，[则更生大果]。
居士!比起以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒之学
处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百
见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还
者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者
之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正
等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而
396 归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒
之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。

注1 汉译增一阿含二七．三(大正藏二．六四四b)、中阿含一五五(大正藏一．六七七a)。

第二 师子吼品[毕]
此中，摄颂曰：
(一)[安居]住、(二)有余依、(三)拘絺罗、
(四)三弥提、(五)痈、(六)想、(七)家、
(八)慈、(九)天、(一0)毗罗摩。

第三 有情居品
二十一 处
一 诸比丘!北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶?
二 即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。
诸比丘!北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。
三 诸比丘!三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶?
四 即天寿、天色与天乐。
诸比丘!三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。
五 诸比丘!阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶?
即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。
诸比丘!阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。
397 二十二 未调马1
一 诸比丘!我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最
良马、三种人中最具马。谛听!谛听!善思作意!我当说。
唯然，大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：
二 诸比丘!何等为三种未调马耶?
诸比丘!此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!
复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此
处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种未调马。
三 诸比丘!何等为三种未调人耶?
诸比丘!此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!
复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此
处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。
四 诸比丘!云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，如实知“此是苦集”，如实知“此是苦
398 灭”，如实知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，
则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高
躯与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
五 诸比丘!云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，如实知“此是苦集”，如实知“此是苦
灭”，如实知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，
则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯
与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
六 诸比丘!云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶?
399 诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，[如实了知“此是苦集”，如实了知“此
是苦灭”，如实了知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答
而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为
高躯与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种未调人。
七 诸比丘!何等为三种良马耶?
诸比丘!此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复
次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一
类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种良马。
八 诸比丘!何等为三种人中良马耶?
诸比丘!此处有一类人中良马[具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!
复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此
处有一类人中良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。
[诸比丘!云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世
得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为
无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。
诸比丘!如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。
诸比丘!云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世
得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为
美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸
比丘!如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。]
九 诸比丘!云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世
得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之
为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸
比丘!如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种人中良马。
一0 诸比丘!何等为三种最良马耶?
诸比丘!此处有一类最良马，[具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘!
复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，有
一类最良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。
400 诸比丘!此为三种最良马。
一一 诸比丘!何等为三种人中最良马耶?
诸比丘!此处有一类人中最良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比
丘!复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!
复次，此处有一类人中最良马]，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
一二 诸比丘!云何为人中最良马，[具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证
知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称
之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体
态。诸比丘!如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
诸比丘!云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证
知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称
之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。
诸比丘!如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
诸比丘!天何为人中最良马者]，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证
知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称
之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸
比丘!如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种人中最良马。

注1 参照汉译杂阿含三二．一三-一四．二三．一(大正藏二．二三三b)。三集百三十八(底
本百三十七)-百三十九(汉译南传大藏经第十七卷四一三页)。

二十三 渴爱1
一 诸比丘!我欲说以九渴爱为根本之法。谛听!谛听![善思作意!我当说。
唯然，大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊说]：
诸比丘!何等为以九种渴爱为根本之法耶?
二 即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、
缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护2。以守护
401 为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不
善法。
诸比丘!此为以九种渴爱为根本之法。”

注1 长部经典原典第三卷二八九页(南传大藏经第八卷三七七页)。
2 “守护”。原本及暹罗本于(arakkhadhikaranam)之前皆缺arakkho一语，今由异本补
之。

二十四 有情居1
一 “诸比丘!有九种有情居。何等为九种耶?
二 诸比丘?有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之
有情居。
三 诸比丘!有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。
四 诸比丘!有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。
五 诸比丘!有情有身一、想一，譬如偏净天。此为第四之有情居。
六 诸比丘!有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。
七 诸比丘!有情有偏超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓“空无边是”，入于
空无边处者。此为第六之有情居。
八 诸比丘!有情有偏超空无边处，所谓“识无边是”，入于识无边处者。此为第七
之有情居。
九 诸比丘!有情有偏超识无边处，所谓“无所有”，入于无所有处者。此为第八之
有情居。
一0 诸比丘!有情有偏超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。
诸比丘!此为九种有情居。

注1 长部经典原典第三卷二六三、二八八页(南传大藏经第八卷三四三、三七七页)汉译增一
阿含四四．一(大正藏二．七六四c)、同上四四．一一(大正藏二·七六九a)。参照荻
原博士编“梵汉对照佛教辞典”第一一九节。

402 二十五 慧1
一 诸比丘!若比丘之心以慧善积习时，诸比丘!此比丘能自记说：“我生已尽，梵
行已住，所作已办，自知不受后有。”诸比丘!云何为比丘之心以慧善积习耶?
二 所谓“我心离贪”者，即心以慧善积习。所谓“我心离嗔”者，即心以慧善积习。
所谓“我心离痴”者，即心以慧善积习。所谓“我心无有贪法”者，即心以慧善积习。
所谓“我心无有嗔法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无有痴法”者，即心以慧善积
习。所谓“我心无还欲有之法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无还色有之法”者，
即心以慧善积习。所谓“我心无还无色有之法”者，即心以慧善所积习。
诸比丘!若比丘之心以慧善积习时。诸心丘!此比丘能自记说：“我生已尽，梵
行已住，所作已办，自知不受后有。”

注1 参照次经

二十六 石柱1
一 如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于
此告诸比丘言：
友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习2时，此比丘
403 能自记说：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
二 如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：
友月子!提婆达多对诸比丘说法言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能
自记说：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达多
对诸比丘说法而谓：“友等!若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：‘我生已
尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
三 [具寿月子二度告诸比丘谓：
友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能
自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
具寿舍利弗二度对具寿月子曰：
友月子!提婆达多对诸比丘说法非言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘
能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达
多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：‘我生
已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”]
具寿月子三度告诸比丘言：
友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能
自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
具寿舍利弗三度对具寿月子曰：
友月子!提婆达多对诸比丘说法非言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘
龙自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达
多诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以煮善所积习时，此比丘能自记别：‘我生
已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’
四 友等!云何为比丘之心以意善积习耶?
404 所谓“我心离贪”者，即心以意善所积习。所谓“我心离嗔”者，即心以意善积习。
所谓“我心离痴”者，即心以意善积习。所谓“我心无有贪法”者，即心以意善积习。
所谓“我心无有嗔法”者，即心以意善积习。所谓“我心无有痴法”者，即心以意善所
积习，所谓“我心无还欲有之法”者，即心以意善积习。所谓“我心无还色有之法”者，
即心以意善积习。所谓“我心无还无色有之法”者，即心以意善积习。
五 如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其
心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，[即使现于耳，其心亦不永尽，
其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]鼻所识之香，[即使现于鼻，其心亦不
永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]舌所识之味，[即使现于舌，其
心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]身所识之触，[即使现于
身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]意所识之法，即
使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。
405 友等!譬如有石柱[长]十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东
方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西[方吹来大风雨，皆不震不动不摇；]若
从北[方吹来大风雨，皆不震不动不摇；]若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。
何以故耶?友等!石柱根深善埋故。友等!如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼
所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若
多耳所识之声，[即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。
若多]鼻所识之香，[即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观
灭尽。若多]舌所识之味，[即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不
动，观灭尽。若多]身所识之触，[即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，
得不动，观灭尽。若多]意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而
安住，得不动，观灭尽。

注1 汉译杂阿含一八．一0(大正藏二．一三一a)
2 “积习”原本及暹罗本皆有suparicitam但见以下之文脉，而改为paricitam以下同此。

二十七 怨仇(一)
一 时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之
时，世尊对给孤独居士说：
二 居士!圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：
“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，
决定而趣向等觉。”
406 三 何等为五怖畏、怨仇止息耶?
居士!杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受
苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不
受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!不与取者[缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，
心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，
心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]邪淫者[缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心
中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心
中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]妄语者[缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心
中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心
中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中
受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中
不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息。
此等为五怖畏、怨仇止息。
四 何等为四预流支成就耶?
居士!此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊是应供、正等觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
于法成就证净，而曰：“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自
知。”
407 于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊
之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众
是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”
圣者成就所乐不破、不穿、不难、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三
摩地之戒。
此等为四预流支成就。
五 居士!圣弟子，成就此五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：
“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，
决定而趣向等觉。”
二十八 怨仇(二)
一 诸比丘!圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：
“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，
决定而趣向等觉。”
二 何等为五怖畏、怨仇止息耶?
[诸比丘!杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心
中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心
中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，
心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，
心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中
受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中
不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中
受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中
不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中
受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中
不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息]。
此等为五怖畏、怨仇止息。
三 何等为四预流文成就耶?
[诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊是应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
于法成就证净，而曰：“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自
知。”
于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊
之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众
是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”
圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三
摩地之戒]。
此等为四预流支成就。
408 四 诸比丘!圣弟子成就此五怖畏、怨仇止息、此四预流支时，若欲得自记别，而
曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕
法灭，决定而趣向等觉”。
二十九 嫌恨1 (一)
一 诸比丘!有九种嫌恨事。何等为九种耶?
二 所谓“彼已于我作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼于我作不饶益”，而结嫌恨。所
谓“彼将于我作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益”，[而
结嫌恨。所谓“彼于我之可爱、可意者]作不饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼将于我之
可爱、可意者]作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意者作饶益”，
[而结嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者作饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼将于
我之非可爱、非可意者]作饶益”，而结嫌恨。
诸比丘!此等为九种嫌恨事。

注1 长部经典原典第三卷二六二、二八九页(南传大藏经第八卷四四二．三七八页)。

三十 嫌恨1 (二)
一 诸比丘!有调伏九种嫌恨。何等为九种耶?
二 所谓“彼已于我作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于我作不饶益，
有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。
所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于
我之可爱、可意者]作不饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之可爱、
409 可意者]作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意
者]作饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者]作饶
益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之非可爱、非可意者]作饶益，有
何利耶?”，而调伏嫌恨。
诸比丘!此等为九种调伏嫌恨。

注1 参照前经注。

三十一 次第灭1
一 诸比丘!有九种次第灭。何等为九种耶?
二 若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，
则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具
足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非
想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。
诸比丘!此等为九种次第灭。

注1 长部经典原典第三卷二六六、二九0页(南传大藏经第八卷三四六、三七九页)。
第三 有情居品[毕]
此中摄颂曰：
(一)处、(二)未调马、(三)渴爱、(四)有情(居)、
(五)慧1、(六)石柱、(七~八)二怨仇、
(九~一0)二嫌恨、(一一)次第灭。

注1 “慧”。将底本sanna依异本改为panna。
九 集 第三 有情居品 七七

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