十集
十集
增支部经典全部中，十集是含量最大。原本二百十九经、暹罗本为二百七经。
本卷所收集的约有其三分之一的六十经。十如来力，十偏处，十不净想等之十
法数，由其他九集、八集等之敷延亦不少，其他方可见引用不少律藏的。
V.1 十 集
第一 功德品
一 何义1
一 如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之
处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
大德!善戒者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。
大德!又，不悔者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。
大德!又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!欢悦者，以喜为义，以喜为功德。
大德!又，喜者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!喜者，以止为义，以止为功德。
大德!又，止者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!止者，以乐为义，以乐为功德。
大德!又，乐者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!乐者，以定为义，以定为功德。
大德!又，定者，以何为义，以何为功德耶?
2 阿难!定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。
大德!又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。
大德!又，厌离者，以何为义，以何为功德耶?
阿难!厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二 阿难!如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以
欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止
者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为
义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解
脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难!如是，善戒者，次第而趣于最胜。
注1 参照汉译中阿四二(大正藏一．四八五a)。十一集一经(次卷所收)。
二思1
一 诸比丘!持戒、具戒者，不可思“我欲得不悔”。诸比丘!法尔，持戒、具戒者
得不悔。
诸比丘!不悔者，不可思“我欲得欢悦”。诸比丘!法尔，不悔者得欢悦。
3 诸比丘!欢悦者，不可思“我欲得喜”。诸比丘!法尔，欢悦者得喜。
诸比丘!喜意者，不可思“我欲得止身”。诸比丘!法尔，喜意者于身得止。
诸比丘!止身者，不可思“我欲觉乐”。诸比丘!法尔，止身者觉乐。
诸比丘!乐者，不可思“我欲得定心”。诸比丘!法尔，乐者得定心。
诸比丘!得定者，不可思“我欲如实知见”。诸比丘!法尔，得定者如实知见。
诸比丘!如实知见者，不可思“我欲厌离”。诸比丘!法尔，如实知见者厌离。
诸比丘!厌离者，不可思“我欲现证解脱智见”。诸比丘!法尔，厌离者现证解
脱智见。
二 诸比丘!如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，
以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，
以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为
功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善
4 戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘!如是，法者生法，法者圆满其法，令
从此岸至彼岸。
注1参照汉译中阿四三(大正藏一．四八五b)。十一集二经(次卷所收)。
三 戒1
一 诸比丘!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无
欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，
无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏
如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。
诸比丘!譬如若坏树下枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘!
如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏
欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏
乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智
见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。
二 诸比丘!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所
依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足
5 止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足
如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离
者，具足解脱智见之所依。
诸比丘!譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘!如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有欢
悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具
足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见
之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]具
足解脱智见之所依。
注1 参照汉译中阿四七(大正藏一．四八六b)。十一集三经(次卷所收)。
四 所依1
一 具寿舍利弗于此告诸比丘言：
友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢
悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，
无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏
如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。
友等!譬如若坏树下枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等!如
是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏欢
悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏
乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智
见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。
二 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，
有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智
见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]
具足解脱智见之所依。
友等!譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等!如是，
持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有欢悦具
足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐
之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所
依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]具足解
脱智见之所依。
注1 汉译杂阿含一八．六(大正藏二．一二九a)。十一集第四经(次卷所收)、五集第一六八
经(汉译南传大藏经第二十一卷二三二页)。
6 五 阿难1
一 具寿阿难于此告诸比丘言：
友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢
悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，
无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏
如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。
友等!譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等!如
是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，[害欢悦之所依，无欢悦坏欢
悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐
者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见
者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，]害解脱智见之所依。
二 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，
有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智
见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具
足解脱智见之所依。
7 友等!譬如若能具足树下枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等!
如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，[具足欢悦之所依，有
欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智
见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，]
具足解脱智见之所依。
注1 参照十一集第五经(次卷所收)。
六 三昧1
一 尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具
寿阿难白世尊言：
大德!比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世
想，而有想。”
阿难!比丘者获得如是三昧，谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，于
风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无
所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，
而有想。”
8 二 大德!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无
火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所
有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世
无他世想，而有想。”
阿难!此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：“一切行之寂止，
一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。”阿难!若如是，比丘则获得如是2三昧，
谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处
想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想
非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。”
注1 参照十一卷七经(次卷所收)。
2 “如是”。把底本yatharupo改为tatharupo。
七 舍利弗1
一 尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢
喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
友舍利弗!比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，于水无水想，于火无火
想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有
9 处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无
他世想，而有想。”
友阿难!比丘者获得如是三昧，谓：“于地无地想，[于水无水想，于火无火想，
于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无
无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想]，于他世无他世
想，而有想。”
二 友舍利弗!云何为比丘者获得如是三昧耶?谓：“于地无地想，[于水无水想，
于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，
于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，]
于他世无他世想，而有想。”
友阿难!尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：“于地无地想，于水无
水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边
处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此
世想，于他世无他世想，而有想。”
三 具寿舍利弗，当时，以何为想耶?
友!于我“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”之想生起，或想息灭。友!譬如一团火燃
烧之时，或焰生，或焰灭。友!如是，于我“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”之想生起，
10 或想息灭。友!其时，我乃以“有灭乃涅槃，有灭乃涅槃”为想。
注1 参照十一集八经(后半是不同)。
八 信1
一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有
戒?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。
二 诸比丘!有信有戒而不多闻之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有
信有戒有多闻?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能法说者[之比丘。彼者此分不圆满。彼当
念“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有
戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒有多闻]，为法说者而不以众为境界[之比丘。彼者此分不圆
满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆满此分。
诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒有多闻，为法说者，]以众为境界，无畏而于众中不说法之
[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众
为境界，无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为
法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，]无畏于众中说法而不持
律之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，
以众为境界，无畏于众中说法而持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，
有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]
为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何
我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，
住于阿练若而于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，多闻而为法说
者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此
分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为
持律者，]住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上
心之现法乐住之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而
为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，
随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住?”而圆满此分。诸比丘!比
丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，
住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则
此分圆满。
诸比丘!有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持
律者，住于阿练若于卧陬起卧，]随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现
法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。
彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，
11 无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗
涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，
现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为
境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、
无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解
脱，现证具足而住，则此分圆满。
诸比丘!成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。
注1 参照八集第七十一经(汉译南传大藏经第二十三卷二三0页)。
九 寂静1
一 诸比丘!有信而无戒之比丘。[彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有
戒?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。
二 诸比丘!有信，]有戒而不有多闻之[比丘：彼者此分不圆满。彼当念：“云何
我得有信，有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆
满。
诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能法说者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当
念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信
有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而]为法说者，不以众为境界之。比丘。彼者此分
不圆满。彼应思惟：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆
满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，1以众为境界，无畏而不于众中说法
之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以
众为境界，无畏而于众中说法?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而
为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，]无畏而于众中说法，
不持律者之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法
说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者?”而圆满此分，诸比丘!比丘若有
信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏前于众中说法，为持律者，则此分
圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]
为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我
得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住
于阿练若于边陬起卧?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说
者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分
圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为
持律者，]住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之[比
丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境
界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身
于寂静解脱而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以
众为境界，无畏前于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，
触身于寂静解脱而住，则此分圆满。
12 诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为
持律者，住于阿练若于边陬起卧，]超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸
漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不
圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众
中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，
依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住?”而圆满此分。
诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，
为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏
尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。
诸比丘!成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。
注1 参照增支部经典八集第七十二经(汉译南傅大藏经第二十三卷二三0页)。
十 明
13 一 诸比丘!有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有
戒?”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，则此分圆满。
二 诸比丘!有信有戒而不有多闻之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得
有信有戒有多闻?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，]有多闻而不能说之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：
“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者?”圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，
有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而]为法说者，不以众为境界之[比丘。彼者此分
不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界?”而圆满
此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，]以众为境界，无畏而不于众中说法
之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以
众为境界，无畏前于众中说法”，而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而
为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，]无畏而于众中说法，
不持律之[比丘，彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说
者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有
信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分
圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，]
为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十
生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，
“于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼
处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，
寿限如是，自彼处没而来生于彼处。”]如是而不随念种种之宿住与其相状之[比丘。
彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，
无畏无于众中说法，为持律者，[随念]种种之宿住……乃至……随念……?”而圆
满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众
中说法，为持律者，[随念]种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为
持律者，][随念]种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，[见有
情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，“嗟夫!此诸有情者，
成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终
而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情者，成就身善行，成就语善
行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。”
如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、
善趣、恶趣]之[比丘。彼者此分不圆满。彼当念：“云何我得有信有戒，有多闻而
为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至
……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、
恶色、善趣、恶趣?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，
以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，[随念]种种之宿住……乃至……随念
[……]，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、
善趣、恶趣，则而圆满此分。
诸比丘!有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为
持律者，[随念]种种之宿念……乃至……随念[……]以清净超人之天眼，……乃
至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而[于现法
自证知无漏之心解脱、慧解脱，]现证具足而不住之[比丘。彼者此分不圆满。彼
当念：“云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，
为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念[……]，以清净超人之天眼，……乃
14 至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而[于现法自
证知无漏之心解脱、慧解脱，]现证具足而住?”而圆满此分。诸比丘!比丘若有信
有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，[随念]种
种之宿住……乃至……随念[……]，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业
而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、
慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。
诸比丘!成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。
第一 功德品[毕]
摄颂曰：
(一)何义、(二)思、(三)戒、(四)所依、(五)阿难、
(六)三昧、(七)舍利弗、(八)信、(九)寂静、(十)明。
15 第二 救护品
十一 坐卧处
一 诸比丘!五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏
尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。
诸比丘!何等为比丘五分成就耶?
二 1诸比丘!此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：“此世尊是应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”少病、少恼而能
平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、
贤者、同梵行者，如实表示自己。发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健
坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。
诸比丘!如是为比丘五分成就。
诸比丘!复次，何等为坐卧处五分成就耶?
三 诸比丘!此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时
少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、
食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，
16 持摩夷(本母)，于此，时时亲近请问而言：“大德!此为云何，此义为云何?”彼等
具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。
诸比丘!如是为坐卧处五分成就。
诸比丘!若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，
于现法而自证知[无漏之心解脱、慧解脱]，现证具足而住。
注1 参照五集第一三五经(汉译南传大藏经第二十一卷一五四页)。
十二 分
一 诸比丘!若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、[梵行]
已住、最上人。
诸比丘!云何为比丘舍弃五分耶?
二 诸比丘!此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。
诸比丘!如是为比丘舍弃五分。
诸比丘!云何为比丘成就五分耶?
三 诸比丘!此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，
成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!如是为比丘成就五分。
诸比丘!若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、[梵行]
已住、最上人。
息断欲贪与嗔恚
惛眠掉举与犹豫
17 具足无学戒定慧
解脱与智之比丘
弃五分成就五分
以此之法乃至律
可称之名为独存
十三 结
一 诸比丘!有十结。何等为十结耶?
二 即：五顺下分结与五顺上分结。
何等为五顺下分结1耶?
三 即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。
此为五顺下分结。
何等为五顺上分结2耶?
四 即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。
此为五顺上分结。
诸比丘!此为十结。
注1 九集六十七经。
2 九集七十经。
十四 心荒芜1
一 诸比丘!比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，
善法之损灭是可预期，不可[预期]增长。
云何为未断五种心荒芜耶?
18 二 诸比丘!此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、
不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、当行、精勤；其心若不倾于炽然、
勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。
三 诸比丘!复次有比丘，疑[、惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若疑、
惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于
炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]疑[、惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘若
疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不
倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]疑[、惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘若
疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不
倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若怒、
不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾
于炽然、勤修、当行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。
若如是者，则未断五种心荒芜。
云何为未截五种心缚耶?
四 诸比丘!此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不
离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离
渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、
精勤者，则彼乃未截第一之心缚。
五 诸比丘!复次有比丘，于身而不离贪，[不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不
离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离
渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、
精勤者，则彼乃未截第二之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]于色而不离贪，[不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，
不离渴爱。诸比丘!比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不
离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、
精勤者，则彼乃未截第三之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸
比丘!比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、
勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之
心缚。
诸比丘!复次有比丘，]誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、禁、苦行、
梵行而为天或随一天”。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、
19 禁、苦行、梵行而为天或随一天”，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若
不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。
若如是者，则未截五种心缚。
诸比丘!比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，
善法之损减是可预期，不可[预期]增长。诸比丘!譬如月于黑分，昼夜来到，则
色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘!如是，比丘、比丘尼若未断此五种
心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可[预期]增长。
六 诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，
善法之增长是可预期，不可[预期]损减。
云何为已断五种心荒芜耶?
七 诸比丘!此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对师不
疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、
勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。
八 诸比丘!复次有比丘，对法不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对法不
疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、
勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，对僧不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对僧不
疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、
勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。
20 诸比丘!复次有比丘，]对学不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对学
不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、
勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘!
比丘若对于同梵行者不怒、[欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、
精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，]则彼已断第五种心荒芜。
若如是，则已断五种心荒芜。
云何为已善截五种心缚耶?
九 诸比丘!此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比
丘!比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤
修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。
一0 诸比丘!复次有比丘，于身而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸
比丘!比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、
勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心
缚。
诸比丘!复次有比丘，]于色而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸
比丘!比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、
勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心
缚。
诸比丘!复次有比丘，]随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。
[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于
炽然、勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第
四之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]誓愿随一之天众而行梵行，不为“我依此戒、禁、苦行、
梵行而为天或随一天。”诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为“我依此戒、
禁、苦行、梵行而为天或随一天”，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾
于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。
若如是，则已善截五种心缚。
21 诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，
善法之增长是可预期，不可[预期]损减。诸比丘!譬如月于白分，昼夜来到，则
色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘!如是，比丘、比丘尼若已断此五种
心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可[预期]损减。
注1 五集二百五~二百六经(汉译南传大藏经第二十一卷二四一页)九集七十一~七十二经
(本卷所收)。
十五 不放逸
一 诸比丘!于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非
非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放
逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
二 诸比丘!譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃
大之故。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸
法中之最上。
诸比丘!譬如一切重阁之重檐者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其
最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法
中之最上。
22 诸比丘!譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘!如是，一切之善[法
以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不
放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不
放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘!如是
[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。
诸比丘!如是[一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之
最上]。
诸比丘!譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之闇冥，辉热而
照。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中
之最上]。
诸比丘!譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企
河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘!如是，一切之善法
以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
23 十六 应请1
一 诸比丘!十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福
田。何等为十耶?
二 即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信
解者、随法[行]者、随信[行]者、向种姓者。
诸比丘!此十种补特伽罗者，为应请、[极应请、应供施、应合掌]、世间无上
之福田。
注1 参照七集第十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一七三页)、九集第十经(本卷所收)等。
十七 救护1 (一)
一 诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护
法。何等为十耶?
二 诸比丘!此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行前住，
于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘!比丘者，具戒，[能防护波罗提木叉
之律仪，具足行、所行前住，于见微小之罪而怖畏，]受持而学学处者，此乃救护
之法。
三 诸比丘!复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、
后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，
以意而观察，以见善通达。诸比丘!比丘者，多闻而[受持所闻，积集所闻，如所
宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受
持诸法，以言而通利，以意而观察，]以见善通达者，此乃救护之法。
24 四 诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘者，有善友、善朋、
善辈者，此乃救护之法。
五 诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘
者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。
六 诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应
之思量，能作能认。诸比丘!比丘者，于同梵行者[贵贱之事业，能于此不懈怠，
于此成就所应之思量，能作能认者，此乃救护之法。
七 诸比丘!复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!
比丘者，乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。
八 诸比丘!复次有比丘，发勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，
于诸善法不舍其轭。诸比丘!比丘者，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，
勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。
25 九 诸比丘!复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘!
比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。
一0 诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，
久远以前之所说。诸比丘!比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之
所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。
一一 诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比
丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救
护之法。
注1 参照本经及次经、汉译中阿含(大正藏一、五七七b)。
十八 救护(二)
一 诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护
之法。何等为十耶?
二 诸比丘!此处有比丘，具戒，[能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，
于见微小之罪而怖畏，]受持而学学处。谓：“嗟夫!此比丘是具戒者，能防护波罗
提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处”，长老比
26 丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人]，新参比丘亦思
此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参
比丘者，善法增长是可预期，不可[预期]损灭。此乃救护之法。
三 诸比丘!复次有比丘，多闻而[受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、
后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通
利，以意而观察，]以见善通达。而谓：“嗟夫!此比丘是多闻而受持所闻，积集所
闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，
多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达”，长老比丘亦思此为可谈
可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教
诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增
长是可预期，不可[预期]损灭。此乃救护之法。
四 诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。谓：“嗟夫!此比丘有善友、善朋、
善辈”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]
新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，
能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
27 五 诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。而谓：“嗟夫!
此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之
人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。
彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预
期，不可预期损减。此乃救护之法。
六 诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应
之思量，能作，善调。而谓：“嗟夫!此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不
懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中
位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能
哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不
可预期损减。此乃救护之法。
七 诸比丘!复次有比丘，乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。而谓：“嗟
夫!此比丘是乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜”，长老比丘亦思此为可谈
可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教
诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增
长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
八 诸比丘!复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，
于诸善法不舍其轭。而谓：“嗟夫!此比丘者发勤而住，断不善法，为具足善法而势
28 力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比
丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍
于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预
期]损减。此乃救护之法。
九 诸比丘!复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。而
谓：“嗟夫!此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足”，长老比丘亦
思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此
为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比
丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
一0 诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，
久远以前之所说。谓：“嗟夫!此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前
之所作，久远以前之所说”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此
为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，
能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。
此乃救护之法。
一一 诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：“嗟夫!
此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之
人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。
29 彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预
期，不可预期损减。此乃救护之法。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救
护之法。
十九 圣居1 (一)
一 诸比丘!有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶?
二 诸比丘!此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别
之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。
诸比丘!此十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。
注1 本经及次经汉译增一阿含(大正藏二．七七五c)。
二十 圣居(二)
30 一 尔时，世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言：
“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘回答世尊]。世尊曰：
二 “诸比丘!有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶?
三 诸比丘!此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别
之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。
诸比丘!云何为比丘已除五分耶?
四 诸比丘!此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。
诸比丘!若如是，比丘为已除五分。
诸比丘!复次，云何比丘成就六分耶?
五 诸比丘!此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声
而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以鼻嗅香而[不喜、不忧、舍、正念正知而
住]。以舌尝味而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以身触所触而[不喜、不忧、
舍、正念正知而住]。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。
诸比丘!若如是，比丘为成就六分。
诸比丘!复次，云何为比丘守护一事耶?
六 诸比丘!此处有比丘，成就念护之心。
诸比丘!若如是，比丘为守护一事。
诸比丘!复次，云何为比丘具足四依耶?
七 诸比丘!此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，
计量而除遣一事。
诸比丘!若如是，比丘为具足四依。
31 诸比丘!云何比丘为除遣各别之谛耶?
八 诸比丘!此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各别之谛，即：世间是常，世
间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如
来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切袪除、除遣、舍、
吐、离、断、舍弃。
诸比丘!若如是，比丘为除遣各别之谛。
诸比丘!云何为比丘舍弃寻觅耶?
九 诸比丘!此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。
诸比丘!若如是，比丘为舍弃寻觅。
诸比丘!云何为比丘思惟无浊耶?
一0 诸比丘!此处有比丘，断欲思惟，断嗔思惟，断害思惟。
诸比丘!若如是，比丘为思惟无浊。
诸比丘!云何为比丘身行轻利耶?
一一 诸比丘!此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而
舍念清净，具足第四静虑而住。
诸比丘!若如是，比丘为身行轻利。
诸比丘!云何为比丘善心解脱耶?
一二 诸比丘!此处有比丘，从贪而心解脱，从嗔而心解脱，从痴而心解脱。
诸比丘!若如是，比丘为善心解脱。
诸比丘!云何为比丘善慧解脱耶?
32 一三 诸比丘!此处有比丘，了知“我已断贪，折根，如无根之多罗树，令归于灭无，
为未来不生之法”，了知“我已断嗔，[折根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来
不生之法”]，了知“我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之
法。”
诸比丘!若如是，比丘为善慧解脱。
一四 诸比丘!于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。
诸比丘!于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。
诸比丘!现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。
诸比丘!有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。”
第二 救护品[毕]
摄颂曰：
(一)坐卧处、(二)分、(三)结、(四)荒芜、(五)不放逸、
(六)应请、(七~八)二救护、(九~一0)二圣居。
第三 大品
二十一 师子1
33 一 诸比丘!兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方
而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶?不害迷道之小有情。诸比丘!
所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!如来于众中说法，此
乃彼之师子吼。诸比丘!如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作
师子吼，转梵轮。何等为十耶?
二 诸比丘!此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘!如来如实了知
处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师
子吼，转梵轮。
三 诸比丘!复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘!
如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此
力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
四 诸比丘!复次，如来者如实知偏行趣。诸比丘!如来如实知偏行趣者，此乃如
来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
34 五 诸比丘!复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘!如来如实知多界种种
界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵
轮。
六 诸比丘!复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘!如来如实知有情之种
种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵
轮。
七 诸比丘!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘!如来者如实知
他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中
作师子吼，转梵轮。
八 诸比丘!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。
诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之
如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
35 九 诸比丘!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、
多成坏劫，而谓“在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿
限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，
受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。”如是随念种种之宿住、其相、状。
诸比丘!如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而
自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
一0 诸比丘!复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、
胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓“嗟夫!此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，
成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕
处、地狱。嗟夫!又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣
者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。”如是以清净超人之天眼，
36 见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘!如来以
清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、
善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，
转梵轮。
一一 诸比丘!复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，
现证具足而住。诸比丘!如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，
现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，
转梵轮。
诸比丘!此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转
梵轮。
注1 参照无碍解道原典第二卷一七四页(汉译南传大藏经第四十四卷俱存品集九九论)。六集
第六十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一二七页)。汉译增一阿含(大正藏二·七七六
b)、杂阿含(大正藏二．一八九a)。
二十二 胜解
一 时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面
之具寿阿难言：
二 阿难!资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。
依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，
37 知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难!各各
之如实智，此乃诸智中之无上。阿难!我说离此智而更别无上妙之智。阿难!如来
有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力
耶?
三 阿难!此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难!如来如实知处为处，
非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵
轮。
四 阿难!复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难![如来
如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自
称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
五 阿难!复次，如来者如实知偏行趣。阿难![如来如实知偏行趣者，此乃如来
之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
六 阿难!复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难![如来如实知多界种种界
之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵
轮]。
38 七 阿难!复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难![如来如实知有情之种种
胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮]。
八 阿难!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难![如来如实知他有
情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师
子吼，转梵轮]。
九 阿难!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿
难![如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如
来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
一0 阿难!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种
种宿住、其相、状。阿难![如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随
念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中
作师子吼，转梵轮]。
一一 阿难!复次，如来以清净超人之天眼，[见有情之死生……乃至……知有情随
业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难!如来以清净超人之天眼，见有情之
死生,……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来
之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
一二 阿难!复次，如来依诸漏尽前于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具
足而住。阿难!如来依诸漏尽而[于现法自证知、]现证无漏之心解脱、慧解脱具
足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵
轮。
阿难!此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转
梵轮。
39 二十三 身
一 诸比丘!法，以身可断，以语不可断。诸比丘!法，以语可断，以身不可断。
诸比丘!法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!何等为法以身可断，以语不可断耶?
二 诸比丘!此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿
以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行!”接受审视此而有智之同梵行者
所言，断身恶行而修习身善行。
诸比丘!此称为法以身可断，以语不可断。
诸比丘!何等为法以语可断，以身不可断耶?
三 诸比丘!此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿
以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行!”接受审视此而有智之同梵行者
所言，断语恶行而修习语善行。
诸比丘!此称为法以语可断，以身不可断。
诸比丘!何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶?
四 诸比丘!贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!嗔者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!痴者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!忿者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恨者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!覆者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恼者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
40 诸比丘!悭者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恶嫉者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!何等为恶嫉耶?
五 诸比丘!此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者1
思念言：“嗟夫!令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。”或有沙门、婆罗门，
得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：“嗟夫!令此具
寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。”
诸比丘!此称为恶嫉。
诸比丘!恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
六 诸比丘!恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!何等为恶欲耶?
七 诸比丘!此处有一类者，不信而欲“令我了知有信”，破戒而欲“令我了知具戒”，
少闻而欲“令我了知多闻”，乐聚会而欲“令我了知远离者”，懈怠而欲“令我了知发勤
者”，忘念而欲“令我了知具念”，不入定而欲“令我了知入定”，劣慧而欲“令我了知
具慧”，不漏尽而欲“令我了知漏尽。”
41 诸比丘!此称之为恶欲。
诸比丘!恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
八 诸比丘!若贪已威伏比丘而存，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而
存。”
诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威
伏比丘而存，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也”。
九 诸比丘!若贪不威伏比丘而存，则可知“此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而
存。”
诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威
伏比丘而存，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也”。
注1 “侍者”。疑原语upavasa有此意义。暂依原注谓：“依止、近住者”而译之。
二十四 周陀1
一 尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：
友等诸比丘!
友!
42 彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：
二 友等!比丘说智而言：“我知此法，见此法”，若贪已威伏此比丘而住，则可知
“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏
此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
三 友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪已威伏此比丘而
住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏
此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
四 友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，
若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
43 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏
此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
五 友等!譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、
财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知“此具寿贫穷而说富裕”“此具寿无财而
说有财”“此具寿无资而说有资。”何以故耶?此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、
银之机会则不得出与。
友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，
修慧”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
44 友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏
此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
六 友等!比丘说有智而言“我知此法，见此法”，若贪不威伏此比丘而住，则可知
“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏
此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
七 友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪不威伏此比丘而
住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏
此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
45 八 友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，
若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏
此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。”
九 友等!譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、
财、谷、金、银之机会而与，人知此“此具寿富裕而说富裕”此具寿者有财而说有财”
“此具寿有资而说有资。”何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会
而与。
友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，
修慧”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏
此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
注1 汉译中阿含九十(大正藏一．五七二c)
46 二十五 偏处1
一 诸比丘!有十种偏处，何等为十耶?
二 一者了解地偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解水偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解火偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解风偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解青偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解黄偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解赤偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解白偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解空偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解识偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
诸比丘!此为十种偏处。
注1 集异门足论卷二十(大正藏二六·四四七a)、荻原博士梵汉对译佛教辞典七二．一
~一二
二十六 迦梨1
一 尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之
优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于
一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：
二 大德!世尊于童女所问中说2：
逮得义心寂
降伏喜悦军
独受静思乐
故无伴世间
我皆无伴党
47 大德!世尊所略说之义，云何广解耶?
三 姊!有一类沙门、婆罗门，以地偏等至为最胜义。姊!世尊以地偏等至为最胜
证知，世尊证知而见本3、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见
因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。
姊!有一类沙门、婆罗门者，以水偏等至……火偏等至……风偏等至……青偏
等至……黄偏等至……赤偏等至……白偏等至……空偏等至……识偏等至为最胜
义。姊!世尊以识偏等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道
非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、
心之寂灭。姊!如是，世尊于童女所问中说：
逮得义心寂
降伏喜悦军
独受静止乐
48 故无伴世间
我皆无伴党
如是广解世尊所略说之义。
注1 汉译杂阿含二0．一三(大正藏二·一四三a)。
2 出相应部原典第一卷一二六页(汉译南传大藏经第十二卷二一0页(以下省略)。
3 “本”。异本作尝味(assadam)为非，于原注“本”释集苦灭道四谛：“过患、”“出离”、
“道、非道智”。
二十七 大问(一)1
一 尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、
衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：“入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外
道修行者之园。”时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱
交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘
言：
二 友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言：“诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切
法数数证知而住!”。友等!我等亦对诸弟子说法而言：“友等!汝等应证知一切
法!应将一切法数数证知而住!”友等!于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说
法，教诫与教诫，有何差别、有何持相、有何相异耶?
49 三 时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，
即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”时，彼诸比丘即于舍卫城乞
食，食后，自乞食而还，往诸世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面
之彼诸比丘白世尊言：
四 大德!于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，
我等乃思念：“欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。”大德!时，
我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，
已坐于一面。大德!坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：“友等!沙门瞿昙对
诸弟子说法而言：’诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!。‘友
等!我等亦对诸弟子说法而言：”友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知
50 而住!‘友等!于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、
有何持相、有何相异耶?’。大德!时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜
亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”
五 诸比丘!若外道修道者如是所说，应当言：“一问、一说、一答，二问、二说、
二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、
六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、
十答。”诸比丘!如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶?诸比丘!
彼已非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此
问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。
六 说一问、一说、一答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为一法耶?
即：一切众生，有食而住。
51 诸比丘!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说一问、一说、一答者缘此而如是说。
七 说二问、二说、二答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为二法耶?
即：名与色。
诸比丘!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说二问、二说、二答者缘此而如是说。
八 说三问、三说、三答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为三法耶?
即：三受。
诸比丘!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说三问、三说、三答者缘此而如是说。
九 说四问、四说、四答者缘何而如是说耶?
52 诸比丘!比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为四法耶?
即：四食。
诸比丘!比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说四问、四说、四答者缘此而如是说。
一0 说五问、五说、五答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为五法耶?
即：五取蕴。
诸比丘!比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说五问、五说、五答者缘此而如是说。
一一 说六问、六说、六答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为六法耶?
即：六内处。
诸比丘!比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
53 说六问、六说、六答者缘此而如是说。
一二 说七问、七说、七答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为七法耶?
即：七识住2。
诸比丘!比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说七问、七说、七答者缘此而如是说。
一三 说八问、八说、八答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为八法耶?
即：八世法3。
诸比丘!比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说八问、八说、八答者缘此而如是说。
一四 说九问、九说、九答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为九法耶?
即：九有情居4。
54 诸比丘!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说九问、九说、九答者缘此而如是说。
一五 说十问、十说、十答者缘何而如是说耶?
诸比丘!比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为十法耶?
即：十不善业道5。
诸比丘!比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
说十问、十说、十答者缘此而如是说。
注1 汉译增一阿含四六．八(大正藏二·七七八b)。
2 七集四一经(汉译南传大藏经第二十二卷二三九页)。
3 八集五--六经(汉译南传大藏经第二十三卷九页)。
4 九集二四经(本书所收)。
5 十集一七六经(次卷所收)。
二十八 大问(二)
一 尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。
至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：
55 二 大姊!世尊于大问中所说，为：“一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、
三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、
七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答”。大姊!
世尊所略说之义，云何广解耶?
三 友等!此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近
听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意!我当说：
唯然，大姊!
迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：
四 世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现
法而尽苦际。何等为一法耶?
即：一切众生依食而住。
友等!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。
世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。
56 五 世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现
法而尽苦际。何等为二法耶?
即：名与色。
[友等!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，
于现法而尽苦际。
世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。
世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际]。何等为三法耶?
即：三受。
友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。
世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。
六 世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。何等为四法耶?
即：四念处。
友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。
世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。
七 世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。何等为五法耶?
即：五根是。
[友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽
苦际。
世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。
世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际]。何等为六法耶?
57 即：六出离界1。
[友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽
苦际。
世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。
世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际]。
何等为七法耶?
即：七觉分。
[友等!比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽
苦际。
世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。
世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。何等为八法耶?
即：八支圣道。
友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。
世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。
八 世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。何等为九法耶?
即：九有情居。
友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于
现法而尽苦际。
世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。
九 世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶?
友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。何等为十法耶?
即：十善业道2。
58 友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦
际。
世尊所说之十间、十说、十答者，缘此而如是说。
一0 友等!世尊于大问中所说：“一问、一说、一答，[二问、二说、二答，三问、
三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六间、六说、六答，七问、
七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、]十答。”，我
将世尊所略说之义，如是广解。
友等!汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受
持!
唯然，大姊!
迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦
战罗比丘尼，作右绕而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面
之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。
59 一一 善哉、善哉!居士等。居士等!迦战罗比丘尼是聪明。居士等!迦战罗比丘
尼有大慧。居士等!汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此
义如是。当如是受持!
注1 六集一三经(汉译南传大藏经第二十二卷一七页)。
2 十集一七六经。